智海法师：安居讲法第二十四讲

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智海法师：安居讲法第二十四讲

　　上一讲讲到由于愚痴不知道无常，所以当生死无常到来的时候，有的是父哭子，有的是子哭父。乃至兄弟夫妇更相哭泣，不知道生死无常的道理。兄弟之间也有这种情形，夫妇之间或夫哭妇，或妇哭夫，种种的情形。由于不知道无常，在人与人之间的情爱放不下，所引起的一种过患。

　　如此之人。曚冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。痴惑于爱欲。不达于道德。迷没于瞋怒。贪狼于财色。坐之不得道。当更恶趣苦。生死无穷已。哀哉甚可伤。这一段说我们由于愚痴的缘故造恶受苦，以及我们造恶受苦的情形。

　　如此之人。这在给我们说明由于愚痴夫妇，父子相互贪恋，把时间耽误了。由于愚痴的缘故来造恶来受苦，在生死当中，这种恩爱不把这一关过了，往往把心沉溺于我们现在在世间上的情欲恩爱上。现有的很多年轻人学佛，很想出家， 心里有出家的念头，但是放不下。第一是父母亲放不下；第二是夫妻恩爱放不下；第三是子女放不下；第四是世间的五欲享受放不下，出不了家啊！父母放不下，结婚了你想跑出去出家，心里非常可怜对方。其实世间上谁都能离开谁，所以生死只是早晚的事情。由于世间的父子、夫妇、儿女之间的关系，修行的时间非常少，要跳出这几关还是非常不容易的。我刚出家就只有父母，父母都是千阻拦万阻拦，他们心里很想不通，我们养儿防老，你走了我靠谁。我就给他们讲道理，我在家里给父母添加的烦恼还更多，由于不懂事，经常还跟父母闹别扭。你真正能帮父母什么呢？你还是帮不了。父母亲生病了，你在床前能代替他吗？你在他跟前他就会好一点吗？好不了多少。这一点他们想通了。可他们又想，世间上人看你出家了，他们认为丢人，世间上的人会怎么说你呢？我说随便他们怎么说，你不出家他们照样说。生活在世间你叫人家不说怎么能办得到呢，我们生活要看自己心安理得，理得就心安。有很多人听到这句话说，师父是不是出家了，我们家庭就不要了？要看你出家成熟没有，情爱关要过了，下面要看你自己了。像上面这种愚痴的人，贪爱放不下的，情爱放不下的这些人，会怎么样？

　　曚冥抵突。这种愚痴的人，有眼睛但是是肉眼，没有慧眼，见不了佛法的道理。不知道善恶因果，所以在人与人之间就只能起冲突毛病斗争，那叫抵触。只是自私自利，在人与人之间你自私我自私就要打架。由于有眼不能见，暗昧无知，对于佛经对于佛法不能相信。信心就是一种善根，而今天我们信心没有，没有信心的善根，对于佛经，自己从来不看，对于佛法，自己从来不听。一说到佛法的时候就认为是迷信，落后的东西，你问他什么叫佛法他不知道，你不知道怎么知道是迷信呢？世间上教育就这么说的“佛教迷信，道教迷信，宗教都是鸦片。”这些人根本不理解。所以不信经法，心无远虑。我们的心只是看见眼前的一些利益，不能够看到将来。我们现在大多数的国民看到的是什么？有没有官当，有没有钱挣，有没有好处，有没有好吃的，有没有花前月下的快乐。只是追求目前的快乐，没有一种高的立足点，眼光看得不长远，对于未来的没有很好的规划，也不知道未来是掌握在自己手里的。所以大多数是过一天算一天，没有明天。在今天也是，心无远虑，不知道有后事这种事情。说到后事的时候，普遍的老百姓都说下一辈子的事情太遥远。究竟有没有我们还不知道呢。信都不相信，你叫他为下一辈子做打算他有没有？没有。只顾目前的享乐，所以无所不用其及，心无远虑。人人都想顺从自己的意愿来求现在的快乐，这是第一种。由于愚痴的缘故，不信经法的缘故，用凡夫的意识，大快自己的心肠，与智慧相违背。没有法律的保障的自由是非常危险的，你可以杀我我也可以杀你。你说这种自由有保障吗？所以要知道一种整体的意识，要站在整体的角度，不能只发展个人和自己，那样就没有一种规律节制，就麻烦了。所以现在寺庙里每个居士不注意寺庙里的规矩，寺庙里就会乱。所以这是第一种意思。希望能知道我们自己的自私自利心，不信经法，所带来的造恶。

　　各欲快意。痴惑爱欲。不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色，坐之不得道。自己让自己的心被世间上的欲望包了，现前我们没有智慧，原因就在于我们世间上的情欲太重，愚痴太重，所以这一辈子没有这种智慧。好多居士问，怎么样开启智慧？放下这种愚痴和疑惑。对于世间上的情爱欲望我们放不下，智慧我们显现不出来。你的愚痴和怀疑心不掉，你怎么能认识善恶道理呢？所以不达于道德就是由于这些愚痴疑惑情爱欲望。更进一步是常把自己丧失在嗔恨心当中，丢在愤怒心当中。只要没有我执，世间上对你的损伤就小了。现在你以为踩着他了，他有智慧，把自己空掉了，都无实体，就没有嗔恨心了。世间上有我的执着，你踩着他了，他就要发嗔恨心，把自己的道德给埋没了。一念嗔心火，烧尽功德林。我们内心的嗔恨心就像一把火，嗔心一发起来不得了，见什么烧什么，平时再好的朋友，你去劝架，他也不认你了，父母亲去劝他，他也不认，他在气头上没办法。

　　把自己自心放于这些嗔恨心之间，来迷失自我，贪婪于财色。一方面是在嗔恨心当中受到伤害了，发怒，发嗔心，烧尽功德林。贪狼于财色。在这种顺境的时，我们的贪心没有厌足的时候，就像饿狼一样，所以那种贪心就像狼一样的残酷。很多人不明白为什么贪心残酷。当一个男人喜欢一个女人，大家爱上了就要占有对方，从心上要占有，从身上还要占有。热天你看，两夫妇牵着手在路上走，男的看旁边这个女人还漂亮，女人就不干了，不准乱看，他要占有别人心。我们的心在顺缘间长养贪心，在逆缘当中长养嗔心，只有造业。你因为嗔恨心要骂人，要杀人，要惩罚人，嗔恨心能干什么好事呢？不能。伤害自己同时伤害别人，你在贪心当中又能干什么好事呢？由于占有，自私自私贪心发起来。只是对别人的伤害，所以说爱是一种奉献，是一种无我。要能这样亲近关心众生，这种慈悲心就能生化这种爱心。所以出家人不说爱是不是就没有爱呢？出家人的爱是大爱，是清净的爱。一般就不说爱，就只说慈悲。慈能予乐，悲能拨苦。真实关心对方怎么样能离苦得乐，那是一种奉献，不是一种占有。所以要有清净慈悲心，不要有染污的贪爱心。由于愚痴，迷没于瞋怒。贪狼于财色。过患就大了。由于愚痴不懂道理，我们在人世之间只能找冲突矛盾。根本不明了道理，到处去搞斗争，只图自己舒服，不管以后的因果。这是第一种愚痴的过患。第二种是迷惑于自己的情爱与欲望。无知。把自己的心遮住了。第三种过患，由于愚痴来长仰贪心和嗔恨之心，都是烦恼之心。

　　由于前面这三种原因。因为愚痴只能搞斗争 ，搞不和协。由于愚痴长养自己的嗔恨心，所以说我们今天修行根本不能得道，得不到修行的善法。我们得不到这种佛法，得不到修行的利益，在现实的世间上我们就要受苦了。修行就是离苦得乐，安祥，我们修行得了这种利益，痛苦不能解脱，还因为这些嗔恨心长起来了，烦恼心长养起来了，将来还要更加去遭受苦难，所以还要再来受罪。我们今天听闻佛法我们还希望自己遭受轮回的苦吗？不希望了。不要再受恶趣之苦，由于愚痴没人给他讲说，无明，所以他将来还要受恶趣苦，将来还有更厉害的苦在等着他，生了又死，死了又生，轮回无穷，没有停止的时间。我们这一辈子已经受够了，你不要说世间其他有什么痛苦，我们在世间经历的痛苦太少，但足可以让我们惊心动魄。世间上人比我们受苦的还多，世间上人人的苦如果加在我一个人身上你能受得下来吗？我们自己稍微受一点苦都不得了了。现在是受苦了罪，不受苦很难消业。你睡觉出汗，功德法没增长，你上殿出汗功德法增长了。所以要能分析这种道理，在生死无穷的三界里，我们不知道还要受多少苦难。现在生死无穷的痛苦我们能接受下来吗？很艰难。释迦牟尼佛替我们伤感，你们不知道痛苦伤感吗？不知道出离吗？当更恶趣苦。生死无穷已。哀哉甚可伤。所以释迦佛在看到众生受苦来伤叹，叫我们要发厌离心，出离心。把世间上的无明，愚痴，贪心嗔恨心都要放下，要学习这些。这是第二段。

　　或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明。思想恩好，不离情欲。昏蒙闇塞，愚惑所覆。不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事。便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。这一段给我们说由于愚痴爱欲所以自己贪恋。没有时间去听经闻法，在情欲牵扯中你障碍我，我障碍你。自己不能下决心，等你在世间的情欲牵扯中过了五六十岁，一瞬间我们的人寿也就尽了，一转眼间人生就老了，年寿终尽，年寿已高，寿命快要没有了，道业还没修成，无可奈何，你有什么办法呢？因为我们在生的时候不知道把这些爱欲放下，小的时候我们迷恋父母，我们稍大一点迷恋于朋友之间，把时间荒费了。再大一点要成家立业，一结婚你要照顾我，我要照顾你，还生个小孩，又为下一代忙，下一代长大了，又为下一代的下一代想。

　　恩爱思慕。忧念结缚。心意痛著。迭相顾恋。穷日卒岁。无有解已。教语道德。心不开明。由于愚痴，亲戚之间你回忆我，我回忆你。到这个时间有的是一家人，父子之间，父亲过世了，儿子在痛苦之中，随时随地想父亲在世的时候又怎么样。今天父亲走了，我就一个人，人际关系人家都不认了。兄弟夫妇之间也是这样，一个在生，一个在死，人一死之后还能管吗？想起生前的种种好处，面对现在人过境迁，更加哀伤，想一回哭一回，在生时候的恩爱到现在生离死别，成为相互间的思念爱慕，怎么样怎么痛苦。想起在生时候的恩爱，心里一想起来，自己又会高兴一点点，人在哪里呢？一想起来自己心里面忧心，念念之间忧虑，心里就有心结了。你不开心，心里有情结，就像一根绳子一样捆绑起来，常不知道从忧虑心里解脱出来，心里很快就有病了，内心里面的这种执着痛苦越想越伤感。过了一天又一天，过了一年又一年，哪里有一个解脱的时候呢？所以别人给他教育，你今天是善恶因果报应，他却说你现在夫妻是在一起，我的爱人却去了，他听不进去啊。有人劝他，他听不进，心窍不开，没有智慧，不能明白这样的道理。这是由于我们在世间上这种父子、兄弟、夫妇没有把这种精力投注在平常的思议当中，不能修善，心里面念之载之，沉沦于虚妄的分别当中。心里越想越乱，白天这样想，晚上也梦见，每晚上我都梦见他好像在生一样。思想所形成的情人，各种各样的情欲，以致在睡梦之中都能梦到对方，常常是在半睡似醒的过程当中过了一年又一年。

　　昏暗无日，专门想睡，梦里有滋味啊。惛曚闭塞愚惑所覆。所以说昏，自己心里愚昧无知，由于世间上的情爱欲望，不明白道理。由于这些人已经死掉了，自己还在虚妄分别之中。由于愚痴无明所覆盖的缘故，始终生活在过去，没有绝断心。他整天就是坐在那里发呆，这个儿子一看，非常担心。整个人就麻木了没有生命了，不能够非常深入地思维，不能计较我们现在应该怎么做，不能从痛苦中解脱出来，不能做到专精行道，决断世事。有女干部专门去组织卖淫嫖娼，你说这些干部他能办好事吗？不能。又有报道现在十四岁的女娃娃带两个男同学回家，被奶奶批评，这娃娃把奶奶掐死了，未成年人犯罪。这个奶奶从小把你带大，你这么做恐惧不恐惧？她说我不恐惧，你后悔吗？儿女早恋，父母怎么劝都不行。这些事情他心里只想到他的好。哪里想到他的不好呢？在恋爱当中的人非常盲目，在情欲当中的非常盲目。一旦为情欲，整天就想着两个怎么样在一起。他哪里有精力来行善积德，他不干恶事就是好的了。没有决断心的想不通，因为他的心时时刻刻在他的爱欲过程中，他能决断这些事实吗？能判断他这一生能做什么吗？没有办法。现在有一个报道，一个老汉他五十多岁了，他想变成女人，世间上就是这些笑话。你不知不觉一天就这样过了，一年两年就过了。所以便旋至竟。年寿终尽。不能得道。无可奈何。由于这种愚痴我们自己不修善法到最后不能得道，所以愚痴造恶没有修行。

　　总猥愦扰。皆贪爱欲。惑道者众。悟之者寡。世间匆匆。无可聊赖。尊卑上下。贫富贵贱。勤苦匆务。各怀杀毒。恶气窈冥。为妄兴事。违逆天地。不从人心。自然非恶。先随与之。恣听所为。待其罪极。其寿未尽。便顿夺之。下入恶道。累世怼苦。展转其中。数千亿劫。无有出期。痛不可言。甚可哀愍。前面因为贪嗔痴种种的无明烦恼，能引起一种什么样的后果呢？第四段给我们表明这种结果。

　　第一是由愚痴而起的贪心。由贪心而追求事实。总猥愦扰。皆贪爱欲。由于世间上的贪爱之欲非常多，非常杂。占据了我们内心。由于我们内心有这些非常杂而多的烦恼，我们自己的素质就不高，内心非常肮脏下流。由于这些内心的欲望来干扰我们，所以我们起心动念所想的都是那些非常有漏的事情，追求男欢女爱。惑道者众，悟之者少。世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。对于这种佛法有多少人能知道呢？都是迷惑，这些人不知道和尚整天在干啥，你拿光碟给他看，唉呀你们和尚还讲得很好，还是精神文明，他听了他才知道，有多少人知道呢？大多数人都不知道。对于道非常迷惑，对于佛教非常迷惑，他哪里知道你佛教在干啥呢。只知道烧香拜佛，不知道你们是修行。要净化自己内心，起心动念间要改正自己错误的发心。对于这种道理迷惑得非常多，能开悟的事情有多少呢？能知道佛教所为的人有多少呢？并不多啊。所以惑道者众，悟之者少。对于修道的人也是这样，怎么修道，迷惑还是多。怎么修行还是不知道，开悟的人非常少。原因是什么？我们表面上虽然已经出家了，但我们内心还是在贪欲当中，所以没有真正亲近过大善知识。

　　对于佛法我们还有距离，还有迷惑，没有办法了解，不修行不了解，不亲近善知识，你什么时候能开悟呢？每天吃过饭干什么？找居士说话，喝茶，师父们居士们坐在一起说笑也蛮开心，但是于修道没有助缘了。所以有很多居士进寺庙不是为修行，是为打发光阴，他找师父聊天好玩儿。夫妻间几十年了没有话说了，儿女有代沟，父母说的话和儿女说的不一样了。好多居士都是不是皈依三宝，是皈依一个师父，不是三宝的弟子，他护法就专门护师父的法。佛法僧三宝是一个整体的观点，而他进来之后大多数不去请教佛法，只和师父闲谈。出家人接待这样的人就耽误时间，对你也没有帮助。所以在家人出家人到这种地步是世间上的朋友关系。你陪这样的人说话，你委屈自己啊，耽误自己的时间。所以出家人要觉悟。世间上你看他们忙得过来吗？儿女要上学校，赶快做饭给他吃，要送他上幼儿园。一看时间要诵经了，一来圣水寺之后，看师父的衣服没洗，我给你洗，地没扫我来扫。说几句话十一点就到了，我要回去做饭了，一吃了饭要睡觉了。你整天忙还跑不过来，时间不够用，在世间上是不是这样。在家庭里，儿女要上班。上班说说闲话，上网，单位里几乎没什么事。他说妈妈最忙，早上要烧香念佛，做饭，还要上庙来。匆忙做这些事，不管是尊贵的人，上上下下的人，乃至这些贫穷的人，富贵的人都是这样。每一天都忙得不得了，你说他能干啥呢？都不是忙正事，所以说这是世间上的事情。这给我们说由于追求世间上的贪欲，我们把自己的精力放在追求贪欲当中。

　　尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。在那些恶心当中，你不知道有多少。当这种恶心弥漫的时候，为这些虚妄的分别心。整天你走在路上，看到人家白眼珠子看他，他心里就开始虚妄地分别。再见到这个众生的时候他照样不高兴，你拿脸色给我看，我也要拿给你看，都是从自己虚妄分别当中产生的。我们现在所做的事情都是从虚妄分别心当中产生的，一会儿说师父又在批评我。你在世间上同修之间人家在整你没有？没有。由于怀疑把这些没有的事情强加于人。自己在世间上做了多种恶事，由于这些嗔恨心、嫉妒心、怀疑心，自己在人世间没过安心日子。有个故事，说是天上打雷，有个人说世间上没有人打得赢我，天上你还打？他就把很大的铜锤往天上扔，掉下来把自己砸死了。往往跟众生要背道而驰，因为这种嗔恨之心，所以他对众生，你叫我这样，我就不这样。我对你不高兴了，你叫我干什么我不干，就是搞这种斗争。所以由于愚痴而起嗔恨之心。

　　自然非恶。先随与之。恣听所为。待其罪极。其寿未尽。便顿夺之。下入恶道。累世怼苦。展转其中。数千亿劫。无有出期。这里就是总结，当有愚痴这三毒都能起来了。自然非恶，先随与之。由于我们习惯于贪心嗔恨心，愚痴心。所以这种恶事情，我们自然就随这些恶法而跑。所以说前面你的心起心动念不好能召感这样的缘份。当你真喜欢辣椒，辣椒就来了，他前面在思想什么，对后面起的心就有成就。要引出你那些不如法的事情，嗔恨心引嗔恨心，种子之间就是这样。人与人之间是这样的，物以类聚，当我们自己内心照样是这样。贪心能引发很多，他自然召感这样的业种。你嗔恨起来就没有边际了，张宪中入四川见树也杀，有了这种欲望了。得到这个女人你又在想另一个女人，一个又一个欲望，自然而然地我们自己的身心世界就随这些恶法事情跑去了。

　　我们这个人不能择善而从之，所以我看提问的都在说我们亲近三宝，我们见了大善知识我们就不亲近了，随缘嘛，有精力我就做一点，没有精力就不做，他把自己放在命运当中了。不知道我们起心动念，所有的因果都是从心而起，我们要主动发愿从主观上来努力。要求正法，要非常主动。你学习善法当中，他老是在那里等待，观世音菩萨怎么还不来啊？因缘不来我怎么修行呢？你等不来的。有时候又没有福德，没有修行，要从主观愿望中来求。所以这种道法上的事情，求之于我，求之于道。当你不求的时候，善法欲就没有。包括我们追求善法，亲近善知识，如果你没有主动心，没有善法欲是很难成就的。是攀缘心，但他攀缘善法，佛法。所以当你起心动念的时候一定有所攀缘。我们要主动地把心交给善知识，交给善法，以善缘对治恶缘。就像我们今天念佛一样。你要不念佛听之任之，那肯定都不是什么好的念头。所以不能听之任之，要主动地占据心的道场，用善法来占据心的道场，当我们的心交给了善法，其他恶知识来看这已经有人了，它就走了。如果你没有把自己交给善知识，交给善法，那魔鬼来了就要占着你的心底。

　　要知道攀缘也有两种讲法。要攀法缘，攀善知识的缘。如果我们随便他听从这种业力，业怎么显现我就怎么做，自然而然地就在恶法中去做。所以说等其罪极，这种恶法非常猛烈了，其寿未终尽，这个时候就不会正常地死亡。按照你的寿命你还有，但你出天灾人祸把你的生命夺去了，这由于恶法而来的。经常做恶事的人，你不要说老天不惩罚他。有的人放高利贷，到处为非作歹，人家见他就躲他，老天自然公正，他不做恶他还能多活几天。他要做恶人家就拿枪把他打死了，你造恶太多，人家恨你多。人家不自在，人家就想解决你。所以你说这些事情是把性命放在刀上玩儿，所以说其寿未终尽，当这种给你夺去之后，你下一辈子堕落于什么地方？累世受苦，辗转于恶道之中出不来。你看《地藏经》就知道，起心动念无非是恶。你这么勤苦度化众生，地藏菩萨就说这个众生习惯所致，很难能超脱出地狱。

　　所以释迦牟尼佛在故事当中就曾经多次揭示这样的道理。他看见一群蚂蚁在那里，释迦牟尼佛笑了。他们问佛为什么笑，他说在迦叶佛的时候他们就是蚂蚁，现在还是蚂蚁，很难超脱啊。所以辗转其中，他的时间有多长啊？太长了。释迦牟尼佛痛不可言，我们就是在贪嗔痴慢疑中，释迦牟尼佛哀怜我们这些众生，让我们生起厌离心。总结一句就是贪嗔痴三毒的过患。无量寿经是讲净土法门的，要求我们往生西方极乐世界，和我们平常讲的菩提心的道理是不是一样？他讲无常，让我们觉悟无常，让你对那些恶事能出离。以自己的出离来帮助众生父母出离是报恩心。要在自己的生死觉悟过程中来，净土中把这些道理讲得没什么区别。如果你无常心，因果心，出离心，报恩心，菩提心不具备，你念佛怎么成就呢？念佛也不离这些基础的修行，知不知道人生是无常的？当你知道人生是无常的，你念佛就很精进。当人有因果心，你就深信不疑。当你有出离心，很快就能趋向于西方极乐世界。当你有出离心，就像上了膛的子弹，有动力。有报恩心的人念佛不仅是为自己，为天下的众生而念佛。由菩提心念佛，念念间来对治自己的烦恼，没有菩提心，你念佛不能落实到对治烦恼上。虽然不断烦恼可以往生西方极乐世界，你对治都不能，你说你念佛能达到功效吗？所以这一辈子在念佛的过程中还在增长贪心，嗔心。所以要发菩提心你念佛才容易，当你念佛不发菩提心念佛就很艰难。所以这是释迦牟尼佛给我们总结上面的贪心嗔恨心愚痴心的过患，下面要劝人修行了。要舍去这种贪心嗔心愚痴心，要求你舍离这些错误。

　　佛告弥勒菩萨。诸天人等。我今语汝。世间之事。人用是故。坐不得道。当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。曼佛在世。当勤精进。其有至愿。生安乐国者。可得智慧明达。功德殊胜。勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。傥有疑意。不解经者。可具问佛。当为说之。释迦牟尼佛劝人，世间上的荣华富贵，情爱是不能满足的，没有究竟可言的。我们要珍惜这种机会，皈依三宝，精进修行。今天在讲往生西方极乐世界，释迦牟尼佛讲这种经法也特别不容易，为难信法门，所以我们要发愿往生西方极乐世界。一旦能精进修行，往生西方极乐世界，我们就能积累功德，圆满一切殊胜的功德。所以教育我们不得随心所欲，不能对不起自己，不能在人家后面修行，要争取修行在人家前面去。如果你有什么怀疑，对经书有有什么不理解，赶紧问佛。所以说这是第一段，正劝修者。佛告弥勒菩萨，弥勒菩萨是未来佛，将来还要度化众生呢。释迦牟尼佛就叫住弥勒菩萨来告诉他。前面是对阿难这些声闻众来讲，要求你出离心，修起来就成就了声闻的果位，你看，针对他的这种根基，释迦牟尼佛是对谁讲经说法都有含义。

　　佛叫弥勒菩萨和诸天人等，释迦牟尼佛说我现在告诉你们，世间之事，贪心爱心，欲望之心，嗔恨之心，为这些事情呢，人就是因为这些不能得到修行。劝化我们要把这样的事情好好地考虑，好好地思维。给你讲了一遍又一遍，要深入内心，要能思维这些道理。要决断要发出离心，要出离一切恶事情，择善而行。那些讲攀缘的，一定要选择善法，精进地修行，你不要在那里等。要从自己发心当中来求这些善法，我们自心就是如意宝。你要求之于内心，没有善念你可以发心啊。所在修行的时候，你们听得最多的就是发心，要主动去追求。所以一个方面要断恶，一个方面勤行善法，这两个方面都要修行起来。你不要仅仅说我这一辈子没做恶事就行了。

　　你父母亲生你不痛苦吗？那种非常痛苦，你不报恩就是犯错。佛性在你身上本质具足，你现在不发挥自己的佛性，你对不起佛性就是犯罪，这两个方面都要修行起来。世间上的情爱欲望，还有荣华富贵是保持不了的，当你一口气不来的时候，前面这种爱欲等等一切的事情终有别离的时候，有分散的时候。所以我们现在要看透，要为别离准备好。如果没有准备好就艰难，没有什么快乐可言了。

　　禅宗中有一个故事，说一个师父很喜欢他的一个古董，非常爱护。有一天他要出门了，他就交待这个徒弟，不要把我的花瓶打烂了。结果越小心越要出差错，古董就打烂了。他非常恐惧，他就给师父说我把你的花瓶打烂了。他想师父肯定会生气。没想到师父没有生气，烂就烂了，丢出去吧。师父说再贵的东西终有一天会破坏，出家人心里早就准备好了。假如你夫妻俩非常恩爱，当你准备好了，他离你而去时，你心里很平静，你受得了打击。当你准备好的时候，你就可以应对这些事情。我们现在就要有无常的观念，随时随地要预备好怎么面对无常。禅宗当中就讲，年要过完了，你准备怎么样。我们现在还健康，以后呢？你的智慧要达到那个地步，要随时随地为这些做准备。要知道世间上没有什么快乐可言，要知道我们今天能遇到佛是非常不容易的，我们应当精进地来修行善法。前面是劝我们要生起心，精进修学佛法，往生西方极乐世界。其有至愿。生安乐国者。可得智慧明达。功德殊胜。勿得随心所欲。亏负经戒在人后也。你要不按佛法所说的去做，你就亏负经戒了，如果你还有不懂的，对经上的道理还有不理解的可向佛问。佛劝化世间上的人。

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