果煜法师：云何为「修行」

果煜法师：云何为「修行」

　　前言：略对前所说的而作整理

　　这次禅修活动，我本来不讲开示的；不过前几天还是讲了一些。所以今天，就对「前面所讲」的，来作个总整理。但所谓「前面所讲」的，却不限指这次，在前年、去年所讲的禅修开示中，乃有一贯的主题。

　　如前年讲的是：心理学家马斯洛于《动机与人格》中，乃谓生命中共有五种层次的需求：从资生受用，到安全感、归属感、成就感以及自我实现。去年讲的是：轻松过生活、典雅过生活、禅悦过生活以及法喜过生活。而这次所讲的，不管是禅定，还是参话头，其实都贯穿着一个主要的课题：云何为修行？

　　这个问题如问其他的人，他们很可能就会直接告诉你：「修行嘛，每天作早晚课！」如果真是这样子的话，那我就是很不用功的人。也有的人会说：「修行嘛！就是诵经、拜佛、禅坐，甚至是止观、默照、参话头！」所以今天，大家都「特地」来此修行─意思是：回家就不修行了！

　　但就我的观点而言，却只能说：真正的修行，却不在这里。为什么呢？这些，乃为修行作准备功夫而已！于是乎：云何才是真修行呢？

　　且先回归「修行」的定义：

　　对于这个问题，我们得先回归「修行」的定义。在我印象中，早期从印度翻译过来的经典，很少直接用到「修行」这名相。不知道在中国，是什么时候才开始引用的。而现在用惯了，所以大家开口闭口都说要修行。但如追根究柢地问：为什么说是「修行」呢？又常张口结舌地说不出所以然。依我的理解，且定义如下：

　　1.修理行为，使归向真善美．解脱自在．福慧圆满；而行为，乃包括身口意三行。

　　第一种定义，简单讲：修行，就是修理、修正我们的行为，而使我们能趋向希腊人所说的「真善美」。如以佛法来讲，是趋向于解脱自在－这是原始佛教所强调的。或趋向于福慧圆满─大乘佛法所强调的。

　　而行为，详细地分，又包括身行、口行和意行，也就是所谓「身口意三业」。从修治、调理身口意三业，而使我们归向于真善美，或解脱自在、福慧圆满，这就是修行也。

　　2.愈修愈行

　　第二种定义，更夸张地说：就是愈修愈行。这乍听起来，似很高兴。但事实上，焦点反而更模糊。因为说了老半天，我们还是不会修行。

　　3.修治、调理「行蕴」

　　第三、才是我个人的定义：主要是修治、调理「行蕴」。众生有五蕴–色受想行识。而修行，重点在：修治、调理「行蕴」。为什么呢？首先对五蕴，作一番浏览：

　　色是指这个色身，外道有很多都是在修色身的。当然我们也不否认，色身的健康对修行，还是有影响的。但色身的健康，还只是工具，而不是目的。所以重点，不在修色。

　　受是指我们的感官。不管是前五根，还是意根，于根对尘时，就有了触受。故事实上，只要眼睛一睁开，就有触受；而且这触受，还都是随直觉而有的。所以，要在受上作功夫，并不是那么容易也。

　　至于想蕴，其定义是：记忆、思惟和判断。所谓记忆，并不只是把现有的印象记进去，且包括把过去的印象显示出来。比如：看到一个人，首先判断：这是我熟悉的人。于是就把跟这个人有关的档案翻出来对照，结果：发型不一样了。或者变胖、变瘦了，气色不好等。

　　然后，再思惟、判断：为什么气色不好？是工作太累了吗？还是刚跟别人吵过架？等等之类，都是想蕴。

　　云何为「行蕴」？

　　行的话，是指意志和抉择。当我们对一个境界，透过一番思惟后，就会为之作一个抉择。抉择什么？取或舍！更简单的说：是要或不要？当然，要又有很多复杂的要法；不要也有很多复杂的不要法。于是透过抉择后，便产生相关的行为。行为，既包括口业，也包括身业。

　　意志与抉择，或者为第七识。

　　所以行蕴，就是意志跟抉择。如我们再对照唯识学的讲法：色就是身体；受虽广义地说，乃六根对六尘都有受，但事实上，却偏向前五根的受。为什么呢？因为第六根的受，乃含在想蕴中。至于想的话，很明确是指第六识的作用。到最后，受想行识的识，当是指业识，或唯识学所谓的第八识。因此受想行识，即是唯识学上的五六七八识也。

　　因此「行蕴」，对凡夫众生而言，即是指「以自我为中心」而作的抉择与行为。

　　故行蕴一对照唯识学，即是第七识，或称为「末那识」；而末那，即是染污之意。为什么染污呢？因为第七识，就是以我执为中心，而产生的思考方式。从我见而产生我爱、我慢，并依此作为抉择的标准。用现代的说法，即是「自我中心」也。

　　因此「行蕴」，对凡夫众生而言，即是指「以自我中心」而作的抉择与行为。既以自我为中心，便不免是造业、烦恼、生死的根源。

　　所以乃以能转化．消融第七识，而能作「与法相应的抉择与行为」为修行。

　　所以，为什么要修行呢？就是要把行蕴转化，或者消融。在消除自我中心后，才能作与法相应的抉择、与法相应的行为。故修者，既说调理、修治亦可，说转化、消融也都行。因为重点乃在：转化、消融第七识而已！

　　消融第七识，在《楞严经》乃称为「六解一亡」。

　　所以消融第七识，才是修行的重点；在《楞严经》里乃称为「六解一亡」。所谓六解者，是说：修行当从六根去着手也。至于一亡呢？第七识已消融，即是「一亡」也。

　　所以，虽很多人说：《楞严经》的主旨大意，乃「舍识用根」尔！但我觉得还不如用「六解一亡」来得更直接、更明确。因为目的很明确：就是得消除自我中心。

　　所以简单讲：何谓修行？从消除自我中心，而去作更明智的抉择，去作更淳善的行为。

　　众因缘生法：

　　于是乎，为达这目的，首先需要：正见与正思惟。从闻思中建立。

　　但要具备众因缘，才能达到这目的。而众因缘中，首先要有正知见─因为若无正知见，便很难脱离自我中心的思考模式。其次，有了正知见后，才能依正知见，而作正思惟。

　　然云何有正见、正思惟呢？从闻思中得也！

　　其次，要有灵敏的返照能力，以免被业障习气所牵。

　　从修定中察觉。

　　其次，关于正见、正思惟，有的人讲会讲，但碰到境界就忘掉了。因为定力不够，所以碰到境界时，就被习气、业障带走了。

　　所以，我们还要训练自己有非常敏锐的觉照能力─若动心起念，马上就能返照：这是与法相应，还是与法不相应？若不相应，便得马上制止或修正。

　　而这灵敏的觉照能力，要从那里修呢？从修定去培养。修定，我那天已说，表面上似为了训练专注的能力。但专注，其实只是敲门砖；由此更能培养我们对妄念的觉照能力。故训练好的话，只要一动心起念，马上就能觉察：我现在正在想什么？并加以判断，这跟法相不相应？这样才能作出更明智的抉择。

　　第三、也要有世间丰富的知识与经验。

　　我说的抉择，不只是抉择：当怎样修行？更得抉择：当怎么过生活？我们活着，不管是各位居士或出家众，都得面对很多境界的。所以事实上，我们从早上到晚上，时时处处都要作抉择。且这抉择，只有佛法的知见，其实是不够的。比如有人病了，要怎么照顾他？以照顾病患，是一种相当专业的技术；故不是心存慈悲，就能将病患照顾好。甚至欲作硬体建设，则需要更专业的技术才行。

　　所以如果不具世间丰富的知识跟经验，在芸芸事务间，要作一个很好的抉择，我认为是不可能的。我们不要盲目相信，一个开悟的人，出了禅堂，就能操作电脑，就能诊病开药。虽很多人还是一厢情愿地期待着，但我宁可相信那是神话。

　　第四、要能沉淀与统合，才能作出更明智的抉择与更淳善的行为。

　　对于较复杂的问题，还要有充裕的时间，去作沉淀与统合。因为小问题，用脑袋想一想殆就够了。而大的问题光用想的，力道不够；还得有更充裕的时间，先搜集足够的资料，再让它们慢慢沉淀、结晶，效果才会更好。

　　尤其，经过几天的禅坐后，灵敏度、统合能力一定会比以前好很多。这时，虽不刻意去作统合；却自然能呈现出更明智的抉择。

　　第五、作过后，再检讨改进。精益求精．好求更好。如正反合所说。

　　第五，作过之后，不是就不要分别了，还是要检讨改进的。所以禅宗常常讲不分别，其实害人的时候居多，弄得一些人糊里糊涂过日子，还自标榜为「有修行」。做好了，还要求更好，精益求精，这也绝不是一次就能完成的。就像任何一种科技产品，都是经一次又一次，一代又一代，不断地改善，才能趋近成熟。同理，我们的观念、心态也得经过千锤百炼，才有办法更精深博大，或者自在圆满。

　　所以，既不断地萃取佛法的知见，也不断地吸收世间的知识学问，然后再透过禅修，甚至透过参话头的方式，让它不断地过滤再过滤，沉淀再沉淀，结晶再结晶。

　　总之，是想而后能行，非不想即能行。当然想，是众因缘生法，而非单纯地想一想而已！

　　所以，我偏向的修行方式，是想而后行，而非不想即能行。因为事实上，以我目前的程度，不能担保：我可以不用思考，凭直觉就能作出很好的判断。我经常都是想了再想，才能确认。当然这个「想」，如前面所说，是众因缘生法，而非片面地想一想而已！

　　受而不想的修行方式

　　既非原始佛教的禅法，也不适用于当今社会。

　　而只能存用于单纯封闭的生活中：长年闭关或丛林中。

　　所以，我对不思惟的修行方式，非常怀疑。第一、它不符合原始佛教的禅法，这前已说过了：既八正道的「正见」、「正思惟」，是从「闻思」入手的；后面的「正念」也是有念，而非无念也。

　　第二、这种不思惟的修行方式，不适用于当今社会。因为当今社会，既复杂又变化得快；如果只放任不思惟，是无法去应对的。

　　故「受而不想」的修行方式，只能适用于单纯封闭的生活环境中。如果你有福报，可长年闭关，殆可不用思惟。或者如生活在西藏那种地方，他们不用修定，定力都会比我们好。因为真要他们打妄想，还不知道该打什么妄想哩！因为每天看到的，不是天地，就是牛羊；连能看到的人，都很少。甚至人，远远看过去，竟跟一棵树差不多─那边没有大树，顶多有些灌木吧，故能打什么妄想呢？

　　事实上，中国这种不思惟的修行方式，也有它的背景。因为中国禅宗，大部分是住在山上而过丛林的生活。虽然每个人也都有执事，有的做饭头、有的做园头。但比起当今社会，还是非常单纯、封闭。

　　其实南传佛教也有类似的修行方式，只要六尘境界一现起，即得立刻煞板，而不可继续分别。记得多年以前，我去马来西亚讲课。因为马来西亚佛教，既受北传的影响，也受南传的熏习。

　　以我跟继程法师还算熟，所以他就调侃地说：「南传的修行方式，殆只能在山林中过活；饭既慢慢吃，路也慢慢走。如果回到文明社会，你看会怎样呢？」我说：「饭慢慢吃，还没吃饱，已被抢光了；路慢慢走，还没过马路，已被汽车撞死了！」

　　甚至这种「受而不想」的修行方式，因为易形成封闭、孤陋、僵化，反当称为「小乘佛法」矣！

　　问曰：云何才是大乘的风范？

　　答云：于对境中，去提升回向，以作出更明智的抉择。既能内相应于解脱自在，外达成于福慧双全，才是大乘的风范也。

　　然在想行间，还要有充裕的时间，作准备与酝酿。

　　所以修行是：既受而后想，更想而后行。但这「行」，是正行，而非邪行。云何为正行？依正见、正思惟，而作的抉择，便是正行；至于以自我中心而作的抉择，便是邪行。

　　甚至不只「三思而后行」，而是当如冶金般千千锤百炼。

　　在《论语》中有「季文子三思而后行。子闻之，曰：再，斯可矣！」孔子的意思是：不用想得那么仔细，只要想一、两次就够了吗？当然不是！因为想几次？这还其次；而你是用什么前提去想，这才是关键。若以自我中心为前提，殆愈想愈错尔！

　　反之，虽能不以自我中心为前提，而作思惟；在面临重大抉择时，也非只想一、两次就够了。而要像冶金般地千锤百炼，一次又一次的思考、抉择。有时候，自己想的还不够，还要请问很多专家，才能作出更明智、更圆满的抉择。

　　或问：在这迅捷快变的社会中，那可能有这么充裕的时间？

　　答云：当未雨绸缪，而非临渴掘井。反应得快，不只思考会不周密，且常被业习牵着跑。

　　因很多问题的发生，不像大地震，一下子就掉下来。如有一天，老板竟说：「明天开除你！」或「明天派你到大陆去！」你才觉得天旋地转，这怎么可能？那你就太笨了。事实上，老板会作这样的决定，一定是渊源流长的。

　　故对一个有智慧者，乃早就想好应对之策，等着事情的发生。甚至未来的变化，还可能有A、B、C…等几种状况。而且更能针对每一种状况，作好沙盘推演；所以才能游刃有余。

　　在愈迅速变化的社会里，这种「预见」的能力，就愈重要。如很远就预见了，那准备的时间就很充裕。如快要近前了才看到，那缓冲的时间就很少。如等被捶了，才想反应，那当就来不及了。而这「预见」的能力，乃跟我们的观察能力、思惟能力，有相当关系。如太封闭、孤陋，便无法养成此「预见」的能力。

　　总结

　　最后，且以《维摩诘经》的一段经文作总结：譬如高原陆地，不生莲华。卑湿淤泥，乃生此华。

　　大家都知道：莲花最可贵的是，能「出淤泥而不染」。故修行的可贵，不在于能离境而得自在─我不要的境界都扫一边去，那你当然就很自在了－自己在，我执也在。而是能于面对生活中、面对境界中，证自不在－自己不在，才能真自在。从消除自我中心，而能作提升与净化。就像莲花一样，要在淤泥中才更凸显出其净洁与芳芬。

　　故真正的修行，是要在面对境界中去锻炼的。所以，我们听经、闻法、禅坐，甚至默照、参话头，乃都只是为修行而作准备功夫而已，待面对境界时，才开始修行也。

　　所以，各位今天到这里来，不是修行，而是作修行的准备。待回家之后，才开始修行的。

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