体方法师：见灭知灭故

体方法师：见灭知灭故

　　“舍利弗言：我今问汝，随意答我。” 舍利弗给他这样的照顾跟安慰都对他没有帮助。这个时候就想在法上给他启发，所以舍利弗就讲了，我今天问你，你随意的回答我。“阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我，异我，相在不？”只要谈到法，就是要让他知道无常、无我，能体会到无我，那你还会说我在受苦吗？有一个‘我’难受、难忍吗？还是要在法上去启发他，所以从六处来明无常、无我。这个跟佛陀在前一经的引导是一样的。“阐陀答言，不也尊者，”阐陀当然明白了，这不是我、也不是我所、也不是相在。“舍利弗复问：‘阐陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不’？”甚至意识所识的一切法，有没有一个我？或者是我所？或者是相在？“阐陀答言，不也尊者”，当然他也明白，他说不，这里没有我。

　　“舍利弗复问，阐陀汝於眼，眼识及色，为何所见，何所识、何所知故”那麽既然这样子，你对於眼、眼识及眼识所见的色，你的看法是怎麽样？你所了解的、你所看到的、你所明白的是什麽？“言眼，眼识及色，非我，不异我，不相在，”你今天说不异我、不相在、非我。你到底是看到什麽？知道什麽、明白什麽，而认为是非我、不异我、不相在？舍利弗怕他所说的只是知识的、观念的，可能还不够透彻，就进一步去探讨，

　　为什麽要进一步去探讨？看到他那麽苦，那麽受不了，那麽想自杀，这个里面一定有问题吧？要了解他的知见正确与否。用反问的方式来了解。你所说的非我、不异我、不相在，到底你是看到什麽、体会到什麽、明白到什麽而建立的。“阐陀答言，我於眼眼识及色，见灭知灭故，”这里很重要，这里就是，要了解他的见地上，在那里体会无我，体会非我、非异我的，你在那里体会的，他就讲啦：我的体会是‘见灭知灭故’，很重要喔！这个就是他的见地，这个就是他的入处——他证阿罗汉的地方，见眼眼识及色，非我不异我不相在，今天能知道无常、无我很简单，我只是看到他的灭，见灭知灭。这几句话划起来，将来你们就知道它的重要，

　　“复问，阐陀汝於耳，鼻，舌，身，意，意识及法，何所见何所知故，” 舍利弗就进一步再问：你对於意、意起的意识，跟意识所体会的一切法，你是怎麽样看的呢？而说它是非我、不异我、不相在。那进一步问他对於法的看法。“阐陀答言，尊者舍利弗，我於意，意识及法，见灭，知灭故，於意，意识及法，见非我，不异我，不相在，”一样的，一切法都是见灭，而知道他非我、不异我、不相在。因为见灭知灭，所以才说是非我、不异我、不相在。那麽从这里就知道啦，阐陀体证的就是见灭知灭。
 

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