达观法师：六祖坛经讲记 第97集

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达观法师：六祖坛经讲记 第97集

　　师说偈已，曰：其法无二，其心亦然；其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。尔时，徒众作礼而退。

　　大师七月八日，忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫！大众哀留甚坚。师曰：诸佛出现，犹示涅槃；有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。众曰：师从此去，早晚可回。师曰：叶落归根，来时无口。

　　又问曰：正法眼藏，传付何人？师曰：有道者得，无心者通。又问：后莫有难否？师曰：吾灭后五、六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：「头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。」又云：吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗；缔缉伽蓝，昌隆法嗣。

　　问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。师云：古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。

　　禅宗传心付法偈：

　　毗婆尸佛：身从无相中受生，犹如幻出诸形像；幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

　　尸弃佛：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；身如聚沫心如风，幻出无根无实性。

　　毗舍浮佛：假借四大以为身，心本无生因境有；前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。

　　拘留孙佛：见身无实是佛身，了心如幻是佛幻；了得身心本性空，斯人与佛何殊别。

　　拘那含牟尼佛：佛不见身知是佛，若实有知别无佛；智者能知罪性空，坦然不怖于生死。

　　迦叶佛：一切众生性清净，从本无生无可灭；即此身心是幻生，幻化之中无罪福。

　　释迦牟尼佛：法本法无法，无法法亦法；今付无法时，法法何曾法。

　　【师说偈已，曰：其法无二，】佛法谈的是不二之法，现在六祖说〔其法无二〕，就是法无二法，唯只一法。【其心亦然；】心无二心。无论是真心还是妄心，不是两颗心，还是自己的本心。只此一心，并无他法，这是个很重要的关键。【其道清净，亦无诸相。】也就是说假设你悟到这个道理，就能够悟到「本来无一物，何处惹尘埃」，〔无诸相〕就是「本来无一物」的意思。六祖大师开始做结论，六祖大师已经要圆寂了，还要教育徒众修行不要修错。【汝等慎勿观静，】不要去执着你觉得很静的那一个〔静〕。【及空其心；】千万不要放空。你们不要讲放空这个名词，那是错误的。有的人不是去执着境，就是什么都不去想。假设你要修行，你不知不觉会执〔空〕或执有，如果你要静坐的话，最好万缘放下，这叫不执有，然后提起修行的法门，比如说你提起佛号，这样就不落空，这样叫中道。万缘放下就是「应无所住」，提起佛号就是「生其心」，生起念佛的心。【此心本净，无可取舍。】心本来就清〔净〕，不需要断烦恼，也不需要去除什么。因为心本来就清净，所以不需要在这个〔心〕上产生一个取跟舍，所以才跟你说只管用你的功，不要多此一举要去取什么或去舍什么。这是个很重要的概念。【各自努力，随缘好去。】你要知道，真正明白道理的人，就是〔随缘〕度众，一切都是随缘。你们〔各自努力〕，随顺因缘，度化众生。【尔时，徒众作礼而退。】事情交待完了，所以大众〔礼〕谢〔而退〕。

　　【大师七月八日，】过一个礼拜。【忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。】因为〔新州〕国恩寺的塔已经盖好了，请大众准备船只。【大众哀留甚坚。】看六祖大师要离开寺院回故乡，大众会不舍。【师曰：诸佛出现，犹示涅槃；】〔诸佛〕都是这样，应化来到这个世间，随因缘已尽，〔示〕现〔涅槃〕。【有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。】这就是我们常讲的叶落归根。【众曰：师从此去，早晚可回。】他们说：「六祖大师您回去，就快去快回来。」【师曰：叶落归根，来时无口。】〔叶落归根〕就是去，〔来时无口〕就是来，他在谈什么呢？叶落归根，除了我们一般所讲的人往生了就要回他的故乡，六祖大师讲得更深。〔叶〕就是万法，〔根〕就是根本，这个根就是心，万法不离开心，所以要归于心。所以万法归一，不离本心。〔来时无口〕，六祖大师对他这一辈子做一个交待，〔来〕就是他来这个世上七十六年他并没有说法，这跟释迦牟尼佛四十九年无一法可说的意思一样。这是真话。为什么？诸法本寂灭，诸法本空寂，岂有人说一法？如果有人说他说一法，那就是打妄语。大家要去体悟，有的东西是从现象讲，这个东西是从本体上来讲，说无一法，无一字可说，大家才会明白释迦牟尼佛跟六祖现在所讲的意思。【又问曰：正法眼藏，传付何人？】这是第二次问，前面六祖大师已经回答，达摩祖师交待了，这个衣到他这儿就不传。那个〔法〕呢？就是汝等，「你们这些弟子善根纯厚，已经堪任了。」事实上他已经讲了，但是法海又问一遍，说：「这个真正清净的法是要传给谁呢？」【师曰：有道者得，无心者通。】有能力的，他自会去办事。明白我心意的自然不需要我解释，〔有道者得〕，就是悟道了他自然能得，〔心〕〔无〕障碍，自然能〔通〕达。【又问：后莫有难否？师曰：吾灭后五、六年，当有一人来取吾首。】《六祖坛经》相当地传奇，之前要来刺杀他是嫉妒他，但这次要来拿他的头并不是嫉妒他。【听吾记曰：「头上养亲，口里须餐；」意思就是说要来取首级的人是为了孝养父母，所以不得不来取六祖大师的首。真正的典故就是，在《传法正宗记》里记录，就是在开元十年，新罗国，就是现今的韩国，久仰六祖大师的盛名，虽然六祖大师已经圆寂了，有一个出家人叫做金大悲，他希望把六祖大师的首级拿回去韩国供奉供养。六祖大师是肉身，他出钱请人家去盗六祖大师的首，盗回韩国去供奉。【遇满之难，】那个人的名字有个〔满〕字，他叫张敬满，他因为没有能力孝养自己的父母，刚好有这个因缘，对方出高价，他就答应，要去盗六祖大师的首级。但他没有盗成，因为六祖大师早就交待好了。【杨柳为官。」】当时的政府官员，刺史姓〔柳〕，县令姓〔杨〕，这都是真实的有考据的故事。你看到《六祖坛经》，会觉得佛法实在是不可思议，开悟的人知道过去和未来。以前有个刺客行昌来刺杀六祖，最后他也出家了。

　　【又云：吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，】他预告七十年之后，一个〔在家〕人，一个〔出家〕人。你们不要小看在家人，有很多都是示现的大菩萨。这两位到底是谁呢？有两种说法，我们都说一说。第一种说法，那个〔出家〕人就是马祖道一，那个〔在家〕人就是庞蕴居士。马祖道一的故事很多，你去看《景德传灯录》。他曾经讲过一句话︰「学道莫还乡，还乡道不成。」这是针对出家人讲的。现在出家人动不动就跑回家，对世间的人有挂碍。《景德传灯录》有很多的故事会让你很感动，我们先讲莲池大师的故事。莲池大师结婚之后才出家，他出家之后，经过三年，有一天突然想到，已经离开家三年了，就写一封家书回去给他太太，说他什么时候要回故乡看一下。他太太也是了不起，她就在家门口挖一个土坑，上面铺一些稻草。莲池大师回到家，就掉入那个土坑里。掉下去那一刹那，他太太就点火，茅草很干，就烧了起来。他太太就跟莲池大师说「三界如火宅，不要回来，去吧！」莲池大师觉得很惭愧，他出家三年，他太太用这个来启示他，难怪他会成为高僧！我们的学生已经有三个出家，说不定以后会有第四个、第五个，我先奉劝你，如果你已经出家，就要「学道莫还乡，还乡道不成！」你有决心就不要回来，出去就出去。庞蕴居士的故事大家都知道了，他家财万贯，最后驾一条船，把他的钱财丢到江中，也不捐出来，当然他的故事有很多争议。有时候我钱捐给你，反而造成你的困扰；有时候我的钱捐太多，你本来好好的，反而会让你起纠纷，有这个可能。水可载舟，亦可覆舟，不会用钱，反而害了你。所以，你们要往生的时候，不一定要留给后辈。如果你往生时存款是零，高人，都没有留什么，只留德行给子女。不需要留下钱财，你留下可能是祸害，留下德行一定利益他们。

　　再来还有一个传说。一个是黄檗禅师，一个是裴休居士。谈到这两个，也是大名鼎鼎。黄檗禅师很小，他母亲就送他去出家，但日子一年一年的过，他母亲相当地思念他，一想到儿子，她就哭，哭到眼睛瞎了。她为了找她的孩子，就发愿为出家人洗脚，因为她儿子的脚有一个很明显的胎记，一摸就知道是不是她的儿子。她为出家人洗脚，最主要就是要找她的儿子。这个事情传到了黄檗禅师的耳中，他为了满他母亲的愿，就让他母亲洗脚。但他的胎记比如在左边，他就故意把右脚让她洗，在洗的过程就为他母亲开示，洗完，开示完就走了。结果隔壁邻居认出他就是她要找的儿子，他们就跟她说。她一听到，就急急忙忙从后面去追，但黄檗禅师坐的舟已经离开了。他母亲走到江边，她不小心就摔死了。黄檗禅师看到相当地难过，因为他已经为他母亲开示，但是母亲还是放不下心，母亲为了追他，在他的面前摔死了。他为他母亲超度，说：「一子得道，九族升天；若不升天，诸佛妄语。」讲完这一句话，他的母亲马上超度升天。之后，他就为母亲处理后事。他讲一首偈：「我母多年迷自心，如今花开菩提林；当来三会若相止，归命大悲观世音。」如今因为这样的因缘，他超度他的母亲；若是未来再重逢，一定会遇到观世音来成就他的母亲的。有很多的故事实在是太不可思议，如果以世俗人的观点，会以为黄檗禅师很残忍，觉得他就和他母亲相认就好。但如果他和他母亲相认，他母亲可能至今还迷自心，永远没有因缘觉醒。这就是你要明白，表面上是无情，事实上才是慈悲。

　　裴休是宰相，学问相当地好，佛法的境界也很高。有一天，裴休到一个寺院去参观，寺院有挂一些高僧的相。既然宰相来了，一定是住持要招待，住持就跟他讲这是某某高僧的相。裴休就直接问住持说：「高僧的相在此，但是高僧今在何处？」住持答不出来。这个时候，刚好寺院有一个人挂单，那个人就是黄檗禅师。当黄檗禅师听到裴休宰相问住持这句话，住持答不出来，黄檗禅师就走出来，请裴休宰相再讲一遍。他说：「高僧画在此，高僧今在何处？」黄檗禅师就喊宰相的名字「裴休」两个字，裴休就开悟了。所以裴休就拜黄檗为师。裴休宰相是个悟道的人，他的孩子学问也好，是翰林学士。他希望他的孩子好好地参究佛法，先到寺院去磨练才上京赴任。他孩子就到寺院去干活、担水。这个翰林学士就讲一句话：「翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎么消？」意思就是：「我这个翰林学士担水给你们这些和尚吃，你们承受得起吗？」住持听到这句话，就回他一句︰「老僧一柱香，能消万劫粮。」一句话就给他顶回去：「老僧只需要一柱香的功夫，就能够抵得过万劫的粮。」他们都是很有名、很有成就，对佛法的奉献都很大的人。

　　六祖大师就开始预言。【同时兴化，】就是出家在家都是同时，就好像一个是师父，一个是徒弟。【建立吾宗；】就是让禅宗更加稳固。【缔缉伽蓝，】修建道场，〔伽蓝〕就是道场的意思，有道场才能够弘法。【昌隆法嗣。】让禅宗的法脉流传得更广。

　　【问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。】这个法脉，〔从上〕以来，就是从以前到现在，这样的传承已经几代？【师云：古佛应世已无数量，不可计也。】大家要注意到，事实上已经很多人成佛了，你们不用怀疑，只是你看不到。【今以七佛为始：】不要讲太远，我们就谈最近的这七尊佛。【过去庄严劫，】也就是过去千佛的那个时代，他们的名号叫〔庄严劫〕。过去有一千尊佛，现在他讲的是最后那三尊。【毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；】第九百九十八尊、第九百九十九尊、第一千尊。【今贤劫，】就是释迦牟尼佛这一劫，叫贤劫。【拘留孙佛、】第一尊。【拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，】第四位是〔释迦〕牟尼佛。【是为七佛。】第五位将是弥勒佛。有时候你们在诵偈，每一尊佛都讲一首偈，也就叫传法偈。这是一佛传一佛，用一首偈来传，有禅宗的传承。

　　【禅宗传心付法偈】

　　【毗婆尸佛偈：身从无相中受生，犹如幻出诸形像。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。】这七佛的偈你看起来好像懂，又好像不懂。这七首偈事实上都一样，但看起来好像不一样。文字不一样，法怎么会不一样？事实上都一样。这七首偈我不需要一偈一偈讲，白板黑字，你已经上《六祖坛经》那么久了，你应该一听就懂。我把这七首偈串连起来。你看了偈就说：「师父，我罪孽深重。」「哎呀，我福报很好。」这就是你看到的结果。福报大，有时候上天，罪恶深重，有时候堕三恶道，有时候是三善道，这你也不用高兴，还不是六道轮回？！福跟罪从哪里来？善跟恶，因为你行善，所以有福；因为你造恶、起恶念，所以有罪。但是，〔罪福皆空无所住〕，幻化之中无罪福。你不是要消业障吗？就要体悟到空性。你不体悟到空性，你的内心世界一直在惩罚自己，天堂地狱就在你的内心。你现在要听到真相吗？罪福本空，这指的是一个开悟见性的人，他罪福本空。我们常讲，「万法皆空，因果不空」，罪福本空是理上说，因果不空是事上讲。开悟的人也要受因果的报应，但是他不苦，所以报等于没有报。为什么他不苦？因为证悟到空性。你要会讲，不要讲到让人家说你昧了因果。当你一直在这边讲这个问题时，是因为你没有办法体悟到空性。你行善也不要放在心中，你过去已经做错了，也不要再内疚来惩罚自己，这叫罪福皆空，无所住。

　　【尸弃佛偈：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。】〔起诸善法本是幻，造作诸业亦是幻。〕不但善恶是空，善恶亦是幻化，所以六祖才会讲「不思善、不思恶。」有善恶，还是会有业报，善有善报，恶有恶报。你能够体悟到吗？为什么说你在修行当中起恶念不要害怕？只要不要随它去就好了，你生起一个善念，也不要抓着它不放，因为两者皆是幻。谁在起善恶？谁在造罪福？就是你的身心，你的身心透过你的言行造罪。若是没有身心，怎么会起善恶？若是没有善恶，怎么会产生福跟罪？身心是什么？〔身如聚沫心如风，幻出无根无实性。〕就是我们所讲的五蕴皆空，五蕴就是身心，你能照见你的身心皆空吗？它们只不过是因缘和合的。但是凡夫不是执着他的身体生病了，甚至更糟糕，他爱美、爱漂亮，他抓着身体不放，不然就是活在一种内心的感觉，被精神的状态所束缚，他不明白身心本是幻。

　　【毗舍浮佛偈：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。】〔心本无生因境有〕，你说心在哪里？因为那个境所以起那个心，所以你被境界转。身心就是我们所称的我，每一个人都有身心，但是身心亦是缘起性空，所以这个人是幻人，并不是一个真实的人。什么叫真什么是假？永恒不变谓之真，会变化就不是真。道家常讲真人，跟佛家所讲的佛性意思是一样的，真人不是这个人，指的是那一颗清净的心。人就是身心假和，假设身心是空，这个人一定是幻。如果你没有透过因缘法的分析跟观察，也就是像我们早上所讲的，以人性的角度，你一直在保护你自己，因为你不明白人是幻化的，所以你一直在保护这个幻化的人。但这个人在哪里？古今的英雄好汉今在哪里？现在答案出来了，这个人不成立，身心怎么成立？身心不成立，善恶怎么成立？善恶不成立，罪福怎么成立？一道一道破，我们统称它叫缘起法，因缘而起。

　　【拘留孙佛偈：见身无实是佛见，了心如幻是佛了。了得身心本性空，斯人与佛何殊别。】

　　【拘那含牟尼佛偈：佛不见身知是佛，若实有知别无佛。智者能知罪性空，坦然不惧于生死。】

　　【迦叶佛偈：一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。】

　　【释迦牟尼佛偈：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。】事实上世尊说法本来没有一个法，所以无一法可说。但是，〔无法法亦法〕，〔无法〕这个法还是法，又拉回来。〔今付无法时〕，就是传法，传什么法？传〔无法〕。你以为他在绕口令吗？他讲的是真实，因为「因缘所生法，我说即是空」，龙树菩萨讲的。你读《金刚经》，燃灯佛并没有传法给释迦牟尼佛。所以达摩有几个徒弟，一个个问：「你跟我那么多年，一个个起来说。」到最后二祖慧可只是顶礼问讯，什么都没有讲，就是他明白这个精髓。要讲什么？〔法法何曾法〕，诸法实相，何曾真的有一个法。所以说缘起法，只是一个假名叫缘起法。为什么？缘起的当下就是性空，所以说实在并没有一个法，连法都破了。这后面的系列是因为这个法所生起的，现在连这个法都破了，这时候你的自性才是真正的清净，才会回归「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」。七首偈贯连起来，就是在讲这个。你去《景德传灯录》查三十三佛所讲的偈，不离开这个概念。所以我列出这七首偈，就足以让你开悟修行，也不用贪多。今天听到这七首偈，好好回去悟就够了，该满足了。

　　假设过去你已经错过了，也不要期待未来，好好地把握当下。六祖大师很慈悲，他连最后要圆寂了，还怕弟子不清楚，一再地为弟子们讲，事实上已经讲过很多遍了，我们看《六祖坛经》，会觉得很感动。有什么问题，把握当下，你们不要以为下一刻、下一秒还会有什么机会。你的脑袋也不要告诉你：「我以后再慢慢学。」能够领悟是刹那之间的，不能够领悟，一辈子你也听不懂。为什么我们不能领悟？是因为我们当下的心不能够放下。但你偏偏不放下，你一直用你的脑袋在生活，你一直觉得你可以慢慢来，实际上就是在障碍自己。所以我们读《坛经》，你要把握住这个机会，重点你要学，不是学脑袋，学脑袋的东西我不教。什么叫学脑袋的东西我不教？比如说：「我好想知道《金刚经》在说什么？」或者你们现在好像知道《易经》在说什么，你想要知道这个干嘛？但是我们的潜意识想知道它在讲什么，这叫脑袋，叫知识，这个我不教。我们从以前到现在都犯这种毛病，我们一直希望所有的学问你都懂。比如说：「股票我不懂，我需要知道。」「投资理财我不懂，我想知道。」比如说：「我想成功，你可以教我怎么成功吗？知识份子喜欢知识性的东西，所以他猛读书；商人喜欢钱，所以他猛赚钱；父母亲的注意力就是摆在子女身上。但你想过一个问题吗？事实上我们今天谈《六祖坛经》，谈佛法，只有一个重点，我是希望，我只教你如何了解你自己，而不是叫你去了解那本经在说什么，那没有意义，那叫知识。你想过这个问题了吗？你很好学，一天到晚在研究很多东西，但你为什么不研究你自己？！我们今天就是要研究你自己，彻底了解你自己。当你彻底了解自己的那一刻就叫做明心见性，六祖所讲的「识自本心，见自本性」—我已经彻底地了解我自己了！

　　我真诚、坦白地跟各位讲，我讲的话你可以回去思考看看。天底下所有的问题都是出自你不了解你自己：「我到底要不要继续升学？」「我到底要不要创业？」「我到底要不要去考公家机关？」「我到底要不要结婚？」「我到底要不要出家？」「我到底要不要修行？」「我到底要不要移民？」你为什么会这样问？因为你不了解你自己。世间法跟佛法，没有那么狭隘，不要把佛法当成是想修行的人才要学的，没有那么狭隘。每个人都有生命，无论你是谁，如果你活着不了解你自己，你不觉得人生这一趟来是白来的吗？就是因为你不了解你自己，所以你不知道你到底是要冲还是要守，到底是要为别人的价值观而活，还是活出你自己呢？如果要活出你自己，你不了解自己，根本没有能力活出自己。你问我一百个一万个问题都一样，都源自你不了解自己，赶快从今天开始好好地了解你自己。你会说：「我了解我自己，再怎么看都是这个样子，心情就是起起伏伏，胡思乱想。」所以你就以为已经了解自己了，这样是不对的。你不可以说观察到自己是这个样子，就认为你就是这样，不是的。你不要以为你已经把自己看清楚了，你这是否认自己。你说：「人嘛，就一定有痛苦嘛，就一定有七情六欲嘛，就一定有忧悲苦恼嘛！」你为什么下这个结论？没有学的人就知道这个事情，你已经学了一段时间，但是你所得到的结论居然是跟没有学的人一样，你根本没有了解你自己。你会说：「了解自己很困难呢！」不要这么讲，你讲这种话对你没有意义。

　　你们有没有了解因果的？因果不是释迦牟尼佛的发明，因果是世间的定律，世间的真理，因果是一分耕耘一分收获。比如说，你看书很清楚，因为书白纸黑字，容易看。如果看你自己，反而不清楚，因为你的心没有字。你说你的心有什么？你说心什么都没有，但是它又会胡思乱想，这就很奇妙。你看书跟看你的心还不是一样？就是看。你要相信，看一遍有看一遍的认识，看一百遍有一百遍的认识，看一千遍有一千遍的认识，一定会认识更深。你观你的心跟看书亦复如是，你这样看书，也看你的心，有一天你一定会觉得很惊讶。你看得胡思乱想，没有关系，你继续看，看到最后它就会不一样，你一定会看出端倪，一定会看出线索，一定会看到真相，除非你放弃。这个理论很单纯，它并不抽象，因为它是你自己。所以今天不要谈你的程度怎么样，你的脑袋不要管，不要在那边猜想，你只管你到底有没有每天好好地观察自己。如果你没有做，事实上你就没有做，如果你有做，请你相信自然界的法则，你一定会越来越了解自己，直到看清那一刹那，就叫明心见性，就是这样而已，很单纯。所以我说今天这个课完了之后，以后你要用功也是这个样子而已，无论你以后要去听什么课，无论你是市农工商，但是要了解你的自性，连一日你都不能够错过，因为没有比这个更重要。假设你要彻底了解生命的意义，生活的目的，还是人生的价值，你就要好好地去了解你自己。当你了解之后，事实上你就懂了，你就懂之前那些烦恼都是白烦恼了，你以前的那些恐惧跟不安都是多余的。但是在你还没有了解之前，你没有办法，因为你心不安。为什么？因为你不了解你自己。我所讲的自己就是心，我所讲的心就是佛性，我所讲的佛性就是空，我所讲的空就是缘起，我所讲的缘起就是整体。我好像是在绕口令，但如果你不懂这些口令，我就告诉你，就是你自己。我们佛法在讲「诸法无我」，我怕跟你谈「无我」，你会想到底有没有我？去观察。观察到最后，这些名词都叫做戏论，它自然会止息，你自然会看清楚生命的本质到底是什么状态。现在跟你讲「空」也只是知识，没有意义；跟你讲「无我」也是知识，对你也没有什么帮助；跟你讲众生皆有佛性，但我们现在都是以人性看人生、看自己，所以大家都一样自私丑陋，有七情六欲。用功的方向我已经讲得很清楚了。

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