空海法师：四念处禅修开示 十九、《慧眼禅心》要则分享

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空海法师：四念处禅修开示 十九、《慧眼禅心》要则分享

　　现在来跟大家分享几则《慧眼禅心》中的短文。《慧眼禅心》这本书的作者是安东尼．戴梅乐，是一位印度籍的神父。他虽然是一位神父，但是他所讲的、所体悟的，却是超越任何宗派、宗教。如果你不能超越宗派、宗教的框框范围的话，你看不懂他里面所讲的深义。如果你能超越那些界线、超越那些框框，放下宗派、宗教的意识作祟、意识型态的话，你就能够看到那里面处处都是无价之宝；都是真的活生生的启示，而且充满着智慧。所以希望大家能够有无限的胸襟、心量，超越所有的宗派、宗教框框。「吾爱吾师，吾更爱真理」，你是为解脱而来，你不是要成为宗派、宗教的信徒。

　　在《慧眼禅心》这本书里面所提到的「大师」，要知道喔！他并不是某一特定的人物。这位大师，他可能指的是一位印度教的瑜伽师，或是佛教禅宗的一位禅师；或是道家的真人；或是犹太教的经师；或是基督教的隐修士；或是回教的神秘家。书中所提的「大师」，也有可能就是老子；也有可能就是苏格拉底；也有可能是佛陀；也有可能就是耶稣，他们所讲过的话。在这里面的大师，是哪一位？是谁？不重要。里面所讲的大师，都是代表一位有智慧的人、打开智慧眼的人、看到真理实相的人，他们在跟我们指引回归法界、回归真理实相之路；他们都在指引我们迈向究竟解脱之路。所以大师是谁不重要，因为不是要你去抓那个人我相，而是要你去看到，不管这个手指是谁，重要的是要去看到那个手指所指的真理实相，也就是他所指的月亮。这就是超越一切的人相、我相、众生相、寿者相。这样，你才能够见到真理实相啊！

　　第一则「奇蹟」

　　有一个人不惜翻山越岭，前来查证大师的显赫事蹟。他向大师的一位弟子查询：「你的师父曾行过什么奇蹟吗？」也就是说他有什么特别的事蹟、神蹟，或是神通、奇蹟这些吗？因为众生都很喜欢这些奇奇怪怪的神通、怪异…。如果他会一点奇蹟、神通，众生就会看得目瞪口呆，而很多众生就是要这种奇蹟啊！我们看大师的弟子怎么回答呢？他说：「嗯！世上有各式各样的奇蹟，很多修行人他们也都有各式各样的奇蹟，只是在你们的家乡，你们是把天主啦！上帝啦！或是某某神佛；或是某某修行人，他们具有神通、能满足某人的心愿，大家就认为这是奇蹟(不错！一般的认定是这样)。但，在我们这里呢？当人们承行天主的旨意时，我们视为奇蹟。」

　　这里所讲的「天主」就是法界、就是大自然、就是道。而佛教所讲的法界、涅槃界，就是这里所讲的这个深义，但这里隐藏着很重要的一点：「在我们这里，当人们承行大自然的旨意的时候，我们视为奇蹟。」好好去体会。这就是一个真正打开智慧眼的人，他不是在展现我是、我能、我慢，我多么神通广大、多么法力无边，绝对不是这样的。如果是的话，那他都还是在有自我的梦幻世界里面；还在二元对立的世界里面。你这个波浪还在显现你很厉害，你要对抗整个潮流、要对抗整个海流、要对抗海洋。那是无知喔！

　　一个真正了悟真理实相的人呢？他是体道、悟道而行道，与道合一呀！这里所讲的「在我们这里，当人们承行大自然的旨意时，我们视为奇蹟。」这是真正的得道高人，他展现出来的就是跟整个法界一体脉动；展现出来的就是真的是无我、无私。他已经远离过去的颠倒梦想，而一般众生在颠倒梦想的世界里面，想要看的就是一些耍杂技的魔术，或是一些特技表演。但，一个了悟真理实相的人，知道这些都只是雕虫小技，不管你这个波浪再怎么厉害，你不可能改变海水的潮流；不管你这个波浪多么大、多么雄壮、多么神通广大，你这个波浪不可能增减一滴海水。所以这里提到的「当人们能够承行、奉行大自然的旨意的时候，我们视为奇蹟。」这就是真正的得道之人，那是体道、悟道而行道，与道合一，完全没有我慢。他是回归法界，跟整个法界是一体的。大家慢慢去体会、慢慢去消化。在讲这些的时候，有些用词我会稍微修正一下，用大家比较容易了解的名词来诠释。大家对刚才的这一则，要好好地去体悟。

　　第二则「成熟」

　　讲这些时我会慢慢地讲，你当下要用心灵去体悟、去领会，它里面都有很深的启示。

　　第二则讲的是「成熟」——有个弟子终日沉浸在祈祷中，在礼佛啦！在打坐啦！或是做种种宗教仪式啦！一直在向各种神佛在祈求啦！也就是都在心外求法的世界中。而大师就对他说：「什么时候你才能学会自立呢？你什么时候才能够不处处黏着天主不放呢？」或是「什么时候你才能够不黏着佛陀呢？什么时候你才不会紧紧抱着那个偶像呢？」弟子听了，愕然地说：「你不是常常教导我们应该要仰赖佛陀如父吗？佛陀是很伟大、很重要的呀！不是我们要紧紧追随着佛陀，然后要紧紧地这样抱住佛陀的大腿吗？」大师回答：「你什么时候才会懂得佛陀、善知识并不是让你依赖的一样东西呀！他只是协助你驱除内心依赖他物的习性而已呀！」这个很重要喔！

　　众生常常都是一直要找个依赖；要找个心外的法、心外的人，让自己依靠、依赖。但是只要你向心外求法、求依赖、求依靠，你的苦就一定存在，你不知依归何处，你不知究竟归依处。而如果一个人，他一直强调你要对他的依赖；你要对他的抓取，那表示这个人他在跟你互相缠缚，他也不知道要依归何处。你需要依靠他，他也需要依靠你啊！就这样，彼此互相缠缚啊！所以如果是真正的善知识，他只是协助你，驱除你内心那种依赖他物的习性。也就是协助你心灵成长，不要再那么弱小；协助你成长；协助你独立；协助你来到自依止、法界依止。这就是佛陀一再跟我们强调的，你要「自依止、法依止、莫异依止」，不要去依赖任何人，众生跟我们都是平等的。

　　每个众生都是大海中的波浪，不管他是多么大的波浪，他也都只是个波浪。你这个波浪不要一直要去依赖其他的波浪，其他的波浪还是一样啊！泥菩萨过江。真正的归依处，请看看你的脚下；请看看你脚踏的是什么？你浸泡在哪里？你这个波浪要去发现到，整个大海就是你的归依处啊！你不要去求其他的波浪，不要去抓其他任何的波浪。而这就是你的心智、智慧，什么时候才能够真的成熟，来到超越一切的人我相呢？

　　第三则「灵敏」

　　有人问大师：「如何才能经验到、体验到我与万物本是一体呢？如何才能进入一体的世界呢？」大师回答：「聆听啊！观音菩萨修行法门啊！耳根圆通啊！」「喔！那我该如何聆听呢？」「把自己化作一只耳朵，留神于一事、一物中宇宙所通传的玄音。若你所听到的是你内心的独白，应立即中止它的喋喋不休。」但是，你要真的聆听，不容易喔！众生不是听不到法音，不然就是用自我的意识在听、在想像、在造作。这个聆听，你是要来到空、无我的境界，你只是保持一个空、明、觉。这个聆听，它没有污染、没有扭曲、没有想像；这个聆听，它是保持一个空，你的心与空相应，然后让法界的这些法音呢？如实、自然地穿流过你的心。你的心是保持在很纯朴、很客观的一种状态，然后你如实地去体悟、去体证。这时候，你所听到的法音，都一直在跟我们宣说着无上甚深微妙法——什么叫做无常；什么叫做流动；什么叫做生、灭、变、异；什么叫做即生即灭。

　　就像现在，如果你放空来听，前面这只鸟在唱歌，他发出的声音，一样，都会跟你的心溶为一体。如果你能够放空，不是用一个「我」去听那个声音，你是无我，这时候你跟外面的这些声音呢？已经溶为一体，没有内外，很自然地你就进入能所双泯的世界——主、客销融，心、境合一。所以你要来到「与万物本是一体」，你那个自我一定要消失，你必须要能够保持清醒明觉地活在当下。你要体悟到万物跟我们是一体的，你必须要有前面四念处开发明觉的基础。你要先能明心啊！当你能够稳定地活在当下，那你处处就可以体验到你跟这整个法界是一体的。

　　《慧眼禅心》必须慢慢地讲、慢慢地去体悟、去消化，因为这些话都是直接贯穿你的心灵；这些启示都是来自灵山的启示。你不要用一般大脑的意识去听，你要打开心胸，你要用无我；用空、明、觉的心来听。这样，这些来自灵山的声音，它才会句句震撼你的心弦，你才会真的体悟到那里面的深义。所以希望大家该禁语的时候，一定要收摄六根好好地禁语，因为如果你没有收摄六根，你的心灵是很粗糙的。你很粗糙，这些灵山的声音，它是没办法震撼你的。法界处处都在跟我们宣说无上甚深微妙法，你的心粗糙，你就看不到、震撼不到、体悟不到。唯有收摄六根，你的身心才会沉淀；才会澄清、澄净。这样，你才能够发现、才能够得到法界的无价之宝，你才能够品嚐到那甘露法水。很难得的殊胜因缘，希望大家能够好好把握，放下万缘，好好地去挖这无价之宝。你的心能够越明、越静，越好。

　　第四则「无稽」

　　继续跟大家来分享《慧眼禅心》里面的精采部份。

　　我们看第四则「无稽」——当一位弟子正在静坐，专精打坐时，大师拿着一块砖，使劲地在地上一直磨。砖在地上磨，它发出了很尖锐、很刺耳的声音。起初，这位弟子把它当做考验自己专心的试炼，而欣然地接受。然噪音越来越尖锐，他终于耐不住性子大吼：「老天哪！你究竟在干什么！难道你没看到我正在专心专精打坐吗？你没看到我这么精进用功吗？你怎么可以在这里打扰我这个道人之心呢？」大师静静地回答说：「欸！我想把这块砖磨成一面镜子啊！」这个弟子还点不醒，他说：「你疯了！砖怎么能够磨得出镜子来呢？」大师说：「彼此彼此，在自我内又怎能生出真正的静观者？」

　　这一则是引用禅宗里面的故事。有接触禅宗资料的人就知道，这是在唤醒大家，如果你的打坐、你的修行是用自我意识在修的话，你会修个没完没了的。如果你用我慢在断慢，你也会断个没完没了的。「在自我内，又怎能生出真正的静观呢？」因为当你有自我的时候，你就是用头脑意识在思维、在思考、在想像。当你自我在运作的时候，你的心就不能够回到一面平整的镜子，你没办法来到如实观的。所以一般众生，你没办法放下自我的话，通常你都会用自我在修，但你却不知道喔！这是很严重的问题。

　　你用我慢在修、用自我在修，修得很认真、修得很厉害，而不知道那是在自我的世界里面绕，你仍然是在用自我构筑梦幻世界，你都不知道。也唯有那些真正的过来人、解脱者，他们一眼就可以看出你那些都是在拼功夫、在练功夫、练我慢，结果越修我慢越大。而这正是很重要的一个启示，提醒我们不要再用自我，在世间法里面修，然后又不知道。

　　这一点希望大家能够好好去警觉，因为一般众生很容易落入在这里，然后要告诉你正确的道路，你却不知道、不承认，也不以为然，不认为自己走错了。你会认为：「我这样对啊！我这样就是很认真啊！很精进啊！很用功啊！」这方面值得我们去深思，因为这是一个很重要的分岔点。

　　第五则「明朗」

　　其中的一些术语我就不再讲解，而直接转换过去。大师说：「你不要刻意去寻找净土；你不要刻意去寻找涅槃界，你只需观看，一切自然会豁然开朗。」弟子就问：「那我应该怎么样观看呢？」大师说：「当你看任何东西的时候，就只看眼前所呈现的，勿起他念。」弟子们大惑不解，于是大师做了一个浅喻：「当你望月时，就尽管望月，勿观其他。」弟子们还是不太了解：「当我们望月的时候，除了月亮以外，我还能够看到什么呢？」大师说：「飢饿的人会看到一团乳酪，恋爱中的人会看到情人的脸。」这有很深的启示喔！众生有很多想要的梦幻世界，于是就一直去虚构出一个梦幻世界，然后百般设法去投射、去想像、去要。而对这个实相世界呢？却置之不顾，不闻不理，不认为这个实相世界就是净土。所以你看！大师就说：「当你看任何东西时，就只看眼前所呈现的，勿起他念。」这就是你要如实观啦！

　　如果你能如实观的话，那你就可以慢慢发现，净土就在眼前、就在当下啊！涅槃界就在眼前啊！天堂就在眼前啊！问题是众生太习以为常了，认为：「这不是什么，这没什么稀奇！」然后活在自我的世界里面，一直否定实相世界，构筑自己所要的梦幻世界。所以，当众生在看月亮的时候，「飢饿的人就会看到一团乳酪」，因为内心要的是吃的东西；而「恋爱中的人会看到情人的脸」。以前有一首歌「月儿像柠檬」，还是什么…反正喔！众生就会把自己的欲望投射上去。所以很多人在出现禅相的时候，会说：「我看到了西方三圣啊！我看到了净土啊！我看到阿弥陀佛来接我啊！我看到什么、什么…」要知道！那都是你潜意识里面欲望所投射出来的。这一句话会打破很多人的梦幻世界。好！如果你不愿意醒过来，你就继续再做梦，继续骂我，骂我在否定净土。其实我只是想，有因缘的话，唤醒你回来看这实相世界。真的净土思想，那是告诉我们「心净佛土净」啦！

　　你的心要怎么清净呢？就是没有污染、没有幻想，很如实、很真实。当你很真诚、很真心，内心宁静的时候，如实观，你就会看到，宇宙最奥妙的现象都发生在眼前的一花、一草、一木上面，缘起甚深。天堂就在这里；净土就在这里啊！所以事实上，我是希望协助有因缘的人，早日从梦幻世界里面醒过来，早日回到真正的净土来。

　　第六则「宗教」

　　一位旅经此地的政府首长前来向大师致敬，他说：「我们政务繁忙，无暇听受长篇大论的开示，你能不能为我们这类繁忙的人，把宗教的精髓浓缩成一句话？」为了满全大人的愿望，「好！那我就将它浓缩成两个字。」「喔！不可思议喔！这么玄妙的字是什么呢？」大师就说：「静默」，也就是静观、止观。「那我如何才能够达到静默呢？」「静观啊！」「那我怎么样才能够静观？什么是静观呢？」「静默啊！」「我怎么样才能静默？」「静观啊！」「我怎么样才能够静观？」「静默啊！」你的心如果不要静下来的话，我再跟你说几遍，你还是不要静下来，你还觉得：「不够啊！不够啊！我要更稀奇的，我要更神奇的啊！」所以我们这次四念处的禅修，就是让大家透过方法，有次第、有步骤逐渐地深入，让我们的心真的能够逐渐地澄清、澄静下来。心能够宁静下来，你才能够来到如实观的境界啊！如果我们的心静不下来，真的！你没办法看到实相。

　　第七则「灵修」

　　这一则主要的重点就是，你要觉醒过来啦！事实上，整个修行就是让你觉醒过来。但是，不是保持明觉这样就好了。保持明觉是你要去见法。明心之后，是要去见性、去体悟真理实相啊！

　　第八则「觉照」

　　「我该怎么做才能够明心见性呢？」这里就讲到明心见性喔！「就如同你无法使旭日东昇，对于至高的悟境，你也一无所能。」这就告诉你说：「你用一切有为法，你没办法真的来到明心见性。」这个我们以前禅修也有提过，你要真正的明心，到后面的阶段是要用什么方法？对！要用无为。所以大家要知道，四念处的修法——身、受、心、法这些，都是逐步地让大家澄清、沉淀下来，但是到最后面要真的明心，那是要用无为的方法啦！

　　如果你本身没有经验过、不是过来人的话，你不知道什么叫做无为，你也没办法契入无为，那你就会继续在有为的世界里面，一直在那里绕，而且还会否定那些无为。很可怕喔！你没有体证到无为的这些方法，然后你一直在有为的世界绕，绕得很高兴，然后又否定那些无为。这里，《慧眼禅心》都是直接讲那很深有关法界方面，所以有人就继续问：「那你所教导的修持方法又有何用呢？」「只是让你在旭日东昇的那一刻别睡着了。」也就是说整个法界真理实相这些，你越想要去造作、越想去做的话，那你这个心，它反而越没办法静下来。

　　上次曾经跟大家讲过一个比喻，你这一盆水它是动盪不安的，你真的要让它静下来，最高明的方法就是无为，就是放在那里让它沉淀。如果你在那里敲敲打打，一直用各种方法，或是持咒啦！或是做什么啦！或是贴很多符啦！你在那里越搞，那个水越是动盪啊！到后来，还是要用无为的方法。但是你没有透过很多有为法，你没办法真正来到无为啦！你绝对不会死心的，你也不甘心：「怎么会只有这样而已！」「不是啦！」你会否定。事实上，我要告诉你的就是，越高明、越重要的方法，那是越单纯的。如果有很多的花样；很多稀奇古怪，种种的花样、玄秘、神秘、神通那些。如果你还很在意这方面、还很重视这方面，那我可以说，你都还在很外围、在很外面。你真的心灵越成长，你会来到返璞归真。所以真正越高明的方法，那是越单纯。到最后，最高的方法就是没有方法，而没有方法这时候呢？你才能够来到真正的明觉。这时候，你就能够照见到真理实相。

　　有学员来报告说：「喔！他活了一辈子，以前从来没有感受到，太阳对我们生命的重要，哇！这一两天他一看到太阳，他就一直很感恩，觉得怎么自己以前都是这样地忘恩负义。」很好！真理实相本来你还没有出生以前，早就都存在啊！直到现在也都一直存在。净土也是如此啊！只是你智慧眼没有打开，你就看不到。所以「觉照」，就是要清醒明觉地活在当下。你越是用无为的方法，那你越能够来到这个核心——清醒明觉，如实观。这样，那整个法界的真理实相，你就很快能够照见、体悟。

　　第九则「临在」

　　这一则也是非常重要，上次禅修的时候曾经讲过了。不过，因为这一则很重要，所以再简短地讲一下好了！

　　有人就问：「我由何处才能觅得悟境呢？」大师回答说：「在这里！」「那要什么时候才能开悟？」「在这里，现在！」「那它什么时候才会来临呢？」「现在！现在！」「那么为什么我体验不到呢？」你讲的「我好像知道啊！好像听过、好像理解啊！但是怎么没有震撼呢？」「因为你根本没有看！」「那我应注意什么呢？」「你什么也别注意，只是看！」这个「看」不是用两个眼睛看，是用你的心眼看、是用你明觉的心来看。「那看什么呢？」「你眼光所落之处」「这样，我是否应以特殊的方法去看呢？」「不必！平常心即可。」问题是「平常心」这三个字，真的是很不平常啊！因为你常常认为自己很不平凡，所以你也常常活在很不平常的世界里面。现在要你回到这个平常心，就变成很不平常了。不容易啊！因为众生常常在污染、在扭曲，但不知、不觉，也不以为然。这就是被无明遮障啊！你不甘于平凡、平实、平淡，所以你没办法有真正的平常心。这三个字，需要大家慢慢再去体悟。

　　那人又继续问：「但我平常不都是这样吗？我不是都是这样在看吗？我都是平常心啊！」「喔！你并没有。」「为什么呢？」「因为你必须『在』才能看。而你大部份的时间都心不在焉。」这都很深喔！你必须「在」才能看。你能活在当下吗？你活了几十年，你有多少时间真的清醒明觉地活在当下？这几天的禅修——四念处的修法——就是让你清醒明觉地活在当下啊！因为通常众生都是东想、西想；想过去、想未来，都活在梦幻世界里面，一直在构思着未来。

　　举例来讲，大部份的学员都很用功；都很珍惜这样的环境。如果你真的好好珍惜的话，这五天真的能够让你脱胎换骨啊！但是也有学员会觉得：「这个没什么啊！」而没有好好地珍惜这样殊胜的因缘，结果就在散心之中虚度。同样的因缘，有人可以体悟、见法、断结。但还是有人觉得：「没什么，没有特殊啊！我要更神奇的啊！」那你的心还在盼望着未来；盼望着遥远的世界；盼望着更神奇、更奥妙，你的心没有活在现在、没有活在当下。这样，你就见不到法，因为你没有活着，你是行尸走肉。你没有「活」，也没有「在」。若是你真的要见法，必须「在」才能「看」，而你大部份的时间都心不在焉。所以这个扎扎实实一步一脚印的修行，就是让你活在现在、活在当下。

　　《慧眼禅心》是非常深的智慧宝库，如果你没有用四念处的这种稳定基础来听的话，你只是听一些头脑的知见而已。如果你真的脚踏实地的，一步一脚印地去走、去体悟的话，这里面字字句句都在唤醒你啊！不过，没关系，不管过去前面几天你有没有好好掌握，都没关系，归零，下决心大死一番。现在！你一样随时都会脱胎换骨的。只要你有魄力、有决心、有大丈夫气势，真的能归零，那你要见法，那是不待时节因缘啊！

　　第十则「深处」

　　大师告诉一位商人：「鱼儿无法在乾旱的陆地上生存，你也无法在欲界的缠缚中生活。正如鱼儿必须回归大海，所以你也必须回归寂静。」「回归寂静」就是「你也必须回归法界」。这意思就是说，鱼儿必须活在大海里面，你也必须回归大海呀！也就是回归法界。商人听了一愣：「难道我必须放弃事业，加入隐修会吗？」「不不！你可以继续你的事业，同时回归你的心灵深处。」这就是说，如果你有正确的闻思，你的修行跟你的工作不会冲突。你的工作反而可以展现出你修行的力道，你的工作可以变成是跟众生广结善缘，让你借境历练的好机会。如果没有正确的闻思基础，你的生活、你的内心世界常常会在拉扯。这里所讲的「回归你的心灵深处」，也就是说你有正确闻思之后，你知道依归何处，能够回到心灵的家乡，心能与空相应。

　　第十五则「永生」

　　有人就问：「我如何才能获得永生？」这个「永生」，就是任何宗教所要追求的。记得喔！都是要求天堂；求净土；求永恆、永生。解脱者一样是要求得不生不死的境界喔！只是不生不死的境界，一般众生不太容易了解，以为那是毫不变化、不变异的一种恆常。当你没有真正了解什么叫做「永恆」，你就会用那种一般的名词(你所理解的那种)：「喔！就是那个常恆不变」。不是啦！这里，如果用一种权说就是：「我如何才能够来到不生不死的世界呢？」也就是你要怎么样才能来到不生不死的世界。结果大师就回答：「这个净土、这个天堂，永恆的世界，它就在眼前啊！」净土就在眼前啊！你只需回到现在啊！「奇怪，我目前不是正在现在吗？」大师回答：「不！没有的。」「为什么呢？」「因为你尚未捨离过去。」也就是说，你活在梦幻世界里面。你还背着很多重重的包袱；你还背着很多的业力；你还活在过去或未来的梦幻世界里面，你斩断不了过去、未来。修行，没有气魄、没有承担。

　　这个人又问说：「那我的过去并没有什么不好啊！我为什么要捨离呢？」大师回答：「过去的事应该捨离，不是因为它有什么好或不好，而是因为它已过去了。」如果你还一直活在过去的世界里面，你怎么活在这个实相世界呢？实相世界，那都是眼前、现在啊！你如果没有活在现在，你就没办法跟这个实相世界同步脉动啊！活生生的实相是在现在，你脑海中的过去或未来，那都只是一个梦幻泡影；都只是一个念头、一个想像，那是虚幻的。我们修行是要回到实相来啦！

　　第十六则「预言」

　　有人跟大师讲：「我希望成为一位真理之师。」这意思就是说：「我希望成为一位弘扬真理实相的人」、「我希望能够真的为法做见证」。这里讲的真理实相不是一般的宗教事业喔！这里所讲的「真理之师」不是一般的宗教师；不是一般的宗教事业，它是真的要成为一位真理之师。所以大师就告诉他：「你要这样可以啊！问题是，你是否有勇气在四十五岁以前，承受任何的奚落、轻视，甚至飢饿呢？」这里「四十五岁」我们把它改成「大彻大悟」。这样，大家比较容易了解，因为有的人已经超过四十五岁。这就是说：「你是否有勇气在大彻大悟以前，承受任何奚落、轻视，甚至飢饿呢？」他说：「是的！但能否告诉我，当我大彻大悟以后，我会变得如何呢？」大师回答说：「你会对上述一切习以为常了啦！」也就是你会对别人对你的那些奚落啊！攻击啊！轻视啊！甚至挨饿，你都会习以为常了啦！所以在「永嘉大师证道歌」里面有提到、老子也提到，那些解脱者他们常是披褐怀玉——穿的是粗布衣，身贫道不贫。身贫是因为常常穿着粗布衣，道不贫是因为内怀无价珍。这也就是说，这整个解脱之路，它是一条披荆斩棘之路啊！它是跟一般众生的世间思维是相反的；跟一般想要修行的绝大多数人的思维是相反的。

　　大家要了解，不是说想要修行，或是已经在修行的人就是走在解脱道上。不是的。如果你真正走在解脱道上，你会变成很孤单、很孤独，而你真的要迈向究竟解脱，那你也真的要把个人的名利、死生置之于度外啊！你要有那种罗汉托空钵也在所不惜的魄力与决心。所以大家也要了解，说要修行的人很多，但是真正有魄力、有决心要走解脱、要了悟生死大事的人是寥如晨星啊！

　　很多人说要修行，有时候是因为在欲界里面得不到「所要的」，然后想透过修行、透过宗教，来装上金身。这样，便可以满足在磙磙红尘里面所没办法实践的梦想——把修行当做一种「宗教事业」；把修行当做实践理想、欲望、野心的好园地，挂上一个「宗教师」之名，众生就会崇拜。但是如果你真的要走向究竟解脱；你真的敢勇于面对自己；你真的要了悟生死大事，你不会这样去做的。因为你不会去自欺欺人，你会很如实地面对自己；因为你要的是究竟解脱、你要的是了悟生死大事。所以要成为一位真的弘扬真理的人，你必须要体证真理实相。

　　你真的要弘法，必须你本身具足法身。法身，绝对不是你透过经典的闻思，饱学多闻；法身，必须是来自你的实修、实证；法身，那是你跟整个三法印就是溶为一体。当你成为法身的时候，你会看到众生是在颠倒梦想的世界里面。而众生就是因为活在颠倒梦想的世界里面，没办法了解你，所以那种无情的攻击、批判、轻视，也就会跟着而来啊！如果你真的要走上究竟解脱，你要有心理准备。知道吗？你要准备好，你的脚跟要站稳，如果你会怕的话，别人一些奚落、攻击、批判，你马上就退缩了。

　　所以，为什么说修行解脱之路，那是大丈夫事业，非将相所能为啊！知道吗？那不是个比喻，那是事实啊！因为即使你在沙场上成为大将军，纵横千万里什么都不怕，但是你会怕无我；你会怕面对自己。而你真的要迈向究竟解脱，那是要回来如实面对自己啊！如果你有那种野心——想要成为宗教之师；想要建立山头，那你一定是很反对解脱道的。因为解脱之后那是无我啊！无我的宗教，我的这个山头就都消失了；我的宗教事业就不用做了；我就不用混下去了。所以如果你有不纯正的这些心思，隐藏在你的宗教企图里面、修行里面的话，你是会很反对解脱道的。解脱，那是要来到无我啊！但是众生最深层的怕，就是怕无我，贪生怕死。

　　今天带领大家到坟墓区去打坐，那是要让大家更深层地去接触——来到那个生死点——去体悟我们深层生命所在怕的是什么？众生怕无常，但是嘴巴却很会讲无常；怕无我，但是却很会讲无我。当你真正要如实回来面对自己的时候，你马上就会逃避、马上就会闪躲。这里，希望大家能够好好地去体会：﹁为什么﹃自古圣贤多寂寞﹄？为什么永嘉大师也提到﹃常独行，常独步，达者同游涅槃路﹄？」只要你还没有迈向究竟解脱，不管你的宗教事业多么庞大、多么发达、多么有发展，你还是在苦海里面。所以真的要回来如实面对自己。如果你真的要迈向究竟解脱，你就会跟佛陀的解脱道相应。

　　第二十则「故事」

　　这里的「故事」，我们把它改成「幻灯片」。这样，你会体会的更深。大师常用一些比喻或故事，也就是用幻灯片。常用幻灯片来启发弟子，他们听得津津有味。但是有时候却感到不满，因为他们渴望更深的真理。有的人就会说：「这个没什么啊！我平常也看过啦！人家是要有什么神通啊！奇蹟啊！感应……那些。那才是啊！」大师对他们的不满充耳不闻，仅提醒他们：「孩子们！你们还不了解，人类与真理之间最短的距离就是幻灯片。」知道吗？又说：「不要低估了幻灯片的作用啊！俗语说得好：『一分钱的蜡烛，可以找到一个遗失的金币。』一张简单的幻灯片，常会道出最深的真理呀！」知道吗？我用讲故事的方式，不会比幻灯片好啊！因为讲故事，你还是会有很多的想像啊！理解啊！还是在头脑、文字、语言堆里面绕，而文字、语言对真理的描述不会比幻灯片好。幻灯片非常的真实，它跟真理实相那是最接近的。

　　就好像说蝴蝶，假设大家都没有看过蝴蝶，我用语言再怎么诠述蝴蝶，或是用文字写出很多的注解，找很多的经典告诉你蝴蝶是怎么样；或是用很多的比喻：「蝴蝶就像个仙子、仙女啊！然后在那里飞、在那里飘，有翅膀喔！」问题是，你没有看到，我再怎么跟你讲，你还是都在想像。因为蝴蝶在佛陀身边，大家就以为只有佛陀身边才有蝴蝶，那我就去拍一张佛陀身边的蝴蝶过来，告诉你：「这就是蝴蝶！」你就会：「嗄！原来我身边的这就是蝴蝶。我有看过啊！」同样的，你以为只有佛陀才有见到法；只有佛陀他有法，我们这里都没有。所以我把佛陀所看到的那些真理实相，都把它拍摄过来，让大家来看。幻灯片一看，你就能够体会更深、更具体呀！而且在现在的传播媒体里面，目前来讲，就算你用数位摄影机、数位相机所拍摄出来的，它的那个真实感，都还不会比幻灯片更真实。幻灯片以目前来讲，它是最真实的，跟真理、跟原形，它是最接近的。所以希望大家好好珍惜——「人类与真理之间最短的距离就是幻灯片」。

　　第二○六则「拳打太极」

　　大师常告诉新入门的弟子：「敲！门就会为你而开。」不久，他又狡黠地对其中几位弟子说：「如果这个门从来没有关上，你又怎能期待它的开启呢？」这个含义很深喔！这是禅宗所讲的「无门关」，含义很深。这就是说，现在假设净土、天堂是在月亮那里。这样，它就有一个管道、有一个方向，我们就可以去。到达月亮那里之后，你就能够来到不生不死的世界，那里就是人间的净土…。于是大家就会设法：「好！我们发展各种科技、发展各种工具，设法到达月亮那里。」这样，是不是只要在大家努力的情况之下，用人类的头脑、用人类的科技、用人类的一些造作，就可以到达呢？如果解脱的世界是在他方世界的话，那很快就可以到达。很快喔！

　　现在假设最靠近我们星座的另外一个星球，那里是净土，据天文学家估算，用光速去跑要三点四光年。好！我就研究出一个接近光速的火箭来跑，让你跑到那边。然后，你一定会不甘寂寞，再跑回来说：「真的喔！那里就是净土；那里就是天堂。」那我就设法让你付出多少的代价，带你到净土那边去、到天堂那边去。一定可以去的喔！如果净土、天堂是在外面，以基督教来讲，如果上帝是在外面的话，那就会有来、有去，就有一个距离。那不管距离多远，你都可以去。

　　在《阿含解脱道次第》书里面不是有讲到，有一个赤马天子像孙悟空吗？他很厉害，他一个跟斗就是十万八千里，那真的就是用光速火箭在跑啊！但是他跑了一百万年还是找不到。这就告诉我们，天堂不在心外；天堂不在外面；净土不在外面；极乐世界不在外面。也就是说「天堂、净土之门从来没有关啊！」更具体地讲，就是「上帝从来没有离开过我们；法界从来没有离开过我们；涅槃、净土、彼岸从来没有离开过我们。我们就浸泡在这个法界里面啊！这个门从来没有关，你要我怎么告诉你说打开哪一扇门呢？」这样知道吗？你本来就在里面，这个门从来没有关啊！假如说有一个门关着，那你只要打开这个门，你就可以进去。这样，就好办啦！问题是，你本来就在里面；本来就没有关门，只是你的智慧眼没打开，你在里面，你就是不承认，不以为然，也不知道。然后你就一直在找，像海中的鱼一样一直在找：「请你告诉我大海在哪里呀？净土在哪里？天堂在哪里呀？我怎么样才能够去到那里？」这样知道吗？

　　这里讲的「敲！门就会为你而开」，这个「敲」就是说你要有求道、觅道的魄力与决心啦！你要敲钟，善知识的那个钟声才会响啦！「敲！门就会为你而开」，你要有那种魄力与决心。大师又更深地讲：「如果这个门从来没有关，你又怎能期待它的开启呢？」所以，你最终的修行会来到无修、无证、无所得、无所失。过去广钦老和尚在临走之前讲了一句话：「无来无去无代志(台语)」。如果你还有来来去去，你的理想世界还在他方、还在遥远的未来，那你会有很多事情搞不完。所以说「无来无去无代志」，「有来有去专代志」(这里用国语来讲没办法传神)。「没来没去没事情」，如果「有来有去」就「都是事情」，你就是继续在苦海里面啊！这样知道吗？事实上，最后的净土、最后的涅槃彼岸，就在眼前、就在当下、就在现在。只要你打开智慧眼，清醒明觉地活在当下、现在，你就会发现：「在佛不增，在凡不减」，法界、涅槃彼岸从来没有离开过你，天堂、净土从来没有离开过你啦！

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