惟贤法师：佛教的基本哲学观点

惟贤法师：佛教的基本哲学观点

　　(1984年7月26日)

　　佛教发源于印度，其创始者释迦牟尼佛，在离开王宫出家修行后，最初曾参访过原有婆罗门教及其他各派哲学诸师，均不满意，遂往雪山修行，后于菩提树下，经过冥思探索，止观双运，终于冲破凡尘罗网，摆脱了世俗观点的束缚，不受原有思想的羁绊，契悟诸法实相，建立了佛学。新兴的佛学，其特点是：

　　(一)提倡众生都有佛性，佛性平等，经过努力修行，众生都可成佛，不迷信命运和崇拜梵天。

　　(二)众生既然平等，就不应互相欺凌和残杀，反对印度当时的四种等级制度。

　　(三)确定因果规律，人的善恶行为都是有果报，因果通于三世。

　　(四)根据因缘生法，建立无我观点，发展出世而入世的菩萨精神，利乐有情普度众生。

　　佛教在印度，初期传播的是小乘佛学，以《阿含经》为主。以后，大乘佛学逐渐兴起，代表经典如《华严》、《法华》、《楞严》、《涅槃》、《般若》等。公元前三世纪，阿育王统一了五印度后，皈依佛教，并派遣使者护送法师出国传教。

　　南传(现在泰国、缅甸、斯里兰卡)等地为小乘佛学；北传(尼泊尔、日本、中国汉藏等地)为大乘佛学。此外传教师并到达了叙利亚、埃及、希腊等地，佛教遂一跃而成为世界性的宗教。在中国，历魏晋南北朝到唐代，佛学又发展为大乘八宗、小乘二宗，共十宗派。

　　以下根据佛学的基本哲学观点，作概括的叙述。

　　一、业报论

　　佛法认为，宇宙人生，无论精神的和物质的现象都由众生业力所感，业系一种造作，一种行动，分为身业、口业、意业，而以意业为主(即思想支配行动)。恶业方面，如杀、盗、淫就是身业；妄语、离间语、粗恶语、秽亵语就是口业，贪嗔痴就是意业，反之，就是善业。业之发动，由于烦恼，烦恼之生，由于无明，无明就是迷惑或愚痴，分为两种，一是迷于因果缘起之理，产生我执、法执；二是迷于六尘境界之事，产生贪爱、求等。

　　人们的语言行动，乃至起心动念，都成为业，在其潜伏阶段，称为业种(种子就是一种潜力，一种功能)。尽管是无形的，没有表现，但一遇因缘成熟，就会发作。如春天把谷种、麦种播在土壤后，遇着雨水、阳光，就会发芽成穗结实一样。

　　业报通于三世(过去世、现在世、未来世)，业种可以潜伏到若干世，时间长而不会消失。《大宝积经》指出：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”谚语说“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候若到，一切都报”，就是这个道理。

　　佛经讲宇宙人生一切现象：

　　(一)非一因生

　　非如上帝，一人就可产生和主宰万物。

　　(二)非无因生

　　即非无缘无故的自然生起。

　　(三)非多因生

　　此就性能上讲，如种瓜得瓜，种豆得豆，此瓜由瓜种得，不会由其他多样的杂种得，善业招善果，恶业招恶果，有漏业招有漏果，无漏业招无漏果，因果之理，严肃分明，不能混乱。

　　业力之中，又分为别业和共业。别业指个别的造作。共业指共同所作，个别造的自己受，共同造的就大家受。也是截然有别，这里有一定律：自作自受，共作共受，先作先受，不作不受。

　　由业因感果，这是确立的，但业由自造，仍可凭自力转变，如本来已种恶因应感受恶报者，由于能急早回头，真心忏悔，改过行善，不断努力。重罪可以减轻，轻罪可以化无。从这方面讲，就不同于定命论者的主张。

　　佛教把圣凡境界分为十法界，声闻、缘觉、菩萨、佛为四圣；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生为六凡。修解脱行，如四谛、十二因缘、八正道等，即获声闻、缘觉果(亦称罗汉果，阿罗汉译云无生)；修大士行，如六度、四摄、四无量心等，得菩萨和佛乘果；修五戒十善，得人天果；反之，造十恶业，即遭三恶道(地狱、饿鬼、畜生)果报。佛陀指示，首先要修五戒十善，保持人身，否则，堕入三恶道，痛苦既深，又难得出，那就不堪设想。其次修出离心，趋解脱道。最后发菩提心，习大士行，圆成佛果，这才是学佛的最高目的。

　　二、流转还灭论

　　生死之流是一条长河，在翻腾滚滚的浪涛中，众生随业飘流，轮转无尽，痛苦不堪。佛法视三界如牢狱，生死似冤家，起厌离心。欲得究竟解脱，必须找出根本原因，截断生死之流，不受轮回之苦。

　　这虽属于小乘的解脱行，但这是大小乘的共同点，没有此种功夫，身心就不能解脱，既无法自利，更无法利他(修大乘行)。

　　佛教的根本教典《阿含经》所指四谛、十二因缘、八正道，就是阐明这个道理。佛于菩提树下成道后，最初在鹿野苑向五比丘说法，就反复宣示这个重要内容(三转*轮)。

　　何为四谛？谛者，真实的道理，苦、集、灭、道四谛就是世间出世间的四种真实的因果道理。

　　苦谛，包括苦、空、无常、无我四相，这是世间现象，即世间果。

　　集谛，包括无明烦恼、业，这是招致世间果的因，即世间因。

　　灭谛，经过修行，消灭无明、烦恼、业果后，所证的清净境界，即真如、涅槃，这是出世间果。

　　道谛，指戒定慧三学、八正道、三十七菩提分等，循此修学，即能证真如涅槃，这是出世间因。

　　前二谛是流转生死的道理，后二谛是解脱(还灭)生死的道理。

　　何谓十二因缘？这是说明十二种生死流转现象，此种现象，前为后因，后为前果，后果复为后因。如是三世循环，是为流转门，灭除生死的根本因，依次则十二种现象俱灭，得证解脱，是为还灭门。“此生故彼生，此灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无”，这是因缘生法定律，也是十二因缘定律。

　　十二因缘的次第是：由无明(惑)有行(业造作)，由行有识(报胎的生命识)，由识有名色(精神与肉体合成的胚胎)，由名色有六入(六根)，由六入有触(感触六尘)，由触有受(苦乐的领受)，由受有爱(贪爱)，由爱有取(追求)，由取有有(感生未来果报的业力)，由有有生(新的生命)，由生有老死。其中，无明与行二支为过去因，识到受五支为现在果，爱、取、有三支为现在因，生、老死二支为未来果，是为三世流转因果。

　　经过修行，破除无明，无明灭则行灭……乃至生灭则老死灭，证得解脱，即不再受生死，是为还灭门。

　　如何能证还灭？必须勤修戒定慧三学和八正道。八正道为：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是佛陀指示的根本修行方法。重点在具有正见、正知，而后有正念、正思，有正念、正思，才能护意守根，根触外境，保持定力，不为所迷，才不生贪爱，不妄执，不追求，而脱离外境的束缚，证得解脱。《法句经》有一偈云：“藏六如龟，守意如城，慧与魔战，胜则无患。”《楞严经》指出念佛方法：“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”都是这种修持工夫的总结。

　　有此精神，才能如莲花一样，微妙香洁，处污泥而不染，这就是阿罗汉的境界，具足阿罗汉的德智，也才能有条件作大悲大愿的菩萨。

　　三、缘起性空论

　　《思益梵天所问经》云：“诸法从缘生，自无有定性；若知此因缘，则达法实性；若知法实相，是则知空相；若能知空相，则为见导师。”

　　佛法一方面谈缘起，一方面谈性空，有与空并不矛盾，而是辨证的统一。

　　万事万物的生起，都有条件，因是主因，即主要的，缘是次要的。离开因缘，不会有一切现象。如谷穗、麦穗的生起，谷种、麦种是因，土壤、雨水、阳光，适宜的气候都是缘。一切自然、人生、社会现象，都是如此。

　　佛教的法相唯识论，讲眼识的生起，必须有空、明、根、境、作意、染净依、分别依、根本依、种子等九缘。其他耳、鼻、舌、身、意、未那识、阿赖耶识之生起，也有各种数量不同的缘。

　　生死流转，如前所说，由于十二因缘。

　　宇宙的成、住、坏、空，由于众生界共同的业感因缘。人事的兴、衰、成、败，由其个人或集体造作的不同因缘。

　　佛学唯识宗讲明法相，即精神和物质的现象，共有一百种(百法)，这一百种法的生起，既有其因，也有其缘。小乘俱舍论分析有六种因，大乘唯识论，通讲十因、四缘(见专论，此处从略)。

　　佛法说：“因缘不会，诸行不起。”就是说，没有因缘会合为条件，一切现象都不会生起来。

　　一切现象生起，即有因缘为条件，所以是互相依存的，相续不断变化的。因此，一切现象，都不是绝对独立的、不变的、永存的，唯其如此，就没有一个常恒不变的实体。若妄执有一常恒不变的实体，就会起遍计执，生我法见，随之而有种种颠倒之相。

　　科学家根据实验，把构成物质的元素(约一百多种)分析为原子核、电子。进一步还发现有几十种微粒子。都是互相依存的，变化的，没有一个独立不变的实体。德国科学家爱因斯坦所建立的相对论，更说明物质是相对的存在，不是绝对静止不变的这一真理，也可说明诸法因缘生之义。

　　去掉常恒不变的执着，就会了解空义。空者，并不是空洞的空，只说明事物是变化的，虚幻不实的，能了解空义，也能认识诸法的真实相，此实相即是空相。

　　《金刚经》以梦、幻、泡、影，比喻一切有为法，正说明诸法空义。

　　空有三种、四种、十八种之分(具体见般若专论)。

　　般若《心经》的“色即是空，空即是色”意思就是物质的变幻不实就是空。而空也就是变幻不实的物质。其他受、想、行、识等精神现象，也是如此。

　　龙树论师所造《中论》云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”因缘生法当体即空，但变化的幻相仍不能否定，故称如幻有。一般是依语言文字，分别认识诸现象，而法相唯识论，讲语言文字，系色心分位假立，故诸现象之有亦称假名有。因缘生法，一方面是当体空，一方面是如幻有或假名有，具备空有二义，不落二边，故称中道。

　　能知因缘生义，也能了解“法法相资，法法平等”的意义。一切现象(事物)，互相依存，才能生长。人与人之间，就有互相依存的密切关系。一个人绝不能在真空地带独立生活，必须不脱离社会国家，不脱离人群。人与人之间，乃至众生与众生之间，彼此相望，都是互相资助的(佛法依智慧眼，扩大空间、对象，延长时间看问题)；因此，众生界应该是平等关系，没有上下、高低、尊卑、贵贱、强弱之分。《金刚经》说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”大乘菩萨，即根据此精神，发大悲心，不舍众生，誓报四恩(三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩)，担负起庄严国土，利乐有情的重任。

　　于因缘生法中能识空义，则能去执遣相，不着于境，一尘不染，心量广大如太虚，无挂无碍，生大智慧，透视现实，超尘绝俗，不贪恋世间一切，不住于生死，这也是修学菩萨行者应力求证得的圆满智慧德相。

　　迷于因缘生法之理，则为凡夫；悟于因缘生法之理，则为圣人。了悟真空妙有之理，则能坚定菩提心，修大智大悲的菩萨行。因此，理与行是互相结合的。

　　四、法界缘起论

　　法界者，法指心、色、有漏、无漏各种事相。界约事讲，就是事相的分界；约理讲，就是指法性，真如理体，万事万物，均通于一性，即真如理性；凡圣不同，而其体则一，名法界。说明法界事相不同的因缘，及其相互关系，名法界缘起，亦名真如缘起。

　　《华严经》指出：心、佛、众生，三无差别。

　　佛于菩提树下成道之初，即指出：一切众生，均具有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。在佛经中，常把众生心体，喻成明珠、宝珠。此明珠，蒙上尘垢(无明、烦恼、业)即为众生境界。尘垢洗涤干净，发出光明，即恢复了佛性。修行法门，就是指示你要勤修戒、定、慧三学，扫除尘垢，发掘出这一本具的宝藏——明珠。

　　如上所指的十法界，尽管有凡圣之分，但其本性(真如)是一样的，天台宗根据《法华经》教义，指出一念通于三千境界。即一念之间，迷则成凡，悟则成圣。华严宗的法界观，阐明四种法界，即事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，说明事相有千差万别，但真如之理性是不变的，此理周遍含容于事，而事事又遍通于理，互摄互入，所谓一摄一切，一切入一，即是此义。等于大海的波浪，波有千层，但其湿性不变。又如土地细若微尘，大似世界，大小之相不同，而其坚性则一。从一滴水观大海，从一微尘观大千世界，即显示性相无碍的道理。

　　佛法讲因果，因果不离于心。《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”《心地观经》讲到“心生则法生，心灭则法灭，心染则国土染，心净则国土净”的内容：一念恶心起，即与三恶道相应；一念善心起，即与人天趣相应；一念解脱心起，即与声闻缘觉乘相应；一念大智大悲心起，即与菩萨乘相应。法界不离一心，因此说：心佛众生，三无差别，佛性平等，众生平等。

　　修行重在修心，参禅注重提起念头。念佛要达到一心不乱，即能扫除妄念，由定生慧。俗语说“心猿意马”，形容心意是难于收束的。《摄大乘论》说：“若远行独行，无身寐于窟，调此难调心，我说真梵志。”前两句是形容意识的作用，“远行”谓攀缘的境界时间很远，过去未来都在思虑。“独行”不凭外境，可以单独生起(指独立意识)。“无身”，指意识是无形的，捉摸不到的。“寐于窟”指在身内藏伏很深，似动物潜伏在岩洞里一样。“梵志”指净行者即修行者，能调伏这一难调的心，就是真实修行的人。

　　修行的人，在五光十色的复杂环境中，勤苦磨练，由磨练而达到调伏其心，由调伏其心而达到降伏其心，遣相去执，自会发出智慧之光，而恢复清净妙明本体，非有大决心、大勇气，是办不到的。

　　修心方法：戒定慧。修心次第：磨练其心(搬柴运水、淡泊生活、礼拜持诵等)，调伏其心(针对病根修习止观，如五停心观)，降伏其心(遣相去执，契悟中道之理)。

　　至此，你的心中，尘埃荡尽，心光灿烂，照射大千。正如虚空乌云扫尽，太阳普照大地一样，你即获得解脱，也能献身尘刹，救度众生。

　　五、无我论

　　佛教大小乘的共同点，分析法相，阐明空有之义。最后都归结到“一切法无我”。

　　无我有两种：(1)人无我；(2)法无我。

　　所谓“我”，含有主宰义、自在义，主宰谓自己不受任何力量支配，而能支配一切。自在，就是常恒不变，随心所欲，所向无碍。

　　人的身体，系五蕴所组成，五蕴，指色、受、想、行、识。

　　色：各种物质，如地、水、火、风、五根等。

　　受：领受，对苦、乐、舍的感受。

　　想：印象，摄取事物的像貌。

　　行：思惟，推动身心活动的力量。

　　识：对外境的分别，包括概念、判断、推理。前一指肉体，后四指精神。

　　常人往往执取这一物质与精神共同组合的五蕴体为我，依佛法讲，这都是妄情执取，既无即蕴之我，也无离蕴之我。

　　把五个元素五蕴，分别开来观察，它既不单独存在，又是有生灭变化的，其中找不出一个我体来，故谓无即蕴之我。离开这五种元素以外，也找不出一个独立存在于外的我体，故谓无离蕴之我。

　　一切外境，山河大地，均系各种因缘组合，是相续不断的、刹那变化的、互相依存的，决不会有一个单独存在的常恒之我，名法无我。

　　法相唯识讲八个心识中的末那识(思量识)，它的主要作用，就是常执阿赖耶识(生命识)为我，由执取故，生起我痴、我见、我慢、我爱四种烦恼，由于四种烦恼，内执根身，外执器界(六尘)，使主观和客观上都受蒙蔽，而生我执、法执。由我执故起烦恼障，由法执故起所知障，造业受苦流转生死，不得解脱。

　　有我执故有私，私心一起，只顾个人的利益，不顾他人的利益，必然损人利己。常人观念朝夕只想到我的钱财、我的地位、我的生活享受，以及我的家庭、我的宗族，发展到如帝国主义，只顾我的国家民族，而侵吞、欺凌其他国家民族。希特勒就自恃日耳曼民族是世界上的优秀民族，妄想吞并世界，发动第二次世界大战，造成人类惨祸。众生间互相残杀，莫不由此。执我之故，贻害无穷。

　　唯识宗指示人修行目的，在转识成智，即经过相当长的时间修行后，到达菩萨果位。转八识成四智(即转前五识成成所作智；转第六识成妙观察智；转第七识成平等性智；转第八识成大圆镜智)，第七识，即末那识，此识成平等性智以后，即能遣除人我相，视众生平等，广度众生。

　　有无我的精神，才有大公的精神，大慈大悲，源于无我，大乘菩萨，本慈悲愿力，难行能行，难忍能忍，为众生故，不惜牺牲一切，就由无我。

　　六、德行论

　　学佛重在自力，依自力恢复本来佛性，证得解脱，决不妄信命运和鬼神，受神权所支配。因此，学佛绝非迷信。学佛要对主观、客观世界作正确认识。具有正知见后，重在行持，做到行解相应。从行持中，改造身心，消除无明烦恼，达到精神的高尚境界——真如佛性。并以慈悲为本，方便为门，广行利益众生的事，所以绝非空谈。

　　中国的老庄和魏晋时期的玄学家空谈玄理。西洋唯心主义哲学家如贝克莱、康德、休谟等，重思辨而无实证，对人生宇宙的问题，其究竟如何？莫能解答，最后只有归之于上帝。因此，佛学哲理，绝不同于中国玄学和西洋唯心主义哲学的空谈。

　　三藏教典，讲明修学次第是信、解、行、证。

　　信：是对因果事理坚信无疑。

　　解：是对佛法的了解，具正知见。

　　行：由解结合实际行持，锻炼身心。

　　证：就是经修行后，亲证宇宙人生的实相。学佛重在行持，行持就是使人具有高尚的道德品质。佛教七众弟子，均以德行为代表。

　　修持方法，是戒、定、慧三学，首先是戒。

　　佛陀在《遗教经》指示说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重尊敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”波罗提木叉，译云得解脱，即指戒律。

　　所有学佛者，佛指示都要持戒，有人守戒，即与佛住世无异，故戒就是佛教徒应具的品德。

　　佛指示的“诸恶莫作，众善奉行”是戒律的主要精神。

　　(一)人天乘以五戒十善净化人群。

　　学佛首先要讲做人，具足人的美德；有人的美德，而后有成佛的条件。

　　太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”

　　五戒即不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

　　十善即于“不杀盗淫妄”外，加不离间语，不粗恶语，不秽亵语，不贪欲，不嗔恚，不邪见。

　　此五戒十善，学佛者不单以之严身，而且以之淑世善民。违此五戒十善，不单造成人群的混乱，危害国家人民；作恶者本身即已经种下三恶道的因，必将受苦无穷。

　　(二)声闻、缘觉乘以律仪戒求得解脱。

　　求出世解脱者(其中包括比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那)，必须严持律仪戒(又称别解脱戒，比丘二百五十戒，沙弥十戒等)，以约束行为，清净身心。

　　修解脱道，须具有视名利如浮云，甘淡泊如头陀的精神，于生活中少欲知足，抑制无止境的欲望。对五欲(财、色、名、食、睡)境界不贪恋，不追求，才能自净其意，安心行道。身处世间，不为尘境所染，做到“百花丛里过，片叶不沾身。”

　　(三)菩萨乘以摄善法戒、饶益有情戒，自度度他。

　　声闻缘觉乘主要是力求解脱阶段，并非究竟。欲求究竟之果，必须修菩萨行以达佛乘。从这方面讲，学佛并不是消极的。修解脱行，也是利他的准备阶段；自己未度，怎能度人？故仍有其积极的意义。

　　持菩萨戒，以大悲心为主。若对众生嗔恨、厌弃，不行救度，就是犯戒。

　　菩萨戒含摄善法戒和饶益有情戒(具体见《瑜伽菩萨戒本》)。

　　摄善法戒：包括六度“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”。

　　饶益有情戒：包括四摄法，即四种摄持众生方便法门，用现代语简释：

　　1．布施：解决人们生活上的困乏，求经济之共享。

　　2．爱语：人与人之间做到语言美，求和睦团结。

　　3．利行：努力于利益他人之行，求尽义务不贪求权利。

　　4．同事：与别人同甘苦，共同生活，共同作事。

　　修菩萨行者，悟真空妙有之智，本大慈大悲之心，发度尽众生之愿，修难忍能忍之行，具此四者，即为大士行。以大士行，净化世间庄严国土，使众生能离烦恼痛苦，入佛智，证佛果，使暗暗之长夜，得睹明灯，化三界炎炎之火宅，成为处处清凉之净土，这才是学佛人最高的目的。

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