法界法师：《金刚经》释义 第五品、如理实见分

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法界法师：《金刚经》释义 第五品、如理实见分

　　须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

　　释迦佛在第四品里告诉须菩提以及听法的诸位徒弟，要破四相首先要发一个愿，就是发心菩提。什么叫发心菩提呢？就是想做一个事情之前，首先要发一个愿力，心量才可以慢慢的打开。

　　如果没有这个愿力做为一个铺垫的话，心量是打不开的。阿罗汉虽然能修到涅槃，住在涅槃之中，但是他没有发度众生的愿，所以也就得不了佛那么大的果。

　　只有发大愿，然后才能得到最大的果。释迦佛发的愿非常大。还有地藏王菩萨发的愿“地狱不空，誓不成佛”，这个愿就大到无边了，因为地狱永远是有人在的。地狱什么时候空，他才什么时候成佛。我看这个太阳系或银河系消灭了，他才可以成佛。发这么大的愿，是要有心量来作为主导的。

　　大家修行一定要有心量！心量不大，发愿又不大，修起来非常累的，只能说靠自力。自力能得到多少利益呀？这个不好说了。只有心量大，然后愿力再大，将来证得的果才能大。

　　我们学佛修行首先要发愿，不发愿就证明心量不大。只有发愿之后，心量才能看得出来。皈依的时候，有个四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。要有发大愿的心量，没有发大愿的心量，将来是证不到果的。

　　如何发愿呢？是要在佛菩萨前发愿的。如果没有佛菩萨的像，就在心中燃起九根香，九根香烧出的香可以飘到十方国土之中，所有的诸佛菩萨都能听得见，都能感应得到，真心发愿会得到十方护法的护持，假的就得不到了。

　　如果家里有佛堂最好，点上九根香，然后郑重其事的在佛菩萨面前发出一个真诚的心愿。口说、心想、还要行，三者合一才是真正的修行、学佛。因为做菩萨的必须要知行合一。

　　九是个吉数。佛家讲三六九，三是个最基本的数，代表佛法僧。燃九根香是把这种愿力心带到九天之上。九天正好是在三十三层天，修行到一定层次的时候，是通过三十三层天出三界。想出三界，九根香是最圆满的，佛家讲九为圆满，也为回归的数字。

　　前面讲了破四相的问题，然后是让大家按照佛说的方法去修行。如何去修行呢？释迦佛教导我们如何发心，如何明心。刚才讲了发心菩提，现在讲一下明心菩提。

　　发心菩提之后，自己在实践当中慢慢的就会体悟到，自己这个心确实是太浮躁了，妄想太多了。今天想这个明天想那个，一分钟前想吃，一分钟后又想穿，所以说妄念翻飞，奔流不息，没有一个自主的意识。

　　我们发心修行，修正自己歪曲的心，主要是落在修上。行是让我们去做。在做的过程中，会感知到宇宙不可思议的能量在自己身上起的作用。

　　经常说：相由心变。五官相貌，如何去改变？真正的改变是从心开始。心正止恶，众善奉行。只要把心修正了，自己的五官自然就会漂亮。本来并不是多么好看，但是你的心非常善良，别人看你的时候就心生喜悦，美是从内心中流露出来的。有的人不善良，外表会随着心恶的变化而发生扭曲变化。经常打骂别人的人，一看就是一脸的横肉。

　　大家都有这样的同感，所以说修行可以改变自己的身和心。发心之后就要付诸于行动，慢慢就会明白宇宙和人生之间微妙的作用。当自己能体验到佛家讲的真空妙有的时候，才真正的感叹到释迦佛是多么的伟大!

　　前面整个就是发心菩提和明心菩提。大家首先要明白《金刚经》讲的是什么？为什么要问须菩提？须菩提翻译成中文叫解空，所以说《金刚经》讲的也是空。这个空不同凡夫的空，凡夫的空是没有。释迦佛讲的空是有，但不能执著有。说它没有也不对，说它有也不对，这个空叫性空。

　　只有真正明白了宇宙，也就明白了这个空。如果不明白宇宙，也就不明白释迦佛说的空。不明白释迦佛说的空，就会落入凡夫见的断灭空，那就是邪知邪见，就是外道。

　　如理实见。就是以佛法的真实妙义能明白心的本源，能领悟到宇宙的实相。对于一个真正入道的人来说，只有知行合一、心行合一的时候，才能看到宇宙本来的面貌，也就是实相。

　　《金刚经》讲的是智慧般若。般若分三种般若：第一种般若为文字般若，第二种般若为观照般若，第三种般若为实相般若。

　　从经文上依文解义，是文字般若。大家首先从文字般若开始，通过读经了解经文的意思，来开发出自己的智慧，这是文字般若，文字般若属于显。

　　如果有的人听一句半句经文，开悟了，就像释迦佛说的依四句偈等就能开悟，说明这人在无始劫很多佛前已经种下了善根，所以一听就能开悟。

　　观照般若属于密，这个密也算密中显、显中密，也不算非常深。很多开了天目的都属于观照般若，能看到佛菩萨直接来了。

　　实相般若，就是自己的无位真人完全修炼出来了，自己知道宇宙是怎么生成的，像释迦佛那样能观到宇宙的本来了。

　　现在的科学已经研究得知，宇宙有一百五十亿年了，太阳有一百亿年，地球有五十亿年，这是大概的数字。科学研究的范畴并没有超越释迦佛所看到的范围，释迦佛集科学家、天文家、哲学家等等于一身，所以说他是最伟大的圣人。

　　【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】佛问解空第一的须菩提，你是怎样认为的呢？可以用我们色身相见到如来吗？须菩提回答：不可能的，世尊，不可以身相得见如来。

　　色身是有为法中的身相，是通过父母因缘和合而成的血肉之躯，这个色身是假我，是小我。色身相是有生灭的，是后天思维的色身。色身造善造恶在六道轮回的生死海中自己去承担。

　　我们佛堂供的佛像是人为的，起初是纪念释迦佛而造立的佛像，后来又发展出很多的像：阿弥陀佛像、地藏王像、观音像、药师佛像，这都是用各种材料色体造成的非常庄严的各种形象的佛像，都属于有形象的色身，这是能看到的。但只要是凡夫就永远看不到法身。只有通过修行打开了慧眼、法眼，才能见真实如来。这个需要修行达到一定的定力才行，不是一下子就能看到。如果一下子看到了，我想这个人就不用修了，也不用学了。

　　如来是法身，法身是无形无相的，眼睛是看不见的，也摸不到的。法身也不参与后天的是非善恶的，只能凭我们的心灵去感应。说有天目的人可以看到法身，错了！天目看不到。有慧眼的人能看到，阿罗汉就有慧眼可以看到，但不一定是每个阿罗汉都能看到，因为阿罗汉证到了四果的时候，并不一定是五眼开开，只是把自己无始劫的陋习修成无漏。无漏就是没有烦恼和习气了。

　　我见过很多活佛，智慧确实非常大，陋习和妄念基本上没有了，但离四果纯正的阿罗汉还有一段距离。有些人确实能把宇宙中最原始的东西看到，但是讲不出来，这不是最究竟的。

　　最究竟的就是自心自性把笼罩在心头上的乌云拨开，看到朗朗明月。自性好比珍珠埋在了沙土之中，我们要把它挖掘出来擦掉泥土，自然就会放射出原本就有的不增不减、不垢不净的光芒，这个就是原始本性，也就是我们的清净法身。

　　法身、报身、化身都在我们的色身中。如果离开了色身，找不到法身。清净法身就是法身佛，也就是佛性（佛根、光明），本来就是不生不灭、不增不减、不垢不净。化身是因为我们有思维了，然后应化于三界之中也叫应身。报身是在三界之内做善做恶都是由色身去受报，所以叫报身。

　　肯定有人问，天眼开了能不能看到？天眼的层次比慧眼和法眼的层次低很多了。修行达到四果阿罗汉，没有烦恼和陋习了，这个时候慧眼才能开。所以说修行非常艰难的，不是想修成就得到了，不是那么简单的事情。

　　辟支佛可以看到法身，但是他也是通过不断的修行达到了清静无为的一真法界，法界也为法身。所以说我们要摒住一切往外散驰的心念，守住原本清净无为的真如，去掉污垢的烦恼，这个时候就能见到法身。

　　通过不断地修行懂得理了，然后还得有行动。知和行必须结合在一起，才能在某一天某一时刻突然之间大彻大悟。我们平时是小悟不断，大悟没有。那个小悟，我起了个名称叫瞬间智慧，瞬间和宇宙的信息波接通了，就像发电报似的滴滴答滴滴答，正好这个时候你和宇宙的某位佛菩萨的信号接通，他给了你一定的能量，你的智慧突然之间打开了，你说出的话和你给别人解的经文都如理如法，这个是瞬间智慧。

　　释迦佛让我们不断地把这瞬间智慧扩展成永恒的智慧，也就是说大光明，让这个光明不生不灭，不垢不净。它本来就是圆满俱足的，只不过是在无始劫生死流浪中，把这颗圆满的珍珠给沾满了脏东西，我们就通过修行、念佛号、拜忏、读经，慢慢的把脏东西抹掉，恢复我们的本来面目。

　　【何以故。如来所说身相。即非身相。】须菩提虽然知道不可以用身相见如来，但对所以然的原因并不是太清楚。接着佛又继续开示“如来所说身相。即非身相”。如来所说的身相是实相，是空相，它不是凡夫认为的身相。

　　【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来】佛紧接着告诉须菩提，凡是能看到有形象的，都是我们妄念生出来的，都是不真实的如来本义的身相。如来本义的身相是实相，不是虚妄的相，什么叫如来真实的相呢？下面紧接着又开示，若见诸相非相，即见如来。

　　法身佛为了众生而开显一切方便法门，都是为了针对凡夫的各种思想病，才有了八万四千种佛法或者是法门。

　　诸相就是万事万物所呈现的各种形象，为色。假如看到了诸相，不去执著这些万事万物色相的时候，也就看到了原本的那个非相，非相就是最原本的不是相的相，因为法身是没有相的。

　　对于万事万物，不执著于心念的时候，不落在两边见的时候，看到的才是真正的法身，法身为非相，才是真实如来。有一句诗：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。佛身法身犹如虚空，应物现形如水中月。就是这个概念。

　　心念真正不去向外驰求什么法身佛的时候，也就看到了法身佛。唐朝的禅宗大德们把《金刚经》已经悟透了，于是就用大白话说：平常心是道，直心是道场。只有不去执著三界内的一切法或非法的时候，才是真正见道，才能悟道。

　　如果说看见如来来了，这个如来在哪儿？我们两个眼睛看不见，因为我们没有到五眼六神通的地步，所以说看不见。什么叫能看得见？就是心领神会，心与虚空中十方诸佛菩萨相应相合相融的时候，才是真正见到了佛菩萨。

　　什么叫神？就是第八识阿赖耶识。第七识末那识是被污染了的神。污染了的第七识把第八识里清净的种子输送在眼耳鼻舌身意上，就形成了后天思维，妄念多多，念念不相断。

　　六祖惠能从《金刚经》里悟出来：无念为宗，无住为本，无相为体。之后在广东岭南开始了自己传法的路。

　　无相为体。惠能说：无相者，于相而离相。就是说眼睛看到的不要去执著它。就像我们每天穿衣吃饭一样，都是很自然的，没有挂碍的。如果每天执著穿衣吃饭，就会被穿衣吃饭的相所束缚，就会烦恼而不自在了。三祖向二祖请问：请和尚为我解缚。和尚就问他：谁来缚你？他一听这句话就开悟了。就是让我们看到任何一件事物都要用正思、正信、正念、正知、正见来思考，就不会住在相上。所以说见相要离开相，是为无相。

　　如果看到相而去执著于相的时候，我们原本清净的真如又被束缚，就会有挂碍。天津有个老太太念佛三年，能预知自己什么时候走了。她的家人尤其小孙子不相信佛法，但老太太临走那天中午十一点半的时候，她家屋顶上金光闪闪，天籁之音从天上飘下。她的儿子、儿媳妇、还有孙子都看到、听到了，小孙子看到西方三圣在他家房顶上，一家人全都相信了。老太太这个时候两眼一闭，双腿一盘，双手合十就走了。但这老太太有点私心杂念，想起墙角里还埋了一个瓦罐，里头放了给小孙子的两万元钱，她又下来了，睁开了眼睛说，还不能走，我给小孙子存了两万块钱还没交代呢。

　　《阿弥陀经》里讲：是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。如果在往生的那一刹那之间，本来已经上去了，但因为心中还有所牵挂，牵挂那个东西重如须弥山，一颠倒老太太又下来了。下来之后她就讲了这个故事。这就告诉我们，心念不能住在世间万物上。如果住留在万物上，走时会不顺利。

　　无住为本。《金刚经》是禅宗的根基，涵盖乾坤，言语道断。就是告诉我们，不要用后天思维住在后天的妄念上，心如如不动，随它去，随风飘逝，这样念头就驻扎不了，就好像站在岸上看滔滔的江水东流去，心却是静静的。这时候，念念不住于一切事物上，万事万物没有一个能束缚心念的，这样才是无住为本。

　　无住就是清净的本性念念不住，虽然现前起了烦恼的念头，但是不去执著烦恼的念头。很多人念经、拜佛、参禅的时候，妄念是一个接着一个，有人就害怕，其实烦恼是菩提根啊！刚开始修行时，用一个参照物的方法来降伏自己的妄念，比如诵佛号，把念头住在佛号上，各种妄念似流水，不住在妄念上，这样心慢慢的就会越来越清净。随着自己定力的提高，就可以用正知正见来度化自性众生了。正如六祖所说：心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度。自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。

　　如果心住在妄念上，就会被妄念所束缚。比如说，我儿子学习不好，怎么办呀？每天为此忧虑，这就是心住在妄念上了。天生我材必有用，如果明白这个道理，随他去，就不会自生烦恼。

　　应无所住而生其心。惠能因这句话而开悟。惠能大字不识一个，但他心性淳厚，心性淳厚的人悟道见道快。越是狡猾的人，越不易见道。

　　无念为宗。见一切法，心不染著，是为无念。在一切境界上心不被外界事物所牵连、污染。比如说你正在诵经的时候，突然有朋友来叫你，学什么佛呀，佛还能给你饭吃？能给你钱花？走，跟我去卡拉OK。这个时候，让你去卡拉OK的话进到你耳朵里。你想：是啊，还不如去吃喝玩乐呢。心念一动即为染著，就被外界环境事物所染了，牛鼻子被牵着走了。

　　无念就是自己原本自性清净，不被外界所牵动。只有自性离开境界、离开外相的时候，遍一切处，亦不著一切处。六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，才会建立万法。为什么能建立万法？自性清净不为外界所牵缚，万法才会从心中油然而生。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

　　六祖惠能从《金刚经》里总结出来：无念为宗，无住为本，无相为体。无念为宗，但又不能脱离对事物本体的观点和对主体思维的观点，所以说这三点又是统一的，不可分割的。

　　学佛非常困难，困难在哪儿呢？因为大家都没有见道，会因文解字。很多自认为有学历的人是依文解文，不是依文去解释真实的第一义，更不是依字来解释宇宙第一观。观为照，觉是觉悟，只有自己心念觉悟的时候，才能时时观照自己的念头，不要被外境所牵动。比如说正在听法，别人叫你，你耳朵听到，就像风从耳边一刮就走了，身和心不被这话所牵动，这时候你是入定了，是心在入定。

　　在佛教中有这么一句话：在心为宗，出口为教。在心为宗就是以心为根本，以无念、无住、无相为最终的根本，才可以达到定和慧。惠能不太讲究显教或者渐悟法门的戒律。今天我在休息的时候，佛王（文殊师利）来了，给我说了一句话：那些戒律是给凡夫设定的。这句话刚开始我不太明白，这不是诽谤嘛！后来突然之间明白了，凡夫必须有法律来约束，要不然会翻天的。显教宗派的戒律是给渐修渐悟的人，也就是给凡夫用的。惠能讲慧、定、戒，自性本身就清净，哪有戒可以去持呢！直心是道场就是定，不入不乱是为慧，定慧一如。

　　禅宗是中国化了的佛教，而非印度佛教了，已经演变成中国式的博大精深的宗派。真正有智慧的人不需要戒律，因为他自性上是有戒律的。所以说很多禅宗大德不注重戒律。有没有戒律呢？有！是在自心里。外在的戒律是因为释迦佛在的时候，很多比丘属于强盗或是小偷小摸的人，没有饭吃，混不下去了而混入佛教队伍里头，发生了很多不愉快的事情，所以释迦佛就给这种人定了戒律。戒律也有好处，能控制不犯更多的错误。犯的错误越多，智慧也就越糟糕。这句话可能你们一时还不太明白，当你们真正的智慧打开的时候，就懂得为什么要定这么多的戒律了。六祖惠能曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。六祖惠能讲法不离自性。

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