慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第二十五集

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慈法法师：圆觉经讲记(圆觉要义) 第二十五集

　　四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。

　　离四病者，则知清净，作是观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

　　四者灭病。若复有人作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故，说名为病

　　佛在《大涅槃经》上讲四种颠倒，讲解脱非佛法、涅槃非佛法、智慧非佛法，涅槃、解脱、智慧全体并现是为佛法，如是说亦为邪见。所以佛无有言说，但为引导众生故，作种种呵护提携，拔众生知见之因缘，使众生入清净觉海，无所住而生其心。但众生各个着，总要执一个东西，着一个东西，再好的东西，一着一染，已经非佛法究竟教化了，非利益真实所在了。

　　净土法门直接得很，象密教所说的教化次第有相似之处，和禅宗大德所说也有相似之处：舍弃今生一切受觉、一切运作、一切理解，但作归命，但作出离。善导大师在他的五部九卷处把它写得更为直接，像那个白道喻，就是不可止步、不可住，住即亡，直接得很，极为直接。这样的话，非识得佛法究竟利益者不能言说。

　　最近看了一篇记载有关冈波巴故事的小册子，看到密教大手印的加持因缘，与我们汉地禅宗和净土法门的这种说法都是同出一辙，虽然语言各有差异，但内容都是一样的。

　　离四病者，则知清净。作是观者，名为正观

　　我们能把这四病看清楚吗？现在的人多以病为法，虽也有佛法相似处，或者少份佛法。但这里是以究竟圆觉而发明的，所以呵斥这种病。

　　密勒日巴尊者有呵斥四种空性的因缘，说若人妄执空，依空为消除烦恼因缘，是为一病；妄执有空，以为一切皆空不可得，是为一病。说四种病，但那都是除学佛的善巧处，但要一执着，亦称为病。这是以究竟觉来发明的。

　　若他观者，名为邪观

　　这在我们末世众生心地来说，很难跳出这四种病，能不能？久习也可以有善巧。

　　善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识，彼善知识欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨，现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异，如是修行，方入圆觉。

　　善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识

　　因为佛的戒律是没有人情的，佛的戒律是没有取舍的，但有随顺。所以戒律就是汝等大师！什么叫善友呢？能行持戒、宣化戒、护持戒者，都可以作善友，这是决定无疑的。不是自以为是，它是护持戒、赞叹于戒、归命于戒、供养于戒。这个地方跟炫耀自己、护持自己不一样，跟骄慢不一样，差距极大、极大。

　　彼善知识，欲来亲近，应断骄慢

　　我们于佛法欲得利益，不断骄慢，根本没法学习佛法。很多人以骄慢心、以染着心来学佛法，根本得不到利益，是浪费自己的生命。实际我们每时每刻的生命都在浪费之中，你不能运用就是浪费生命，没啥好说的。佛这样劝化，亦是为了使我们发起利益罢了。

　　若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空

　　大家做念佛之人、或者行持之人，顾不得它了。好比让你每天念十万、或十五万南无阿弥陀佛，让你举心动念的因缘都没有，只有在念这个佛，就是逼你的时间，逆顺境界你连看的时间都没有。你就一个事，我要念佛，我要把这佛号念完，那这个逆顺境界，就不会随顺它了，久久地这种熏习，自然地就会超越。所以说不假方便，自得心开。

　　念佛的方法是最为简单的，在密教中以真言的行持比较多，或者以结手印作观想、念真言来相应比较多，其实是一样的。念佛法门但依大量的念诵为方便，特别方便！历代祖师都是这么教我们的，虽然这不是究竟教诲，但也是极方便的善巧教诲，极容易下手，极容易相应。现在人视之为小法，不知这是无上教诲，看似简单，甚为难闻，甚为难遇啊！

　　了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异

　　阿弥陀佛在因地教导我们，视一切众生视若自己，视一切众生若父母，视一切众生视若一子。我们可以看自己的举心动念用在何处？许多不学佛的人跟我都这么讲的，他感到现在所谓学佛的人比不学佛的人要自私得多，我说也不能一概而论，但现在许多学佛的人是不明佛法，执着得比以前还要强烈一些，让人看到比一般人还要自私。

　　许多人说不要耽误我这个、不要耽误我那个，排斥别人，其实这都不是佛法。你可以随顺他，但不妨碍自己修持的，一切处不作取舍，不妨随顺，没有什么，伤害不了利益的。

　　如是修持，方入圆觉。

　　善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱，若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病，于诸法中自他憎爱，亦复如是。

　　善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子

　　说明不得成道的因由，我们阿赖耶识这些种子堆得满满的。

　　故未解脱。若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病

　　这简单得很，说这个四病也不需要用其它方法出离。你视怨家如父母一样，就可以出离！

　　过去我听过一法师也讲过这个故事，我们汉地有一个大德，他嗔恨心特别地大，他有一个特别不能饶恕的人，就是出家了也不能饶恕这个人。遇到一个善知识就给他说，你要想修法成就只有一条路，就是把这个冤家的像放在那儿，每天去礼拜、诵经回施他、赞叹他，他说我看见他就起嗔心，听到他的名字我都咬牙，你还要我拜他？善知识说，你不妨试一试，他也就照做了。开始他一看见他就咬牙，慢慢到后来他这个牙咬不起来，三年以后，看见这像片就欢喜。后来真见到这个冤家了，从心里喜悦、赞叹，说我这几年特别想见见你。这冤家还记着仇呢！说你不要给我来这个虚假的。他说的确没有虚假，后来听别人说，你不知道，他这几年都对着你的相片在礼拜，如何如何，对方特别地感激，就去找他说你真是个善知识，说我们本来就没有仇，以前我们那么好，结个仇也是个虚假的，心里特别地畅快，以后再看一切人，最仇恨的人都解决了，一切人的仇恨也就不可得了。

　　这个方法在藏地运用还是比较多的。实际许多方法并不复杂，一法入手，以一个小事情入手，能把它搞真，一真全真，法界全体；一假全假，亦复如是！

　　观彼怨家，如己父母

　　现在人不但不能视己怨家如己父母，唯恐不离怨家，许多学佛人都是这样，亲的亲到那样子，恨的恨到那样子。我经常听到人这么说，说这个人我可以饶恕，那个人不能饶恕！这根本都不是学佛的人，都是外道，混入佛法之中。佛法没有这样的教诲，佛法打脱亲疏，打脱差别，这样自然就消除种种病患、种种执着，拔生死之根。

　　心无有二，即除诸病。于诸法中，自他憎爱，亦复如是。

　　这个地方我们真是要反复地善思惟。佛已经说得非常清楚了，我们多解释一句话都是多馀的，佛讲的法是最直接的了。大家加持我们读一读罢了！

　　善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言，尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。

　　善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言

　　不是让我们自己发的，还是佛引导我们发的，你信得及这个那你真知道什么叫佛教了。佛教不是你的教诲。

　　尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。于圆觉中，无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见

　　你把这句话拿得起，用得起，邪见永远不能与你相应，正见永远随身。《金刚经》说的是这个话，文殊师利菩萨发的愿是这个话。阿弥陀佛发的愿是这个话：设我成等觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。他不说，谁闻我的名号，哪个人闻我的名号，哪个人往生我的国土，没有这么说。众生闻此号，俱来我刹中，他的号就是光明遍照，就是照十方国无所障碍，就是接度一切。跟这个愿言是等无差别的，十方诸佛种种宣化，根本无差别！

　　尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉

　　我能令吗？是依佛威德能令！何以故？佛是成就者故，佛是真实语者故。所以说，依顺佛语，能令众生入无馀涅槃，是为众生得度，何以故？

　　于圆觉中，无取觉者。

　　这就跟《金刚经》那两句话“云何安住、云何降服其心？我令无量众生入无余涅槃，而实无众生得度”相应，与这话是同出一辙。

　　除彼我人一切诸相

　　与《金刚经》若“无我相、人相、众生相、寿者相即名菩萨，即见如来，若见诸相非相，即名见佛”，这样的话都是等无差别的。这不是话，这是法；这不是法，这是真实的利益；这不是利益，是我们的本性。这个地方是无作起的，这个地方是大海。

　　如是发心，不堕邪见！

　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

　　普觉汝当知，末世诸众生。

　　欲求善知识，应当求正见。

　　心远二乘者，法中除四病。

　　谓作止任灭，亲近无骄慢。

　　远离无嗔恨，见种种境界。

　　心当生希有，还如佛出世。

　　不犯非律仪，戒根永清净。

　　度一切众生，究竟入圆觉。

　　无彼我人相，当依正智慧。

　　便得超邪见，证觉般涅槃。

　　尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：普觉汝当知，末世诸众生。欲求善知识，应当求正见。心远二乘者，法中除四病，谓作止任灭

　　佛在这个地方讲得很明确，要远离二乘，要消除这四病，这四种病是二乘说法。因为这是从大圆满的觉中说出来的法益光明，呵斥一切过失。

　　亲近无骄慢，远离无嗔恨。见种种境界，心当生希有，还如佛出世

　　遇这样的善知识，一切处、一切时作真心供养，常生稀有之心，如佛住世无疑。

　　不犯非律仪，戒根永清净，度一切众生。究竟入圆觉，无彼我人相

　　诸佛的戒律，尤其出家人的戒律，都是治有漏。有漏就是有人我相，无漏就是无人我相、无众生相、无寿者相。

　　何为持戒？清净心不取四相，是名持戒者，是为持律仪者。

　　当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃

　　希望大家下去后，不要说闲杂之话，能在《圆觉经》上思惟、思惟，或者谈论一下，能迅速得增上的利益。这是一个很好的机会。

　　前面我们已经把十位菩萨于世尊前，与我们末世修行众生发起启问，释迦佛作种种回答的文字进行了读诵，我们这是一种读诵方法，不是什么讲经。读诵文字能不能启迪我们？一个人读诵与大家在一起读诵差别还是很大很大的，它有一种相互的语言的启迪，自己看和大众看还是有差别的，听别人读和自己读还是有差别的。大家有这个这么好的共同学习的机会，的确是很难得、很难得的！切莫把文字当作是一种机械的，或者说没有生命的教化。

　　这个文字是描述十二圆觉菩萨与无量菩萨、十万大众，释迦佛宣化这个道场的全体的描述，这个描述不能作描述想，要作法会想，真实教化想，亲临世尊想，那这样的教化利益的的确确能迅速地得见。要是没有这样的发起，那么我们会失之交臂，与大的法益不能现前当下来启用它。

　　我们现前这一念，不管是凡夫、不管是贤圣，最为尊贵，现前这一刻最为稀有绝待，现前这一念最易发生所谓地自在、无明、或者是颠倒。这一念可以说我们有掌握的因缘，有运用的因缘。

　　过去已过去；未来尚未现前；现前一念，念念在流失，念念本来是无住的，若我们能发起利益，这一念的启发可以横断三世，圆用圆起；那么这一念真实，过去未来都可以全体真实；一念虚妄，也可能是流转于未来际，不能知晓。所以说这一念极为重要，是学佛下手最方便的地方。

　　《圆觉经》，乃至一切了义教，基本上都是从我们现前之一念，这一念决定运作发起的给予。印祖反复地提示我们：佛法从恭敬中学，从恭敬中修，从恭敬中得！这恭敬就是现前一念的真实归依，现前一念的真实发起，现前一念的真实启用，现前一念的真实归命。现前一念往往归命不了，运用不了，在无明业流中，念念流失，念念若作无益的执着，念念若作无明的执着，善的执着、恶的执着。种种执着的差别，有意识、无意识都在这种无明业流中无有休止地丧失自己宝贵的生命。

　　佛法要是没有觉受——所谓的现前利益，那大家还是不喜学佛的。现前觉受，是现前一念启发。你说那等以后再有利益，那是自欺之处，要先种个因，这个地方是对佛法的轻蔑之处，是不了义之教。

　　你说我等以后再来解脱、方便，再来入大智海中，再生所谓地清净，再生所谓地虔诚，那你就会丧失现前的真实，未来也只是种个虚假的因。为什么呢？现在一念都是绝待的，丢失就不会再来。这么把它看得珍贵、绝待、稀有，那我们就能发起生命每一时刻的极珍贵的运用。

　　过去的祖师启教我们，说念佛方法别无其它善巧，但把一个“死”字贴到额头，时时刻刻作临终想，那世间的一切贪欲、一切分别皆不能作追忆因缘，唯有发起最尊贵的珍惜与运用，真心归命，真心依靠于法，运用于所谓地南无这个归命之处。过去祖师所讲的的确都是肺腑之言。

　　我们现在对自己生命的这种认识，往往认识不到这地方，多行放逸、懈怠。我们大家可以审视自己的作业，若不如是，我们学着圆觉，圆觉性不能启用，不动法性不能启用，光明平等的真正智慧不能现前，反而把它推到一个所谓地旋转流变中，真是太可惜了！

　　十二、圆觉菩萨启教

　　于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。

　　于是圆觉菩萨在大众中，即从座起

　　我们读诵这样的文字，也是启发我们自己的圆觉性，哪一个能自觉觉他、圆满地回施、圆满地运用、普通地运用、横断三际的运用，也就所谓的圆觉菩萨！是哪一人？是哪一士呢？他没有定说。

　　佛法活活泼泼、广广大大的，的确是大大方方的，含摄一切，我们每一个人都有份——都有圆觉之份、都有自觉觉他之份、都有成就之份，切莫把自己开除在这个圆觉菩萨之外。你能不能与圆觉菩萨相应，是不是能从大众中起来，站立起来，我们自己可以看自己的作业。

　　顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便，令末世众生有大增益

　　令者，必定、决定、无疑的这种教化，一入耳根，永为道种，这是决定的！就佛本意来说，是启发我们当下的全体利益。

　　世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界，此圆觉中三种净观，以何为首，惟愿大悲，为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　世尊！我等今者已得开悟

　　因为圆觉菩萨就是所谓真正彻悟一切教化本源之勇猛者，所以“已得开悟”！那在会的我等今者是否已得开悟呢？能了晓这种教化利益并来运用它呢？自己可以审视自己。若不得利益应生惭愧想，切莫作其它因缘。若不如是，我们学佛的机会就会越来越少。

　　我感觉到重法——就是学佛的机会逐渐地炽盛，运用法的因缘、机遇逐渐地多，乃至一直归到所谓圆满运用中。我们真的运用不起来应生惭愧想、羞愧想。末世众生多是无惭无愧，不得法益，认为自己生命还长还久，机遇很多，不是！学法的因缘都很薄，堕落的因缘都很足，是名末法！

　　过去的老修行一到春节这一天晚上，或者是三十晚上，大家因为未了生死，相互见面会痛哭流涕。无始无明不能破除，不能心地广大，真正安住不动，惭愧得无地自容，不能见人。

　　你审视你学佛是不是有这种紧迫感，若没有这种紧迫感，学法欲发生大利极难、极难，没有动力故。这种极端的自尊，意味着迅速能使我们成就，我们宝贵的生命太迅速了，一瞬间就过去了，我们的生命太短暂、太短暂了。的确，人命过于山水，这感受特别强烈。

　　若佛灭后，末世众生未得悟者

　　这可能是启发我们。

　　云何安居，

　　安居二字是在印度许多教门中都运用的名词，它不单是佛教，过去外道沙门也作安居因缘。佛在世之时，最初都是贤圣之僧，头十二年大家都无事相安，闻佛说法即证圣果，所谓地一钵之食，恬淡护命，没有什么多馀的事情，也没有其它的言辞。后来僧团扩大，出家的人渐渐地多了，凡夫僧也就多一些，到处游走、游动，乃至到雨季也到处走动，这令外道讥嫌说，释子沙门何以得正见、何以修正道？不爱惜种种生命，如是雨季三月，多有生草，多有生命遭遇涂炭，就招种种讥嫌。

　　释迦佛依种种因缘就制定夏三月安居，敕令诸比丘或者说出家五众，于三月中精勤行持，以出离生死压迫，趣于所谓圣道之果。安居的利益是很多的，在家人也可以有个了解。到夏三月人心性浮躁，在这个时间人的智慧力、欲望力、作业力都达到一个顶峰。因为天地之间的这种气息特别地活泼、炽热，生机特别地强，都表现到一种极端，按我们中国传统的说法就是达到太阳之状态。许多作为很难自制，这是个过失最多的时候。

　　释迦佛制定这三个月为安居的因缘，使我们在一个固定的环境之中安心办道，于一个方法或一个学习因缘能具体地、条理地来学习、修证、修行或者运用，或者享受这种法益。过去的出家人，现在南传佛教的出家人不安居还是白衣，不是出家人。安居就是沙门的生活，就是出家人的生活。不安居就不是出家人，讲得很简单，叫无岁。

　　现在我们中国的佛教已经走到一个边缘地带了，我经常遇到许许多多这样的问法，大家包括居士不知道什么叫作佛教、什么叫作僧人、不知道什么叫如法、什么叫非法，大家以非法为法。认为放焰口、到处走动、建寺院这都是僧人的事情，当然这也是僧人的事情的一部分。

　　但更重要的出家人的本份就是学习戒律、安居、自恣、布萨、诵戒、羯摩、传戒、说法、修持，这是更重要的。像建设寺院或者是一些其它的经忏之事，这都是一些方便的因缘。不是不可做，也可以随顺做一些，但最主要、最主要的本份不能丢。

　　这个地方讲安居是给七众讲的，提醒一下。

　　修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？

　　三种净观就是所谓地奢摩他、三摩钵提、禅那。

　　惟愿大悲！为诸大众及末世众生，施大饶益

　　若佛不开显，不给予我们教化，一切众生包括菩萨、贤圣在此处如聋如盲。

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