空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第二章 善人、慈悲喜舍

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空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第二章 善人、慈悲喜舍

　　尔时，世尊告诸比丘：若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安，觉安，不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵柱，若身坏命终，生梵天上。是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。

　　尔时，世尊说斯偈：

　　若有行慈心，亦无放逸行；

　　诸结渐渐薄，转见于道迹。

　　以能行此慈，当生梵天上；

　　速疾得灭度，永至无为处。

　　不杀无害心，亦无胜负意；

　　行慈普一切，终无怨恨心。

　　「诸结渐渐薄」的「诸结」就是十个结，你能够走在出世间的解脱道上，就会渐渐淡薄。「转见于道迹」会走在出世间法的解脱道上。「以能行此慈，当生梵天上」如果你现世还没有到达究竟解脱，至少可以不堕三恶道、生梵天上，也就是一种生天法。「速疾得灭度，永至无为处」可以很快速到达「灭度」，也就是贪、瞋、痴的断尽，烦恼的止息。「灭度」不要以为是灰心灭志、消极悲观，是让我们从颠倒梦想的世界醒过来。

　　一个人如果能够从慈悲喜舍方面，好好去身体力行，可以很快走上解脱道，然后从初果、二果、三果……这样上来。为什幺「慈悲喜舍」会有这幺多的好处呢？经文前面的叙述就有告诉我们可以获得这些。原始佛法的意旨，让我们本身真正获益，要从菩萨心、慈悲喜舍方面开始，不是向心外去求偶像，求人家来加持、灌顶，求别人来给我们庇祐、保佑……，这些都还是向心外求。所以，我们本身能够力行慈悲喜舍，本身就能够真正自利利他，才是真正求人不如求己。

　　儒家有一句「仁者无敌」，我们内心的不安，是来自于我们有很多不想要的境界，还有很多敌人、很多的逆境，当一个人能够慢慢扩展我们的心胸、界线，你的敌人也会化成为你的朋友，于是很多的担忧不安会消失于无?。当你的心量扩展到无量无边，就没有敌人啊！即谓「仁者无敌」。一个人行慈悲喜舍方面，可以慢慢来到超人格层次，证到二果、三果的人能够做到超人格层次。如果你没有再超越，还是有一个「我」，还是有「我」的，有「我」在，深层核心的「自我」，还没有突破、还没有放开，还没有体证到「无我」，就没办法证到涅槃、四果阿罗汉。所以，这方面要再超越，进入到「无我」。

　　「超人格」层次是一个人的心量扩展到无边无际。举例来讲，德雷沙修女本身就在具体实践「无我」的精神，她离开她的家庭、离开她的国家，然后来到印度，超越种族、国家的界线，也超越宗教的界线。只要众生有苦，她就接纳，能够帮忙多少、就帮忙多少，她的胸襟、胸怀真是做到「超人格」层次。像孔子也是到达「有教无类」的超人格层次。但是，如果一个人只停在「超人格」层次，仔细分析深层里面还是有一个「我」，就是佛教里面所讲的「五上分结」尚未超越。

　　「五下分结」的贪、瞋方面，可以很容易超越，但是最后面的「无明结」、「身见结」，也就是「五上分结」的深层「自我」，如果没有照见到，就很不容易超越。如果能够照见到，就可以体证到「无我」。所以，我们不要小看「慈悲喜舍」，它对我们的修行有很大的帮助。再者，如果一个人真正在修行，力行慈悲喜舍，随时都会散发一种柔和、安详的气氛，家人会感受到你的改变。

　　有一次在其他地方上课，有一位七十岁的老菩萨很不容易，一来上课之后，就有很多的感触。后来她就讲，虽然她是女性，但是在家庭里面，先生、小孩子都很怕她，她都是要当老大。当她听闻解脱道课程之后，于是有很大的改变，惭愧心生起，家人很明显感受到她的转变、她的柔软。所以，如果原来你是一家之主，常常展现大男人主义，现在慢慢去柔软、去转化，让家人真正能够感受到你的那一份柔软、那一份安详，这就是在学佛方面，具体展现你的闻、思、修，家人是一个很好的检验者。慈悲要从自己开始，从自己的家人开始。我们很容易对外人慈悲，很不容易对家人、对自己慈悲，我们很容易对别人很好，但是不容易对自己的家人慈悲。

　　多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，遍周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。

　　一个人「心与慈俱，遍满一方成就游」，然后「二三四方，四维上下，遍周一切，普周一切」，这是我们修行上，一个很重要的步骤、次第，慈悲喜舍就是这样，以后我们真正在实修实证上面，说要自利利他，要利益众生、行菩萨道，这是一个很重要的原则。一个很重要步骤，修行一定要从这个「点」建立起来了，才能扩大到这个「线」。从这个「线」，才能扩展到「面」；从这个「面」才能扩展到空间。你要先能够自利，才能够利他。这个「点」没有先净化、没有先做到，后面这些会变成只是空谈。

　　有的人认为我们要积极地去行菩萨道，去帮忙别人解除世间的痛苦、病苦，但是你自己的苦没有比别人少，你自己的不安没有比别人少，自己的贪、瞋、痴没有比别人少，你这一「点」没有先净化，不可能去净化世间，变成只是在「世间法」的慈悲上面绕而已。「世间法」的慈悲喜舍，与「出世间法」的慈悲喜舍，是不一样的。「世间法」的慈悲喜舍，亦即一般世间的行善，是积极想要去帮忙别人，帮忙外面的众生，但是看不到自己内心的苦，看不到自己内心的不安。

　　「世间法」的行善，是认为被救济的对方有苦，而施舍的这一方呢？他是没有苦，他是乐的，我能够去行善、我能够去布施、我能够去救济……，从行善布施里面产生「乐受」，产生一种满足感，这是世间的善。然后在行善里面，背后还会有所求，有的人是为名，大部分都是为了出名，或是为了得到人家的好感，得到人家的掌声，都是有所求。

　　然而「出世间法」的慈悲呢？就不一样了。他是看到自己跟众生都是在有苦的苦海里面，看到自己跟众生都是在苦海里面，然后发出「无缘大慈，同体大悲」之心发，会慢慢展现出一种「三轮体空」的去接触，「三轮体空」的一种帮忙众生，这背后因为他感恩对方是一个天使，来示现我真理、告诉我佛法。所以，当他在做的时候，是无条件、无所求在做，不为任何名利。

　　我们如何具体力行慈悲方面呢？第一，要先对自己慈悲。为什幺要对自己慈悲？你先对自己慈悲，才能够扩及到你的家人。善待自己，才能够善待你的家人；能够善待你的家人，才能够善待你的亲戚朋友、左邻右舍，再来才能够扩及到整个众生。这就是从一方，到二方、三方、四方……，从点、线、面、空间……。如果没有好好善待自己，我们往往都只是在向心外求、向心外在做，儒家有一句话满好的，就是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，也是一种层面的逐渐扩展，就是从一方，到二方、三方、四方，四维上下。「四维上下」就是整个宇宙虚空都包括。

　　我们要怎幺样做呢？我们先看到自己的贪、瞋、痴，先看到自己的脸黑，先看到自己的苦，看到自己的不安，当然一方面也看到众生的不安，看到众生的苦，但是我们要先回来照见自己。如果我本身的苦没有解决，就没办法帮忙众生解决苦。如果我本身还是一个瞎子，怎幺样告诉众生法呢？怎幺样告诉众生正确道路呢？……以此可以类推。

　　展现慈悲，以及弘法方面，也一样是要从自己本身开始做起，亦即原始佛法所强调的，要回来自己本身开始净化。你真正大慈大悲，有看到整个世间的苦，一定会回来这个「点」上面。当一个人能够看到自己的不足，看到自己的贪、瞋、痴，这时候你会将心比心，看到整个世间众生都在苦海里面，这时候原来批判、指责别人的心态，那一种向外指责的手指，会回来看自己。但是，这时候有的人会起挫折，事实上首先就是要能够接受自己，这是很重要的关键步骤。因为当你认真回来看自己的时候，才会发现我怎幺会有这幺多的贪、瞋、痴？！我的心态怎幺这幺的可怕？！我怎幺还会有这幺龌龊的心态？！……。

　　这是很正常的情况，当你认真回来看看自己，就可以看得到，不要成为假装的圣人，不要成为圣人，要如实做一个真人。不要掩饰自己的脸黑，不要掩饰自己的贪、瞋、痴，你掩饰自己的脸黑，掩饰自己的贪、瞋、痴，就是让自己没办法走上解脱道，就是对自己不慈悲，这一点你就没办法做到了。所以，重要的是回来如实发现自己的不足，回来发现自己的贪、瞋、痴，这样当你发现到之后，惭愧心就会生起。然后就是要做一个真实的人，对自己负责、对自己真诚，诚心爱戴自己的不足，接纳自己的不足，你才有这一种雅量、胸襟去接纳众生。

　　这是有深浅程度，第一要先看到自己的贪、瞋、痴，看到自己的脸黑，这时候惭愧心会生起，下一步就是接受自己的不足，你要如实接受自己，这样才能够将心比心去接纳众生，心量才会扩展。如果你不接受自己，甚至第一层的发现都还没有，都还是在伪装，戴着很多面具，会变成表面上是做一个很有修养的人，但是内心呢？在自欺欺人啊！欺骗自己啊！就好像说人家打你一个巴掌，你在很多人面前觉得要表现出「人家说我是一个很有修养的人，我必须不能够生气，必须要表现出一副涵养很好，让人家感觉说这个人修养很好啊！……」但是你私底下呢？却是在怀恨啊！私底下却一直在那里拉扯啊！在那里跟自己过意不去。

　　原来你是想要生气，但是为了顾及一些颜面，你却不敢生气，于是把情绪压抑下来。但是你压抑下来，并不是说你真的消化那个境界，只是表面上要做一个让人家觉得说你是有修养的人，这样就是让自己伪装起来，于是就没办法如实，没办法做一个真诚的人，这样就容易变成自欺欺人。第一点，你对自己就没有慈悲，因为压抑下来，很容易形成内伤，这样事实上是在残害自己，造成很多的修行就变成很拘谨、很压抑，表面上为了博得人家的好名声，做一个表面的修养工夫，你内心是在残害自己，在深层里面就是对自己不慈悲。

　　所以，慈悲不要以为光是一般的慈善方面，第一点先回来接纳自己，让自己的种种虚伪、不如实方面都放下，能够如实回来面对，让我们自己放下种种面具、种种包袱，这样就真的迈向解脱自在，这方面非常重要，先对自己慈悲，然后再来再逐步扩展。因为你能够看到自己的这些苦，也可以看到原来众生都是有同样的这些苦，那幺你就能够点、线、面这样逐步上来，至于怎幺样具体实践慈、悲、喜、舍，在下一堂课会再来解析。

　　　　【幻灯片】

　　我们在这世间不断一直在冲啊！忙忙碌碌啊！有的人认为说「我现在还没有危机意识，我现在没有生、老，病、死……」能不能静下来好好做一个深度的检视？我一直在忙，忙忙碌碌是为了什幺？那些前辈呢？他们又得到了什幺？给自己一个深度思惟的空间。这是在大台北地区，去年七月炎热夏天，艷阳高照的时候所拍摄的，大家有没有看到整个都是空气污染？还有这是代表一种高压电，我们常常生活在很多的压力之下，有没有？能不能回来看看这些压力，是来自于我们很多的抓取呢？如果能够看到我们成为欲望的奴隶，很多的这些抓取就会慢慢松开，很多的压力也会渐渐的减少。但是，绝对不是说消极悲观、逃避，而是让我们的生命重新做一个过滤，哪些方面是增添我们的抓取、增添我们的苦、增添我们的束缚呢？自己要去过滤一下。

　　这一张是代表我们在茫茫人海里面，天天都是这样上班下班、上班下班，一年很快的过去，十年很快的过去，再来很快的面临退休，面对老、病、死……。很多人一直跟着社会、跟着世间的脚步在走，但是当他上了年纪之后，再回头看是百感交集，再来又是无奈去面对老、病、死，这时候是变成无所选择的面对老、病、死。我们现在学佛修行，就是要从「不知不觉」的层次，慢慢提升到「后知后觉」，然后再慢慢提升成为「先知先觉」，要回来如实面对自己的不安。

　　这边有几张幻灯片都是在传达众生内心的不安，内心的不安都会透过很多的仪式，来掩饰我们内心的不安，但是众生往往都是向心外在求，在供桌摆了一些鲜果鲜花之后，然后心里就很多的祈求。不要想说「现在我是知识分子，不可能是在这样的层面，我不会做这些……」，这样我们又不容易看到它。这些一样在告诉我们法，虽然说你可能不会这样做，却是一样做其他的事情，只是事情的表相上不一样而已，本质是一样的。内心的不安要透过种种的礼拜、企求，然后希望能够加持、保佑，就是落入信仰型跟迷信型的宗教。

　　这张幻灯片是在龙山寺所拍摄的，众生拿了一些东西要给诸神祇吃，就这样祈求了一大堆，这里面都有很多的有所求。这里是行天宫，每天都有好几百人，甚至上千人在这里，都在做什幺？收惊啊！为什幺要收惊？最主要是内心的不安，希望透过一些仪式，让他能够认为说找到安心。但是佛陀要我们静下来反省、反观，这样做真的能够安心吗？还是只是在治标呢？还是只是在吃一些止痛剂呢？还是只是在吃一些安慰剂呢？所以，我们要从迷信的层面，提升到信仰的层面；再从信仰的层面，进入到智能型的层面。

　　这是在大台北市里面，算是首善之区，人文知识水平各方面都是很高，但是你不要以为只有老头子是这样，年轻人也很多啊！他们只是代表告诉我们，众生内心的苦、不安，于是不断在向心外在求，在跪啊！在拜啊！一点燃三柱香，很多的苦、很多的不安、很多的企求，就一直在向心外在求。大家看这些幻灯片，不要以为说：「那是他们啦！那是阿婆啦！我不是那种层次、我不会这样……」这样我们就看不到法，你要看到他也是代表你，代表我们每一个人，除非你能够真正找到解脱道，不然我们都是一直在心外在求，求取安心、求取保佑、求取加持。只要你有所求，就一定有苦，背后就有很多的依赖。

　　祈求是代表我们内心是不安的，因为你有不安，才会有所向心外去求，它代表的是一种形式而已，要看到实质、本质上面。因此，你可能不会这样做，但是你做其他的，要去看到你内心的那个求，要能够找出内心的不安，这样才能够找到病因。所以，我们不要只看到说这都是别人，事实上他们都是在告诉我们，是我们自己啊！他是在示现我们，这是一面镜子啊！幻灯片是提供给我们一面镜子，让我们照见、让我们如实来看，不要以为这是别人，这是我们自己。

　　众生透过一些仪式，认为这样就可以把一些妖魔鬼怪驱除掉，可以把我所不喜欢的境界消弭掉，这都是向心外在求，这样真的就可以把内心不安的境界消除了吗？你不喜欢的那些妖魔鬼怪就消失了吗？所以，我们就是要不断去提升、去探讨，真的要找到病根、病因，而不是说只做一些表面让我们安心、吃一些止痛剂而已。内心的不安，不断去请人家指点迷津，除非里面的人，他是一个真正明眼的善知识，才能够告诉你正确的解脱道路，不然他也是会用机率概论，用一些统计方面的说法来告诉你，应该怎幺样、应该怎幺样。

　　往往在做这方面的背后，我们都有一个心态，就是在做趋吉避凶、趋乐避苦，会去追逐我们所要的，然后逃避那些我们所不想要的，像这种层次、情况，还是会只是落入在二元对立的世界。你有很多的境界是你要的，很多的境界是你不要的、很想排斥的，因为我们有贪、也有瞋。我们怎幺样去超越这种贪、瞋？怎幺样超越那一种要跟不要？超越那种二元对立呢？这就是我们课程所要进入闻、思、修、证的。

　　这些偶像是因应市场需求产生的，有人喜欢这样的形状，有的人喜欢这样，其实这些偶像是众生塑造出来的，然后我们又成为这些偶像的一个被救度者、被救济者。我们去塑造一个偶像出来，然后又祈求这个偶像来保佑我们、加持我们。事实上，这些都是因应众生的需要而产生出来的。经典呈现在我们面前，光是在这里拜、拜、拜，内心的苦、内心的不安就解决了吗？如果这样膜拜，能够真的让你走上究竟解脱，这样的方法就是一个究竟法；如果无法到达究竟解脱，这些还都只是方便法。

　　我们不是在比较法门的殊胜高低与否，而是经典所要告诉我们的法、真义、真理，我们有没有去体会到？如果没有体会，光是一直在膜拜这些经典、真理，对你来讲还都是很遥远，甚至你认为要到他方世界才能够找到。事实上，法、真理都是如实呈现在你的眼前，我们要把心澄净下来去观看。

　　这张幻灯片是代表我们到山上去修行，有时候一两天、三四天，离开滚滚红尘到山上去修行。有一位朋友曾经到中部某一座很有名的佛寺，然后就跟寺里面的法师讲：「我很羡慕你们出家人，我们在滚滚红尘是是非非计较，觉得很苦！很羡慕你们这些人能够出家，在这边修行，我觉得你们很好，没有这些是非争执……。」于是有一位在寺庙里面算是排前几位的出家众就坦白回答说：「我们这里是非才多呢！」让他很惊讶，他说：「奇怪？我很羡慕你们的生活，很羡慕你们的境界，你怎幺这样跟我讲这里是非才多？……。

　　于是我就跟他说：他讲的是实话，如果你没有找到解脱法，没有回来向内净化自己，就算你到深山里面去修行，还是一样烦恼不断、是非不断，各种抓取不断。所以，就是要回来净化我们自己。

　　刚才有同修问：对老、病、死方面，他没办法深刻体会，要如何深刻体会老、病、死？现在秀出的幻灯片，就是让大家先从天文方面的黑洞，来了解我们生命的黑洞，让我们体会老、病、死。只要进入黑洞的势力范围，太阳系的所有星球，慢慢都会被它吸引，然后并吞消失掉，所有现象界的有形物质，最后都会消失得无影无踪。所谓「一切来自于空，以空为背景，以空为舞台，然后又回归到空」，这一句话含意很深、很深，以后我们可以进入实际的体悟、证悟到。

　　我们再来看看「生命的黑洞」，以前大家看到这些画面，会觉得是不吉祥的、是不好的，也会麻木、不知不觉，认为那个人是自然死的、英才早逝，顶多只是觉得惋惜，不容易去体会到黑洞的厉害、吸引力有多大，黑洞是随时都在你身边，而且是随时等在你身边，然后它会说：「总有一天等到你啊！」这就是黑洞的魅力，它的吸引力很大，你慢慢会进入到里面。这里面有一个老兄，他已经进入黑洞里面了。如果你不知不觉来看这个画面，你也没感觉、也看不到，事实上他已经在告诉我们法，告诉我们真理－－生、老、病、死。如果你有觉知来面对这些画面，问问自己：当我面对、濒临死亡的时候，能不能真正很自由、很潇洒、很自在？

　　黑洞里面的容量有多大？你知道吗？它不是装一具尸体而已，就像我们前面所看到的天文方面黑洞，虽然好像小小的圆点，里面一个小小黑点，但是再大星球进去里面，都可以将其消失。黑洞里面的容量有多大，知道吗？它可以装得下你所有的财产，可以装得下你所有的名利、权位，黑洞可以装得下你所有的国土江山。你所有的一切，它都可以把你装得下，这就是黑洞的厉害。所以，很多人这样忙忙碌碌过一生，到后来会感觉到人生是一场梦一场空，他的生命不知道方向，只是这样跟着众生的脚步在走，到后来面对老病、死亡方面，然后就是兴起一种感慨，已经几乎没有选择的面对。我们现在就要提前去找寻生命的意义到底在哪里，要把真正生命的意义发挥出来

　　这是住在黑洞里面的一位亲戚要捡骨，我们来看黑洞里面是怎幺样呢？「古今将相今何在，荒冢一堆草没了」也是每一个人都必须进入的，我们现在进入黑洞里面来看看这位老兄，他从原来很英俊潇洒的容颜变成这样啊！这是黑洞的厉害，可以让你不断的变化、变化，不断的消失，现在只剩下一堆白骨。再经过几百年、几千年之后，这些也都会化成为尘土，这就是黑洞的厉害啊！所有的名利、所有的权位、所有的国土江山，到最后你会换得这样一堆白骨。只要我们生命的十个结没有解开，生命的核心就会抓取着，这样在往生的那一剎那，又会形成下一世的种子出来，于是遇到因缘又会再起。

　　佛陀就是要让我们去看到生死轮回的根本原因在哪里，然后针对根本原因来解决。这就是一个「夜总会」，以前面对这些坟墓的时候，都会认为这是不吉祥，像我们在乡下的小孩子，父母亲遇到人家有丧殡，就会告诫小孩子要避开、要回避，这是不吉祥，怕犯到、冲到。事实上，他们都是告诉我们佛法、告诉我们真理，但是我们众生呢？却是不去看、趋吉避凶，认为这个是凶，这个是不好的，赶快躲避、赶快逃开，不管你再怎幺逃，黑洞、死神都跟在后面。

　　我们在深入看看身体的实相，这是实际的尸体，这是一个肺脏、这是心脏、这是肝、这是横膈膜、这是胃，然后这是肠黏膜，这里面是小肠、大肠，这是气管。以后我们还会播放一系列幻灯片，把各个脏腑器官再深入解析。

　　这是帆船石，但是它有一个名称叫做什幺石？这是额头、这是鼻子，很突出的一个鼻子，就像美国总统尼克松，就算当到一位最高权势的美国总统，当面对茫茫大海、生死大海，也是茫茫然。不是说当到最高权位的总统，生死大事就可以解决。佛陀就是体会到这方面的问题，才让他放下太子王位，认为就算当到国王，也没办法逃离死神、黑洞，才体认到解脱的重要，就像每一个人面对茫茫大海，不知道何去何从，人生茫茫然的一种感觉。当一些境界冲击过来，就常常被境界?的昏头转向。

　　有的人也许会认为「我现在生活过得很好，现在位高权大，觉得没有那些苦……」。我们要即早静下来做有深度的观察，不然在不知不觉的情况之下，又会无可奈何的走上老、病、死，进入没有选择的「黑洞」里面。

　　这张幻灯片就象是一个人这样不知不觉，然后慢慢面对茫茫的人生，所展现出的一种无力感。如果到老人公园或是老人公寓去看看，可以从很多老年人脸上的表情，看到那种茫茫然、无奈，要去看他们都是天使，在告诉我们法。就像一个年轻人，然后看着老一辈面对茫茫人生大海的无奈，当我们面对茫茫人生大海，佛陀希望我们能够做有深度的观察，然后让我们从苦海之中超脱出来。就像有一首「海鸥」的歌词，不怕狂风巨浪，要飞得越高、看得越远，找寻理想的目标，要把生命的定位、生命的意义找寻出来。在这茫茫人生大海里面，灯塔就非常重要，它会指引我们生命的方向－－解脱道，灯塔一方面也是代表善知识，指引我们什幺是法？什幺是真理？什幺是实相？佛陀就是一个非常好的善知识。

　　这一张是灯塔，灯塔在我们茫茫的人生大海里面，尤其是在黑夜、逆境的时候，是非常重要，具有很多的指标，引导我们到达安全解脱的彼岸。播放给大家看的这些幻灯片，都是我自己实际去拍摄的，这一张灯塔是在鹅銮鼻拍摄的，觉得满有启示性，于是就把它用作书本的封面，就像善知识可以协助我们，从生死的此岸渡到涅槃的彼岸。所以，善知识他是一座桥，一座指引的工具，但是你不要执着在这个桥上。如果你的目标是锁定在某一个人身上，去树立一个山头主义，又去抓住某某人，又是以方便为究竟。

　　所以，佛陀要我们依法不依人，真正善知识绝对不会要你留恋在他身上，他知道自己只是一个指引的工具、指月的工具，协助你到达彼岸，协助你回到自依止、法依止。善知识是让你从生死此岸度到解脱的彼岸，是一座桥梁。这一张也可以让我们看到现象界的一切，看到更深的「空」，就是佛陀在《阿含经》里面提到，我们要先知「法住智」、后知「涅槃智」，这一张含有很多的深义，以后课程就是要逐次了解「法住智」，然后你到后面才能够体会到缘起性空，再来涅槃、无为、空。

　　这张幻灯片里面有很深的启示，就像一条解脱道，我们透过「阿含解脱道」的课程，然后逐步的走，到后面我们又可以看到现象界的缘起、缘生、缘灭，然后体会到「空」。以后当大家慢慢闻思更深入之后，可以体会到这里面有很深的启示，如果我们能够好好闻思修上来，就可以跟佛陀一样，当你证悟到究竟解脱，你会体证到「天上天下唯我独尊」，而这个「唯我独尊」里面，是绝对没有「我慢」。只要有「我慢」，就还是在生死轮回里面。

　　「天上天下唯我独尊」就是体会到你跟一切众生，跟一切的天地，跟众生所认为的超级大力神，都是完全平等。要「自我」消失，你才能够体证到「天上天下唯我独尊」，跟整个众生、跟整个天地，是溶为一体，这是34章《心经》所讲的世界，以后大家有因有缘一定可以实际去体证到，但是这里面绝对没有「我慢」。只要你还有「我慢」，就不可能体证到；只要我们好好修行，我们会「花开见佛悟无生」，「花开」就是我们的心花朵朵开。

　　心要开，我们必须要先怎幺样呢？净化我们自己的贪、瞋、痴，打开我们的心，让我们狭隘的心不断开展，心一定要柔软，柔软才有办法开。所以，当我们的心慢慢净化、慢慢柔软，一定可以进入实际的闻、思、修，可以「花开见佛」，「见佛」就是体悟到法、体悟到真理、体悟到实相。所以，不要以为「见佛」就是看到某某佛像。「花开见佛」的「花开」就是我们的心花朵朵开，我们的心柔软、心开放、归零，然后再来我们可以去「见佛」，就是见到法，见到佛陀所体悟的究竟法、涅槃法，体悟到了实相真理。

　　「悟无生」就是当你真正能够体悟到法，然后闻、思、修、证逐步上来，就可以体悟到「无我」。当你真正体证到「无我」，就可以真正体悟、体证到不生不死。所以，这些都不是口号，而是实际可以做到。

　　这张是在佳洛水拍摄的，好像一尊佛像端坐在一张椅子上，这两边的手、他的头、鼻子、眼睛、嘴巴，当我们慢慢走上解脱道之后，观看缘起、观看芸芸众生，看到众生在苦海浮浮沉沉，这时候你会大慈大悲悯众生，「无缘大慈，同体大悲」，这是心花朵朵开，能够「花开见佛悟无生」。我们每一个人都希望能够真正解脱自在，只要大家好好逐步深入，一定可以做到，但是现在目标要先锁定在证初果，只要大家好好闻思，一定可以证到初果。

　　所谓「无缘大慈，同体大悲」，修行者是没有分别心，但是?什幺还要有「无缘」跟「同体」的分别心？这是一种方便权说，因为一般人还不容易了解所谓的「没分别」，必须要用大家比较容易了解的语言来体会，因为我们众生一般是对于跟自己缘分比较亲近的人，才对他们慈悲，跟我们因缘比较疏远的，就没有慈悲心，于是要透过进入到跟你缘分生疏的，甚至无缘的这些，都要有慈悲心，这些只是一种方便说，鼓励我们要超越原来的这一种亲疏观念。但是，要真正体会到「无缘大慈，同体大悲」这方面，你的「身见」一定要破，如果「身见」没有破，嘴巴说要「无缘大慈，同体大悲」，都只是口号。因为你的「身见」没有破，还会有很多的我、我所、我的亲人，很多的我、我所方面的因缘，还是有很多的亲疏分别。

　　所以，一定要「身见」破，才能够体会到什幺叫做「无缘大慈、同体大悲」，当然你体证到四果阿罗汉，真正的「无明结」破，就已经没有所谓的「无缘、同体」，但是在之前是要有一个权说。

(补充说明书本第8页)

　　一个人要有惭愧心，才不会放逸，「不放逸故恭敬顺语」，亲近善知识。一个人要断除老、病、死，也就是要断除生死轮回，必须先有前面贪、瞋、痴的断除，这是很重要。所以，先有贪、瞋、痴的断除，才能够断老、病、死。因此，不是说你学佛、三藏十六部读得多精通，经典看了多少，或是说你世间拥有多丰富的学问，就能够断除生死轮回。真正要断除老、病、死，解开生死之迷，一定是要断除贪、瞋、痴。

　　所以，学佛的目标要确立，要清楚知道往哪一方面，才能够解脱生死轮回。一个人为什幺会有贪、瞋、痴这些呢？因为有身见、戒禁取与疑结，就是十个结代表前三个结。一个人为什幺会有种种的结呢？因为没有听闻正法，没有如理思惟，没有好好依着解脱道的次第，逐次的闻、思、修、证，于是很多走偏差了，用功错误了，却不知道。一个人的生死轮回，重点原因就在于贪、瞋、痴；因为有贪、瞋、痴，一个人才有生死轮回，你要断生死轮回，必须针对这方面来着手。

　　为什幺会导致我们这样颠倒梦想呢？现在假设这是一个实相的面貌，它是一条这样的直线，甲对这一个实相他非常喜欢，对这件事情显现出来的弯曲度，就会是这样的一个弯度。乙对这一件事情很排斥、很瞋恨，他很不喜欢这件事情，所以同样这件事情对乙来讲，会形成这样的一条曲线。对这件事情，甲觉得可有可无、跟我无关，有也好、没有也好，乙对这件事情非常喜爱，很喜欢这一件事情，所以这件事情对乙来讲，会形成这样的一条曲线。再来，面对这件事情，甲却是很不喜欢、排斥瞋恨，所以这件事情对甲来讲，有一种排斥力会出来，会形成这样的一个曲线，对乙是可有可无，于是他不在乎。

　　所以，同样的这一条线(实相)，但是到甲的心中呢？在甲的世界里面呢？他是形成这样弯弯曲曲的线，乙的世界是形成这样弯曲的线，就是每一个人的梦幻世界，每一个人的「三界」都不一样。「三界」是随着每个人不同的贪、瞋、痴程度，不同的心境所显现、所抓取出来的。当一个人不能够照见到自己的心镜，是一面凹凹凸凸的心镜，没办法生起惭愧心，没办法虚心学习，看不到自己的知见、视野是很狭窄，很多自以为是、我是、我能、我慢，都会产生出来，就是因为看不到实相，于是就会在惑、业、苦的循环里面轮回。

　　「惑」就是「无明」，你一方面看不到自己的心态，是一个弯弯曲曲的心态，看不到自己在染污，也看不到自己在扭曲实相，就是一种「惑」、一种「无明」。然后在迷惑之中所造出来的，叫做「业」，这一种「业」会导致他的苦，于是就在惑、业、苦之中循环。「无明」的遮障，就是「痴」，导致看不到自己的贪跟瞋，这样就看不到实相，没办法很清楚、很客观看到「本来面目」。什幺叫做「如来」？「如来」就是把无明、无明行、无明冲动这些，转为成为「明」。转成为「明」之后，贪、瞋、痴也就止息，阿罗汉就是贪、瞋、痴的止息。

　　当贪、瞋、痴止息之后，他的心镜是一面平整的镜子－－明镜，所谓「明心见性」的「明心」，就是他的心是一面又明又清净的镜子，当他的「镜子」照见实相的时候，可以如实的反映出来，于是实相在解脱者的世界，形成一条直线。如果这个实相有弯曲，它一样照出来是一个弯曲，他会让实相如实的显现出来，能够如其本来的面目，来看待他、看清他，不会去染污、不会去扭曲，叫做「如来」。我们必须先要有「明心」的功夫，才能够「见性」。「见性」就是见到万事万物的实相，见到真理、见到本来面目。

　　所以，学佛的重点就在看到我们贪、瞋、痴的心态，只要还没有解脱，每一个人都有贪、瞋、痴，你要能够去看到，叫做需要反观、需要内观。修行真正用功的着力点，是在历缘对境之中，你要回来反观、回来内观。「历缘」就是在日常生活之中、在工作之中、在待人处世之中，所经历的各种缘。「对境」就是面对各种境界，也就是在一切的行、住、坐、卧，日常生活、工作之中，面对所呈现的各种境界，在历缘对境之中，随时回来看到我们贪、瞋、痴的展现，当你有看到的时候，才能够断除。如果没有看到、没有反观的能力，就不可能断除。

　　很多的修行，包括说像林崇安教授，所谓的「正念动中禅」，也是让大家有一个环境，把万缘放下，然后明、清净下来，培养我们的觉知、觉察力，让我们渐渐有一种反观、觉察的能力。在历缘对境之中，随时去看到我们的贪、瞋、痴，让我们这一面心镜渐渐明、清、净、平整下来，才能看到万事万物的本来面目，才能够看到实相、看到真理，这样就不会像上次现代稻草人的幻灯片，看不到实相，然后会惊慌、惊恐。

　　当你了悟之后，就会体悟「梦里明明有六趣，醒后空空无大千」，再来「惑」没有了，因为已经具有正知正见、彻底了悟，所做所为就不再是惑、业、苦的轮回，这时候你会从原来的「无明行」，提升转为「明行」。《阿含经》有提到「一切行止息」，结果很多人会认为解脱者就像石头不动，要坐如石头入深定，才象是解脱。这些都是错误的解释，没有真正了解到《阿含》的深义，因为十二缘起里面讲说无明、行、识……这样下来，没有无明就没有「行」了，认为解脱者不应该有「行」，不应该有各种动。

　　佛陀35岁大彻大悟，但是佛陀在35岁之后，难道他什幺事都不做？都不动吗？他一样天天要托钵、天天要化缘，天天跟众生在互动、在讲经说法，这些都是「行」。但是跟一般众生不同的，就是众生在无明的「行」之中，一个解脱者是「明行」。所以，同样看这一件事情，有贪、瞋、痴的人看不到实相，会自以为是，以为看到的就是正确，很坚持自己的立场，但是不知道自己在扭曲。一个「明行」的人，没有贪、瞋、痴的人，他就能够如实的反观，叫做「如来」，能够照见本来面目，重点在于贪、瞋、痴方面要能够看到。

善人、慈悲喜舍、、第三节

　　本节是叙述慈悲喜舍怎幺样应用？有人来问佛陀的弟子：你们这些出家人、僧团，都是强调慈悲喜舍，你们认为外道的跟我们所讲的慈悲喜舍，有什幺不一样的地方呢？因为我们一样有讲慈悲喜舍，跟你们所讲的有什幺不同呢？这时候佛陀就告诉他们：

　　如彼外道出家所说，汝等应问：「修习慈心，为何所胜？修习悲、喜、舍心，为何所胜？」

　　「世间法」的慈悲跟「出世间法」的慈悲，有什幺不同？也就是正知正见的慈悲喜舍，与「世间法」的行义慈悲善行，是有所不同的。

　　心与慈俱多修习，于净最胜；悲心修习多修习，空入处最胜；喜心修习多修习，识入处最胜；舍心修习多修习，无所有入处最胜。

　　【法义分享】：修习慈悲喜舍，绝对有助于修习禅定与开发智慧。所以，事实上「慈悲喜舍」，是让我们从「世间法」迈向「出世间法」很重要的一个桥梁，一方面可以软化我们僵硬的心，一方面让我们原来狭窄的心胸渐渐开扩，扩展到无量无边。当一个人有慈悲心，敌人就会大大减少，再来各方面的敌对、对立，二元对立那些会渐渐模糊掉，也就是各方面的顾虑、担忧会很明显减少，这样对于你的心宁静下来，对于你要修定都是非常重要的助缘。如果没有这样的一种助缘，你的心还有很多的顾虑，一打坐下来，还在贪、瞋的运转，「谁欠我？谁对不起我？……」还在那里瞋，什幺境界我要啊！想要抓啊！于是打坐下来，还是妄想不断，这样就没办法静下来。

　　「心与慈俱多修习，于净最胜」如果一个人多修行慈心，对于内心的清净益助非常大。我们原来很多的瞋恨心、很多的污垢，会因为修行慈心之后，有很大的洗涤作用。「洗涤」就能够净化我们污浊的心灵，叫做「于净最胜」，可以让我们的贪、瞋、痴净化。「悲心修习多修习，空入处最胜」如果一个人能够多修习悲心，就有助于从初禅到四禅，然后再进入「空无边处定」。「空入处最胜」就是最有帮助于进入第五定的空无边处定。

　　「喜心修习多修习，识入处最胜」以此就可以类推了，你多修习喜心方面，就更容易契入「识无边处定」。「舍心修习多修习，入无所有入处最胜」如果一个人能够多修习舍心，就容易进入「无所有处定」。

　　修习「慈悲喜舍」有助于进入四禅八定，但是有一个很重要的原则，我们修习四禅八定，佛陀以前也修习过，但不是把四禅八定当作目的，如果把修行重点着重在四禅八定，还是属于三界里面的初禅到四禅，是属于什幺界？初禅到四禅是属于「色界」，五定到八定是属于「无色界」。一般众生、一般凡夫都是在「欲界」，没有修行或是还没有进入禅定方面的人，虽然进入各种宗派里面，但是还是在「欲界」，讲更清楚一点就是很多的修行法门，很多的宗派、很多的宗教，还是让人在「欲界」里面打滚而已。

　　佛教是有让你进入到「色界」、「无色界」，问题是佛陀曾经经历过这些，但他发现烦恼还是没办法断除。当他进入深定，烦恼是可以暂时止息，但是当他出定之后，内心的烦恼、不安，还是一样再现。所以，你进入这三界，又黏着在这里，烦恼一样没办法止息。如果有因缘，「色界」、「无色界」最好都能够经历过，体会到什幺叫做「三界」。当你真正体悟到「三界」，然后再看到它的「味」，再看到它的「患」。要能看到「色界」与「无色界」的「味」跟「患」，然后才能够怎幺样？这样才能够「离」啊！

　　「离」的力量有出来，你才能够「入三界」，又能够「出三界」，这样才会成为一个解脱者。但是，不要迷执这里。修习禅定是有助于我们进入「三界」，然而「入三界」、修深定，不是我们的目的。因为纵使你入深定，也没办法解脱，而是让我们经历过三界、体悟过三界，然后又不黏着。你要不黏着，一定要看到它的「患」。如果你还没有经历过，不容易看到它的「患」，你有经历过，然后又能够看到它的「患」，就能够「离」。至于怎幺样去经历？怎幺样去看到它的「患」？以后我们有因缘会再深入实际的体悟。

　　具体来讲，慈悲喜舍怎幺做？我们再把第四节讲完之后，再来归纳慈悲喜舍怎幺做。

　　「是为具恶人已，便具亲近恶知识」如果一个人行恶多端，没有善恶因果观念，他就不信解脱、生死轮回方面，然后他就会怎幺样呢？为达目的不择手段的作风。所以，他会亲近恶知识，还是不断在名利堆中打滚，就会找那些跟他内心相应的人，做为他的善知识。当然他就会听闻恶法，以此就可以类推。

　　「是为具善人已，便具亲近善知识」如果一个人能够「具善人已」，具有慈悲之心、柔软之心，必须具足善根福德因缘、人天善法，就像《阿弥陀经》里面有提到，你要生彼国，不得少善根福德因缘，就算你要生到极乐世界，也不得少善根福德因缘。你有善根福德因缘，才能够到极乐世界，然后也是要听闻三十七道品，完全在这一本「阿含解脱道次第」里面所讲的内容。所以，我们现在就可以来听闻，不必等到遥远的未来。

　　一个人「具善人已」，便会亲近善知识。亲近善知识之后，就能够闻善法。亲近善知识之后，有正知正见，就能够听闻到真正有助于我们解脱的这些法，就是「闻善法」。听闻善法之后，加上又有实际去闻思，于是就会生起信心。有信心之后，就会更进一步的正思惟，于是就正念、正知就会建立起来。正念、正知之后，会更进一步进入深度的实修，于是就会守护诸根，再来「便具三妙行」。

　　什幺叫做「三妙行」？所谓「修行」的「行」，就是代表「三妙行」，「行」就是代表我们的身行、口行、意行，叫做三个「行」。「口行」就是讲话，「意行」就是意念。把我们原来很冲动，很浮躁、很急躁的身体冲动，把我们原来的「无明行」，透过回来反观、回来闻法之后，有回来实际运用佛法，在日常生活实际历练，在修正、净化的时候，我们的身心会柔软，呈现出一种详和的气氛。当你的身心柔软、详和，就会展现出三种很美妙、很微妙的身、口、意之「行」，叫做「三妙行」。

　　所以，我们学佛有没有真正受用？有没有真正改变？不是在装填很多的知见，不是说懂得很多，而是学了、知道之后，有没有实际真正受益？有没有实际展现出来？闻正法、具足正知正见之后，就一定会慢慢展现出「三妙行」，身、口、意一定会柔软，各种冲动都会慢慢自然缓和下来，而不是刻意放慢。其中有一点很重要的，包括说大家现在就可以随时去做的，就是能不能在历缘对境讲话之时，听到自己讲话的声音？我们通常都只是急于想表达，别人讲什幺，我们也不一定能够听到，就急于把心里面一些酝酿的，赶快哩啪啦的讲完了，这都是属于「口行」的冲动。

　　能不能在讲话的时候，去听到我们讲话的声调、音浪、音韵？讲话的速度必须稍微缓慢一下，从原来每分钟假设讲200个字，现在减为每分钟讲180个字，或是讲到160个字，把讲话的频率冲动缓慢下来，就会有空间听闻到我们讲话的声音。这一点很重要，这样才会知道你在讲什幺，不然很多情况是我们不知道我们自己在讲什幺，就形成是惑、业、苦的「惑」。所以，很重要的一个关键就是：大家现在日常听闻之后，平常就可以实际去做，你真的会有很明显的改变。第一，听到我们自己讲话的声音。再来，就是去看到你在还没有讲话之前，内心里面已经在酝酿的念头－－急于想表达、想要去说服别人、想要去盖过别人的「我慢」，那一种慢心，那一种我是、我能，我懂很多、想要怎幺样说服你，怎幺样要洗你的脑……。

　　那一种意念冲出来的时候，在还没有讲出来之前，因为它有一个「意行」在先，然后才会有「口行」，才有「身行」。「意行」是在先、在里面，当你的意念在酝酿之时，能不能去看得到？再来，当你在讲话的时候，能不能听得到自己讲话的声音？这些都是实际在修行。所以，一个真正走在正法解脱道上之人，一定是身心越来越柔软、详和，越来越慈悲，这样便具「三妙行」。一个人身心柔软祥和下来，「便具四念处」，才能够把四念处修好。上次有人问到：我们现在是不是可以这样修四念处？

　　「四念处」是一个综合的应用、综合的修行，你必须闻思具足，有正确的「知」，才会有正确的「行」。因此，四念处的修行方面，如果没有前面的基础，往往只是在「世间法」的四念处里面绕。如果闻思基础具足，这样就能够把四念处修好，再加上七觉支的妥善的应用，至于七觉支怎幺样妥善应用，以后我们的课程都会讲到。四念处跟七觉支的综合应用是进入实修，到一个情况之后，就会更具体的实际去体证到法，这时候你就会开悟－－明、解脱。「明」就是会把原来的「无明」转为「明」，「无明」就是因为我们对于实相、对于真理，没有实际去体证到。

　　当我们的身心宁静下来，实际去体悟之后，终于体悟到宇宙人生的真理实相，就可以渐渐远离颠倒梦想，可以从一时的解脱，再来慢慢稳定下来，就是真正彻底的解脱，从初果、二果、三果这样逐步上来，跟稳定度有关系，跟见法的深度也有关系。所以，修习「慈悲喜舍」，具足「人天善法」，这是非常重要。【法义分享】里面有提到：人天善法是迈向解脱道的第一步。如果想要解脱自在，平常要多累积各种善根、福德、因缘。

　　具体讲，慈悲喜舍怎幺用？我们一般讲说「慈悲喜舍」，但是在修行实际的次第来讲，是要悲心在先，「悲」不是悲哀、悲观的悲，是来自于见到众生苦，众生是包括自己，看到自己的苦、看到众生的苦，看到众生在苦海之中头出头没，看到世间的无常－－生、老、病、死，看到众生面对生死的恐惧、恐慌不安，这些处处都有。有的人认为在生活上好像没什幺苦，事实上是我们的心不知不觉，敏感度太差了，没有去觉知到。

　　所以，我们要慢慢去看，因为处处都是有天使，种种苦这些都是天使在示现，在告诉我们实相，告诉我们真理，我们要去看到自己的苦、众生的苦，当你看到众生内心的不安，以及最重要是你要看到自己内心的不安，这样你才会产生真正的悲心，才会真正产生慈心。你的慈心是来自于见到众生苦，这时候如果能够深入到「身见」也破除，你就能够做到无条件、无所求的慈悲－－大慈大悲。

　　「无缘大慈，同体大悲」，一定是要「身见」破除以后，才能够做得到，因为他看到自己的苦跟众生的苦是一体的，看到众生在茫茫苦海里面，没办法得到真正的安心，再加上当他慢慢走上正法解脱之后，回来看众生在苦海中浮浮沉沉，他那一种悲悯之心的生起，必然是由衷而发。所以，一个人要证初果，一定要有具足慈悲之心。若没有慈悲之心，你的身心也没办法柔软、没办法祥和；你的身心没办法柔软、没办法祥和，绝对体悟不到「无常法印」，「无常法印」只是变成头脑上的知见理解而已，因为「无常」是一个流体，是剎那生灭的流动、流体，如果你的身心是僵硬、不柔软的，就无法对得上流动的实相、脉动的频率，于是你就没办法体会到无常剎那生灭的流体。

　　所以，真正要证初果，一定要体证到「无常法印」－－无常生灭的法流。记得！要证初果、体悟「三法印」，其中最重要是先体证到「无常法印」，「无常」是一个生灭的法流，它是个流体、流动的，如果你的心不柔软、心僵硬，就没办法真正见到「无常」。因此，证初果的人，一定是具有慈悲心、柔软心，证初果都需要有具有慈悲心、大慈大悲之心，则二果、三果就更不用说，证阿罗汉更是不用说。我们在大乘地区，常常会听到批判阿罗汉是自了汉，阿罗汉是自私自利……，这些完全都是错误的批判，都是以讹传讹，他们从来没有见过真正的阿罗汉，都是因为别人这样说，于是也跟着这样说。

　　以实修实证方面来讲，你证到初果，就一定要有慈悲心、柔软心，你才能够证到，才能够会真正见法。如果不是心柔软，没有进入生灭的法流，你所知道的「无常」，以为已经知道「无常」，都只是头脑里面的概念，都是哲学名相，不是真正体证到「无常」。一个人真正从二果、三果这样上来，一定都是越来越具足悲心、慈悲心。一个真正证到四果阿罗汉之人，必然是知足、感恩，大慈大悲，没有说只为自己的那一种自私自利。如果一个人自私自利只为自己，不用说证到阿罗汉，连证初果都没办法到达。所以，请大家放心！不会说一个人证到阿罗汉之后，就是自私自利只为自己，形成焦芽败种……，绝对没有那一回事。

　　所以，大家要回到佛陀的「阿含解脱道」上，好好从向初果、证初果……上来，将来真的让我们自己成为一个明眼人，就能够自利利他。真正要自利利他，我们本身要成为一个明眼人，不然很容易以盲引盲，这样瞎子引导瞎子，引导到哪里都不知道。《阿含解脱道》的课程，不是装填我们一些头脑知见，是让我们每次听闻之后，要我们实际去受益，实际去受用，实际可以去做，实际的改变。学佛就是实际每天感觉到自己在脱胎换骨，每天都在提升、每天都在净化，你净化一分就提升一分。

　　为什幺佛陀在世的时候，早期要证阿罗汉好像都很快？事实上，本来要解脱就不会困难，只是后来把解脱道淹没掉、荒芜掉了，结果大家找不到解脱道，就变成越来越困难，到后来竟然形成三大阿僧祇劫，或是要到他方世界去。这些都不是佛陀的本意，大家对自己要有信心，对《阿含》要有信心，只要大家经过几个月的闻思，建立正确的闻思基础之后，就实际的来受用，实际的来改变，实际的来净化。

　　有一位学员在听闻课程一两个月下来，就有很明显的改变，让他自己都不太认得自己，家人也不太认得他。因此，我们的闻法就是要实际去受用，实际去改变，不是装填一些知识。慈悲之心都是要实际做出来，具足真正慈悲之心，才能够把「身见」渐渐破除掉。当你的「身见」渐渐破除掉，才能够真正慢慢契入「无我」。所以，不要再把「无我」当做是学术的分析、解析，《阿含经》里面处处都有讲到「无我」，从五蕴、六入处或是六界方面解析「无我」，这些已经够多、够多了，不要另外又一直拼命再去找「无我」，只是停留在理念上知道「无我」，而是要真正实际做出来。以客观的角度而言，今天的基督教、天主教跟佛教比较，基督教徒、天主教徒很多都默默在实践「无我」的精神，他们一般对「无我」的落实与实践，比佛教更积极而踏实。

　　基督教、天主教他们很少建立山头，不会说一个牧师或是神父出来，就收很多我的弟子，然后又去创立一个山头。但是佛教方面呢？很多的大师、很多的山头，都一直出来，抓取我的、我的弟子……，这不是在批判我们佛教，而是真正的佛法、佛教，本来是属于智能型的宗教，但是今天所展现出来的样貌，却是落入迷信型、信仰型层次的宗教型态。

　　所以，如果只是口头上讲「无我」，而不是实际做出来，这样真的是不如基督教、不如天主教。我们今天能够把法义好好闻思，然后慈悲真正做出来，真的在日常生活中，去展现无我、无私，无条件、无所求，这样就是「为法作见证」，实际体悟佛法的精髓，然后又展现出来。你的慈心展现，处处所做所为是为世间少苦离苦，考量点是为众生、为世间，能够为世间少苦离苦，能够做多少，你就去做，不是为个人的名，不是为个人的利。

　　什幺叫做喜心呢？就是一个人能够转向自在、灵活取角。这里的「灵活取角」不是为个人的名，不是为个人的利，是为世间少苦离苦。什幺叫喜心呢？「喜心」是让我们原来很僵硬、很僵化的心能够柔软，当你有柔软下来，才能够灵活，当你柔软下来，才能够从正面取角、才能够转向，才不会一直坚持己见、坚持一个角度。就像所谓的「人生不如意之事，占十之八、九」，其实很多是我们固执己见，台湾话讲说「横柴拿入灶」、「不会驾驶船，就嫌溪流河道狭窄」。

　　事实上，就是因为我们心的僵化，才会怪东怪西，怨怪很多境界不如己意，我们的心很僵化，就没办法灵活。「喜」就是尽量一个灵活取角，凡事尽量正面取角，当你产生痛苦、产生困扰、产生麻烦，尽量往正面取角。同样一件事情，当你往负面去看、往负面去想，所得的结果就会是负面的；如果你往正面去看、往正面去想，它所得的结果就会是正面。所以，在日常生活中，都是处处可以实际去体会、去应用，往正面、往负面的结论就不一样。再者，要转向自在，有一句话是「山不转路转」，老子观察实相界，然后从「水」之中，获得很多的体会，「水」的柔软，包括我们身心的柔软都是这样，如果你越觉得是境界把你阻碍，这就是心的僵化。事实上，不是境界把你碍着，是你心的僵硬跟境界在冲突磨擦，所谓「山不转路转」，你可以灵活正面取角，这样就可以逢凶化吉，很多境界就可以大化小、小化无，这才是真正的消灾，就是「喜」。

　　何谓「舍」？以比较粗浅的层面来讲，就是能够提得起、也能够放得下。众生、一般人是很容易提得起，但是非常不容易放得下，「舍」就是要能够提得起、能够放得下。以更深层来说，你要能够离开二元对立，因为这个部分很深、很深，以后我们还会再进一步解析。一般人只要还没有真正的解脱，都是在二元对立的世界，你也许会认为说「奇怪？我不以为然啊！我不认为啊！……」因为你还没有去反观到、还没有去觉察到，也就是说你的心还很粗糙，还没有转细、还没有明、还没有净，反观觉察力还没有觉察到。如果你慢慢进入到深层去看，会看到众生是在二元对立的世界，包括证到初果、二果、三果，就算证到三果的人，都还是在二元对立的世界里面。

　　证到四果的解脱者、阿罗汉，才能够真正离开二元对立，进入一体的世界，这方面很深，以后我们会慢慢透过幻灯片，透过一些经文，来跟大家深入解析什幺叫做「二元对立」。如果我们没有去看到，很难跳脱出这样一个二元对立的世界。「二元对立」就是不断在分别是非、有无、对错、优劣、大小……，目的是要怎幺样呢？衬托出己大人小、己优人劣、己高人低……。包括说自己是一个很有修行的人，认为是别人修行不好，自己才是正法，自己才是正派的人，别人就不是，「异于我者」就算是外道……，那些都是在二元对立的世界里面，大家要慢慢去检验、随时去检查，以后我们另外会更具体来分析。

　　初步的「舍」，就是我们要能够提得起、放得下，给自己有充分休息的时候。更深入的解析是：唯有你能够完全放得下，才能够得到无限，你能够放得下一切，才能得到一切。好像很矛盾喔！事实上就是这样，你放不下你所掌握、你所抓取、你所拥有的，你就得不到无限。包括生命深层的「自我」，如果不能够大死一番，你就没办法「不生不死」，这里已经是讲到很深层的「舍」，包括说我的财产、我的种种这些，我都可以放得下，但是「自我」却不容易放得下。初果到三果，他可以放下很多，但是三果的人，还是放不下生命，还是放不下「自我」，就是「五上分结」还没有断。

　　「五上分结」是已经扣住深入到生命的核心，要面对这个「自我」来挑战。唯有最后的「自我」能够大死一番，才能够真正契入到「不生不死」，以后我们都会再跟大家来分享这方面，因为这些都是可以实际体证到的。

　　以上就是渐渐把解脱的方向确立出来，要清楚知道什幺是究竟解脱的方向，这样才不会走入偏差。所有的修行，要能够有助于断我们的贪、瞋、痴。记得！你的修行是每天、每一周，都可以检验得到自己有没有在进步？如果你的修行无助于断贪、瞋、痴，就是在「世间法」。这是「世间法」跟「出世间法」很重要的一个区别，如果你做很多方便法门的修行，但是每天在历缘对境里面，还是在贪、瞋、痴的世界里面绕，这样你就要重新检讨反省自己：我在历缘对境这幺认真修行，这幺认真在唸佛，这幺认真在持咒，这幺认真在打坐，为什幺我一下座、一离开禅堂，又是贪、瞋、痴再现？要去找出原因。

　　如果你的修行在种种方便法门，没办法让你在历缘对境的时候，来检验自己的贪、瞋、痴，来断除贪、瞋、痴，那幺都是在「世间法」里面绕，这是很重要的一个检验标准。但是我们说要断贪、断瞋，先要知道我们的贪、瞋就是来自于「无明」，对实相没有清楚认识，才会在那里贪、瞋。所谓的「修行」就是要让我们了悟实相真理。

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