万行法师：只有发心的人才能成佛

万行法师：只有发心的人才能成佛

　　2010.8.27

　　一念清净，无明去，智慧现；妄念一多，就干扰清净心，你就变成一个无明的人。如果这段时间你的心比较清静，妄念少，智慧就会频频出现。实际上在修学佛法的道路上所遇到的问题，跳不出三本《降伏其心》。但是在座的有几个把《降伏其心》读过三遍？读书本身就是在修行，可是很多学佛的人宁可整天闭着眼睛，盘着腿，胡思乱想，浑浑噩噩，也不愿意看书学习，实际上是用这种所谓的“修行”来行掩饰自己的惰性。闭着眼，盘着腿，昏昏沉沉的，身心都在散乱之中，这是一种惰性的表现。打坐应该养成一个习惯，形成一个固定的时间，到了打坐时间就放下一切去打坐，到了休息时间就休息。每天不拿出一定时间来学习，知识积累得不够，是开不了智慧的，只有量变才会达到质变。我们之所以开不了智慧，就是因为没有足够的知识。当你的知识信息累积到一定程度，由量变达到了质变，你就开智慧了。

　　我们的头脑生来就必须活动，必须做事。你不让它记忆佛经，思考佛经，不让它做事，不给它信息，它就会胡思乱想，妄念纷飞，怎么可能开智慧呢？你白天看了哪一部经，晚上打坐就参里面的某一句话，比如：什么叫一无所住？什么叫妙明真心？什么叫本自具足、本自圆满? 你的头脑有事做，就不会胡思乱想了。

　　就大家目前的水平，尽管放心大胆地去用功，一定不会走火入魔，不会进入枯木禅，不会走错路。你根本都没有出门，没有上路，怎么会走错路，出偏差呢？要达到三禅以上，才会进入枯木禅。枯木禅是一心不乱，身心都忘掉了，在忘掉身心的同时，觉照也丢失了，只处在止上，忘掉了观。止为定，观为慧。只止不观，就处在一种死定当中，身心像一潭死水一样，进入了枯木禅。过去禅宗有一句话叫“枯木依寒岩”——本来是有血有肉有情之躯，坐在这里却如同枯木一般，喜怒哀乐、七情六欲都没有了。一个修行人不仅有喜怒哀乐、七情六欲，而且他的情绪、情感、觉受比世俗人要敏锐、强烈、精确数万倍。一个修行人的六根是同时在起用的，你只要起个心，动个念，说句话，或流露出一个眼神，他就知道你的意思，你处在什么境界，是什么状况，该用什么方法对治，根本不需要你多说。只有六根处在散乱当中的凡夫，才接收不到对方的信息，感受不到对方的起心动念，你反复地跟他讲一个道理，他都不理解。

　　菩萨的悲心、佛祖的智慧，是因为他们的七情六欲、喜怒哀乐达到了顶峰，由量变到了质变而产生的。如果佛菩萨没有喜怒哀乐、七情六欲，怎么能感受到众生的痛苦和渴望，又怎么能解除众生的疑惑呢？如果修行人像木头石头一样，没有喜怒哀乐、七情六欲，跟死人有什么区别呢？众生来到我们面前述说他们的痛苦、愿望，我们又怎么能感同身受，了解他们的疾苦，怎么能生起悲心，拔除他们的痛苦呢？我们之所以没有悲心，就是因为我们的喜怒哀乐、七情六欲不够强烈，不够精确到位，不够圆满。我们所谓的“喜怒哀乐”、“七情六欲”都是处在散乱当中，当无明众生带着痛苦来到我们面前，我们都无动于衷，没有感觉。因为你不是一个圆满完美的人，所以感受不到别人的喜怒哀乐。如果你是一个圆满完美的人，别人的喜怒哀乐你怎么会感受不到呢？所以千万不要说你是一个修行人，没有喜怒哀乐、七情六欲。如果你这么说，就两个答案：一你是个傻子、白痴，是根木头，是一个没有灵魂的人。我的身体被刀砍，被斧头劈了，你为什么感受不到我的痛苦呢？我被病痛折磨得痛苦不堪，你为什么感受不到呢？我贫穷饥饿，我的父母没人养，你为什么感受不到我的痛苦、焦虑、彷徨和无助呢？我金榜题名考上了大学，为什么你感受不到我的喜悦，不能和我一起分享呢？我终于找到了明师，战胜了自我的贪婪，修成了正果，我的喜悦为什么你感受不到呢？你感受不到，怎么能对症下药，为众生拔除痛苦呢？佛菩萨的悲心是因为看到、感受到众生的痛苦才生起的；佛菩萨的智慧是因为看到了众生的无明才打开的。

　　想成佛，必须有佛的心量和承受力。你的承受力有多大，成就也有多大；你能包容多少，就能和佛菩萨感应多少，就能获得多少佛菩萨的加持力。你们可以问问自己有没有佛的心量，有没有佛的承受力。如果没有，你这辈子注定不可能成佛。

　　很多人所想所说和所做的相差太远了，想出家，又不能奉献自己的人生。没有牺牲和奉献精神，怎么能出家呢？为什么古人那么尊重出家人？因为出家人把自己的一生完全奉献给了三宝，没有个人的私心。现在很多人说自己要“发心出家”，什么叫发心？

　　DH：为了团体，勇于去做，去承担，就叫做发心。

　　师：讲得好！不是自己需要，是别人需要，团体需要，国家民族需要，你去做了，敢于牺牲奉献，做你自己不愿意做的事，这才叫做发心。如果做的是自己需要、自己喜欢的事，又怎么能叫发心呢？

　　过去的出家人都是在社会上功成名就，荣华富贵、功名利禄，想要的一切的都拥有了，但是，看到佛法衰败，真理得不到传播，众生疾苦，没有人能帮助他们拔除，因为不忍众生苦，不忍圣教衰，才毅然放弃家庭、妻儿老小和拥有的一切出家；而且他们在世间时，往往四明已经达到了顶峰，所以一出家就成祖师，这才叫做发心出家。试问：如果你在世间什么都拥有，样样如意，事事顺心，你会出家吗？既然出了家，你能不能拔除众生的痛苦？能不能续佛慧命？如果不能，怎么能叫发心出家呢？

　　但是很快，就在二十一世纪，将会有一大批素质高，在社会上功成名就，信仰佛法的成功人士会发心出家。因为他们看到社会上有几十万僧尼，却没有几个能把佛法继承下来，延续下去，把真理原原本本地讲述给众生，没有几个人能拔除众生的痛苦。看到自己的信仰被破坏、被扭曲，将被毁灭，不忍心看到佛法被邪知邪见的人继续糟蹋下去，所以发愿出家。这才叫做发心，这才是真正意义上的出家，这样的出家才有真正的价值和意义。

　　我们问问自己：我们是为了什么而出家？是为了谁而发心？我们学佛能做什么？出家能做什么？如果是为了自己而出家，能叫发心吗？为众生，为三宝，为国家民族发心，为所在的团体发心，这才是发心的真正意义。

　　既然出家了，当初你发心的那一念，那个理想抱负，那颗菩提心，到现在是否减弱了？是否退失了？是否仍在增长？只要你能保持三年前、五年前、十年前闻到佛法时的那一念，那个心态，你就是一个真正的修行人，真正的出家人。但是，这样的你不会成为祖师，更不会成为佛菩萨。祖师、佛菩萨的道心是与日俱增的，这才是祖师和佛菩萨的风范。你们可以问问自己：今天的道心和十年前的道心是否有区别？是增强了还是减弱了？既然出了家，你就应该想着你跟别人不一样，不跟那些不求上进的人比，要跟祖师比，跟佛菩萨比。心中只有佛菩萨，只有祖师，今生了生死才有指望。你应该天天念着“不忍圣教衰，不忍众生苦，我必须努力，必须勇猛精进，我跟凡夫不一样。”如果你有这样的信念，十年二十年下来，你就是祖师，你绝对会成就！万行二十三年来就是这样想，就是这样走过来的，当初的那一念到现在都没有改变，没有退失，道心年年都在增长。一个念头保持二十年，你怎么可能不会有一个量变到质变的飞跃呢？怎么可能不成就呢？为了你的信仰，为了你的理想，吃再多苦也不为苦，受再多气也不为受气，因为你是要成佛做祖的。不付出代价，跟别人一样得过且过，怎么可能成佛做祖呢？古人之所以能成佛做祖，是因为吃了别人吃不了的苦，受了别人受不了的气，所以成就了。一点气、一点累都受不了，临阵脱逃，倒下了，跟普通凡夫有什么区别？你没有超人的志向，超人的智慧、心量、胆识、耐力、承受力等等，你就跟别人一样，不可能成为超人。之所以你有一点点与众不同，比别人高了一点点，就是因为你的内在有比别人高一点点的品质。你的心量比别人大一点点，你就上了一个层次；你的耐力比别人强一点点，你也比别人高一个层次；你比别人勤劳一点点，你又比别人高了一个层次；你的奉献精神比别人强一点点，你比别人更高了一个层次……你方方面面都比别人高一点点，这些方方面面的东西加起来统称为素质，你的素质就比别人好，你成就的可能性就比别人高。

　　出家人什么都要学。向别人学习请教是一种美德。现在太多人连人的基本素质都不具备，进入佛门想学佛，想成佛。连人都不想学，想学佛；连人都做不好，想做佛，可能吗？如果人该具备的，我们具备了，人该做该完成的，我们都做都完成了，再去学佛，怎么可能不会成就呢？之所以我们学佛修道这么多年还入不了道，就是因为基本素质不具备。连基本功都没有，怎么入道呢？

　　一个学佛的人遇事总为自己解释，可见内在的承受力多么小。你与其用心解释，不如用心去找原因，把事情重新做好，用事实来说话。

　　干什么都要一心，这个一心指的是十分的心。你有十分的心，就用十分的心劳动，十分的心打坐，十分的心吃饭，十分的心玩……做任何事情都用十分的心去做，无论你做什么都会成功。如果你做任何事都只用六分的心、一半的心去做，你做什么都做不好。

　　东华寺这么好的环境，再不进步，真的是冤枉啊！父母给了你这么健康的身体，这么好看的脸蛋，这么健康的身体，又生在太平盛世，闻到了佛法，遇到了明师，住进了寺庙，六根健全，你应该感觉很庆幸，很知足，很感恩，应该利用这个身体、这个时代、这个太平盛世，好好地用功修行才对，而不是享受这个环境，享受这个身体。

　　学佛，就应该存佛心，说佛话，做佛事，以佛的标准要求自己，千万不要跟身边的普通人比，要跟祖师比，跟佛比。你想在东华寺出家，不是因为你有信仰，我就收你。信仰能说明什么？信仰是虚无缥缈的东西，谁的信仰经得起考验？谁不是人云亦云，跟风从云呢？谁是一个硬汉子，不为环境所转？我不会看你的信仰，而是看你的素质，看你的发心，看你的所作所为。

　　希望大家能真正理解什么叫发心，为什么你要出家，你出了家能做什么。如果你出家是看好这个环境，看好这个饭碗，什么都不会，不能为三宝做事，只是混饭吃，你就是一个贪婪者、占有者，不是一个创造者、施与者。过去两个信徒死了以后去投胎，阎罗王问第一个说：“你想做一个施与者，还是一个受者？”这个懒汉说：“我想做一个受者。”阎罗王说：“好，很好。”另外一个说：“那我就做一个施与者吧。”阎罗王也说：”好，很好。”阎罗王接着说：“受者就是乞丐，靠接受别人的施舍活着；或者是一个身体残弱、六根不全的人，靠别人养着，给他端吃端喝；或者是猪牛羊等，靠人饲养。”那个懒汉一听，后悔极了。阎罗王接着又说：“你想做施者，我就让你功成名就，给你荣华富贵，让你成为富豪，当大官，做大智者、大勇者，让你有足够的智慧教化别人；有足够的财富施舍给别人；有足够的权利利益别人；有足够的体力帮助别人；有足够的能力干一番事业，养活成千上万的人；有足够的能力做祖师，让大家来到你身边，闻你的法，修行悟道。这就是施者和受者的区别。你愿意做施者，还是受者？

　　你来求法，你就是受者，我就是施者。你为什么不做一个施者，要做一个受者呢？

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