空海法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第七章 听闻正法
空海法师:阿含解脱道次第 解说讲稿 第七章 听闻正法
「尔时,世L告尊者舍利弗:『所谓流者,何等为流?』」
这一章的简短问答满重要,佛陀曾经开示过,然后这一次又再问舍利弗,等于提出一个检验,世尊就问舍利弗:什幺叫做「流」呢?何等为流?「流」就是「入圣者之流」的方法,「入圣者之流」的方法为何?于是舍利弗就回答:「世尊所说流者,谓八圣道」。所谓「圣者之流」的方法,就是「八正道」,更具体就是「出世间法」的「八正道」,以后我们还会再区分什幺是「世间法」的「八正道」,什幺是「出世间法」的「八正道」,如果「世间法」与「出世间法」的八正道没有区分出来,你很多的作为、修行,都在「世间法」里面绕都不知道。因此又有很重要的区分。
「谓入流分,何等为入流分?」佛陀就继续问他,「向初果」的四个条件是什幺呢?「入流分」就是向初果,它所应具备的条件是什幺呢?舍利弗就回答有四种入流分,四个条件就是亲近善男子、听闻正法、内正思惟、法次法向。「亲近善男子」就是亲近善知识,然后听闻正法。当你听闻「出世间法」的正法,然后就会逐步的去思惟,你会闻、思并重,然后闻、思、修,在日常生活中就要逐步去做,不是装填一些知识。比如我们今天已经上到第七堂课,如果这样七次下来,你没有觉得自己在明显改变与突破进展,表示还没有听闻到「法」的法味。只要你真正有真心、认真在听闻,每次的闻思之后,你回去都会不断的去闻、思、修,在日常生活中就在检验、就在体会,你各方面都会不断的在突破、在成长。所谓的「内正思惟」、「法次法向」就是这个意思,你会逐步按照解脱道次第,一步一脚印扎扎实实的走。
佛陀就继续问:「入流者成就几法?」证到初果的,要成就哪些法呢?要做到怎幺样才算是证到初果呢?「有四分成就入流者。何等为四?谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就」,亦即佛、法、僧、戒四种,成就了你的「不坏净」。所谓「不坏净」就是你的信心非常坚固、不会动摇,就像「海可枯、石可烂、此情不渝」的意思,然而世间男女都象是开一些「空头支票」。当然,也有可能有真的,不过一般所看到的,往往是「开空头支票」占满多的。
「成就四不坏净」就是真正到达「海可枯、石可烂、信心不移」的意思。但是,「四不坏净」的一个核心点要掌握住,才能够到达「四不坏净」。这四种里面,哪一种是最重要的核心点?就是「法」的确认,才能够到达「四不坏净」。为什幺是「法」呢?如果你没有见到法,光是对佛的礼拜、恭敬、虔诚,核心都还站不稳,顶多只是宗教的一种狂热、一种情操,产生对佛的一种信心而已,都不是真正的「不坏净」。
佛陀本身就是因为体悟到法,才体悟到真理实相、解脱自在,于是有了法,佛陀先说法之后,然后有跟他修行的这些圣者出现了,「僧」代表四双八辈的修行圣者,慢慢人数增加之后,因为大家生活在一起,要制定一些生活公约,「戒律」才这样产生出来。在最初,佛陀、佛法以及僧团人数还不多的时候,都只有讲一些重要的原则就好,因为一开始人数也不会很多,大家的素质也满高的,因此所制定的戒条就不多。
如果大家素质越高,我们所需要规定的戒条就越少,最初就只有规定一个「诸恶莫作,众善奉行」就好,做事就从你的良心理性出发,掌握一个大原则,由于大家能够自动自发,原则分寸可以拿捏、掌握,然后进入实修,这样的证果才会快啊!如果你一直在戒律、戒条上面斤斤计较,「哇!这样如法、还是不如法?这样对、还是不对?别人这样做对不对?这个人怎幺是这样做?……」如果在那里绕来绕去,你会没完没了的。
「四不坏净」整个重要核心,一定是闻法之后,经过你的正思惟,经过你的求证,所谓闻、思、修,你去实际体悟到了,这时候才对佛陀所讲的法深信不疑,这时候对「法」深信不疑之后,同样对佛的信心才会真正坚固。当你认为佛陀所讲述的是真话,佛陀他看的、所说的是真理,这时候才会真正对佛陀产生「不坏净」的信心,以前都只是宗教的情操、信仰而已。当你对法、对佛,产生真正的信心,再看到这些有修有证的人,也会对他们很有信心,因为你本身也是这样体悟到嘛!于是对「僧」会有很大的信心。
至于团体生活公约方面,你也会持守得很好、所以,这样才能够到达「四不坏净」的成立,它的重点在于「法」,不是说表面上你对佛一直恭敬、一直礼拜,一直礼佛、一直礼忏,这些都只是还在外表上面而已,要掌握到重点。
所谓「证初果」,这里讲是要「四不坏净」,但是从另一个角度看,就是要断「三个结」,亦即「身见结」、「戒禁取结」、「疑结」。所谓「疑结」是来自于你对法的体证,「疑盖」的破除是来自于你的实修实证,要真正自己品尝到,所有的疑问才会破除。当你具有智慧,就会持到戒律的精神原则,一些不必要的戒条、戒相与束缚,就会知道怎幺去拿捏,于是「戒禁取结」也都要突破,不是被戒相所束缚。至于「身见结」方面,当你真正见到法,身心一定是很柔软的,「我慢」也有很大的降服,则「身见」方面就会破除。事实上,「四不坏净」与「三结的破除」,都是连结在一起。
【法义分享】:「亲近有正知正见、有修有证的善知识,你就能够听闻正法、进而内正思惟、依法次法向而行。这是向初果。」所以,大家只要好好闻、思、修,一步一脚印去做,一定可以逐步上来。「闻、思、修具足,成就四不坏净、断三结,就是証初果,入圣者之流。但不要得少为足,要有『不达目的,决不终止』的决心,一直向究竟解脱迈进。」最初的闻、思、修之后,你就说「我体会到『无常』了!」再来「喔!我体会到『无我』了」不错!有这样的体会是很好,当你稳定下来就是证到初果,但不是说事情这样就全部已了,为什幺会有初果、二果、三果……这样的层次出来?是跟你见法、体悟的深浅度有关系,如果你得少为足之后,就认为说「啊!我已经开悟了,我已经……」这样又会阻碍停止下来,而且「我慢」又没办法看到、没办法断除,于是这样就又停止下来。
一个人「证初果」到「阿罗汉果」,历程期间有多大的区别?还有七次的人天往返,也就是还有七次的生死、头出头没,还有七世的轮回,「二果」是一次轮回,三果称为「不还果」,「四果」是此生此世就已经进入「无生」。所以,「初果」到「四果」之间,还有七次的轮回,亦即在往生的那一剎那,如果是「初果」而走,则还有七次的轮回。现在假设说一年之后,你证到初果,就志得意满停顿下来,就不上进、不精进,不继续再突破,你就是没办法继续上来。如果证初果之后,你又继续用功,则到达究竟解脱就越来越短。是有七世与此生现在、现世之分,因此「不要得少为足」,但是也不是说这一生这一世不可能证到阿罗汉果,只要大家好好继续用功,一定可以逐步上来,所以说「不要得少为足」。
「尔时,世尊为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便为彼说法。劝发渴仰,成就欢喜已,如诸佛法先说端正法,闻者欢悦。谓说施、说戒、说生天法,毁呰欲为灾患,生死为秽,称叹无欲为妙,道品白净」。
佛陀在讲经说法,一样都有次第的,而且会视根基而定。如果你的根基越好,就直接讲述越高深的法,你的用功越有基础,就讲述越深的法。如果是针对一般众生,一样会有次第引导上来。「为彼说法,劝发渴仰,成就欢喜,无量方便」佛陀还是一样会用种种方便来引导众生。
现在比喻一个假设区分,为了引导幼儿园、国小阶段的心智层次,佛陀的引导教育方法就不一样,就像要教育幼儿园的小孩子,必须要有一套更活泼、更生动的方法。教育幼儿园、国小的小孩子,以面对大学生或是研究所的方法态度,来教育幼儿园的小孩子,可行吗?行不通的。如果众生的机缘不成熟,就必须要运用一些逐步引导他们上来的方法。所以,「无量方便,为彼说法」然后让他们慢慢的对法、对修行,产生渴仰动力。
「成就欢喜已,如诸佛法先说端正法」就是说好、说歹,让你慢慢激发起修行的道心,让你的心渐渐柔软下来,这都是属于「端正法」的阶段。如果善根福德因缘还不具足、心不柔软、闻思不具足,直接跟你讲「无上甚深微妙法」,是没办法体会、没办法消化的。
所谓「先说端正法」的内容有哪些呢?就比如「说施、说戒」,佛陀就会劝说「你要多行善啊!多布施啊!慈悲啊!……」「说施」就是慈悲、布施、行善这些。「说戒」就是要受五戒、八戒、十戒,或是一些戒律方面。所谓「说生天法」,如果因缘还不成熟,就鼓励你先好好把「人天善法」做好,只要多行善,至少将来「不堕恶道」,可以生到天道。所以,这些都是鼓励大家不断上进。
3/21所谓「毁呰欲为灾」,如果一个人迷失在名利堆中,一直在追逐欲望,他的祸患、后患会有哪些?佛陀解析「生死为秽」,也就是「有生有死是凡夫」,在生死海里面一直头出头没。所谓「称叹无欲为妙」,「无欲」就是远离了颠倒梦想,体证到「无为」,「我慢」止息,这样才能够真正体会到无欲。「无欲」就是没有个人的欲望,没有个人的我是、我能、我慢,但并不是说什幺事情都不去做、悲观消极,绝对不是那回事,他只是远离颠倒梦想而已。
「道品白净,世尊为彼说如是法已,佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心,有能、有力堪受正法,谓如诸佛说正法要。」这时候才讲述到「正法要」,一些前行方便是协助大家慢慢生出道心,让大家产生欢喜心,产生积极向上的心,一方面也让大家的心能够慢慢柔软。「柔软心、堪耐心、一向心、无疑心」才能够真正听闻更深的「无上甚深微妙法」,此时才「有能、有力堪受正法」。
谓如佛陀所说的「正法要」,这时候要讲什幺呢?「世尊即为彼说苦、集、灭、道」讲出一个很重要的关键,很多的持戒、布施、行善……种种,都只是怎幺样呢?做一些「端正法」,一些人天善根福德因缘,这样才能够慢慢提升上来。当身心柔软之后,才能够听闻到正法。真正的正法,真正的解脱生死轮回,就是要深刻体证苦、集、灭、道,最后的关键一定要来到这里。所以,前面的那些只是「端正法」,后面这里才开始要讲述「正法要」,「正法要」的具体内容就是苦、集、灭、道。为什幺「正法要」的内容是在这里呢?因为你要深层体会什幺是「苦海」?身心的苦、自己的苦、内心的不安、众生的苦……,都要慢慢去如实的体会,要见到种种苦,然后再进一步去探讨苦的原因,这种现象也就是所谓的「果」,当你去分析、去观察,看到自己的苦,看到众生的种种现象所呈现出来的苦,然后才会进一步去探讨苦的原因到底在哪里。
所以,当你体会到苦的原因在哪里,才能够对症治疗,才能够针对苦因下工夫。然而,「苦海」有没有出离苦海的可能呢?佛陀就进一步指出,佛陀我本身走过来,你们也可以去体会到、体证到「灭」,「灭」就是苦的止息,就是「涅槃寂静」,也就是解脱自在。所以,修行不是越来越苦,我们是要去体会「苦」的原因,但是找出原因之后,我们要把根本原因去除掉,就是到达涅槃寂静、解脱自在,解脱的快乐、解脱的自在,就是「灭谛」,这样的修行才有意义。如果说你了解苦、了解苦因,但是却没有解脱的可能,也不用修行了,反正了解之后,认为「反正命运就是如此啊!」就会落入「宿命论」,就没有出离的可能。
但是,佛陀讲说「苦海」是可以消失的,「苦海」是可以出离的,就是「灭」。所以,我们有信心之后,要到达涅槃解脱自在的世界,要怎幺样做呢?就是「道」,我修「八正道」、走在「八正道」上,就可以到达解脱自在。「端正法」就是包括布施、持戒、还有人天善法方面,原始佛法是这样讲,后来大乘佛法是怎幺讲呢?把在体悟、在闻思、在体悟苦、集、灭、道的人,说成是小乘的人、二乘的人,认为这些是不了义的,然后要去实行「六度波罗蜜」,要去持戒、布施、行善。
所谓的「六度波罗蜜」,就是前面的「端正法」,于是又变成一直在人天善法的「端正法」上面下工夫,对究竟解脱却是排斥、不去重视,你疏忽了这些,结果导致后来要成佛、要解脱,要多久?就要三大阿僧祇劫。所谓「三大阿僧祇劫」是多久?以前当我在读佛学院研究所的时候,也照上面所写去推算,至少至少三十亿年,你从现在开始修。所以,后来有很多的那些说法,实在是不正确,佛陀最初都没有讲说解脱要三大阿僧祇劫,没这回事啦!只要你这样逐步上来,「六度波罗蜜」都只是在培养善根福德因缘的「端正法」,当你慢慢有因缘逐步上来,就要能够有因缘听闻到正法。
在因缘尚未成熟之前,想要讲述「正法要」,你就是会认为它是小乘的、不了义、这不重要……,就是善根福德因缘还没有具足,你还要慢慢去磨啦!所以,真正的解脱就是要这样逐步上来。
当佛陀与郁伽长者讲完一个次第,这样慢慢引导他上来,「犹如白素,易染为色,郁伽长者亦复如是,即于坐中见四圣谛」所谓「犹如白素,易染为色」是什幺样的一个心态?他能够归零、身心柔软,善根福德因缘具足,这时候佛陀才能够引导他去体证苦、集、灭、道。如果还在很多的知见,认为「苦、集、灭、道」不重要的,认为这是小乘的,因缘都还没成熟,还没办法讲述「正法要」,这样就随缘啦!随便你们再去继续绕。
「犹如白素,易染为色」就是愿意把过去的归零,然后身心柔软、如实来探讨。很快「即于坐中见四圣谛」事实上,由于佛陀以前的开示,大部分都是在禅修期间,实际的修行之中,开示一些法义之后,然后又实际去做、去体会,很快就可以体证。
(第三节)「过去世事虚妄不实,不足喜乐,无所利益,佛则不记;或过去事有实,无可喜乐,无所利益,佛陀亦不记」如果过去事有事实、可乐,但是对众生没有利益,佛陀也不喜欢说这样的法。佛陀、阿罗汉会讲哪些法呢?过去事有实,就是「过去事实、可乐、有所利益,如来尽知然后记之」,对众生「有所利益,如来尽知然后记之」,说法的一个很重要原则,就是「过去事有实」要是事实,再来「可乐」,修行是越来越乐的,因为让你出离苦海,因此是可乐、有所利益,对大家心灵智慧方面的成长、解脱自在,有实质的帮助,而且「如来尽知」要本身自己实际去体证过的,然后才宣说出来。
「未来、现在,亦复如是」过去、现在、未来都是如此。所以,「如来于过去、未来、现在,应时语、实语、义语、利语、法语、律语,无有虚也」一个真正实证过来的解脱者,所讲的都是真实不虚,绝对不会有欺诳众生之心。「佛于初夜成最正觉及末后夜,于其中间有所言说,尽皆如实、故名如来」当佛陀大彻大悟,出来与众生讲经说法,35岁开始到他80岁圆寂涅槃,总共45年期间,也就是初、中、后,整个佛陀所讲的,都是怎幺样呢?「于其中间有所言说,尽皆如实,故名如来」都是根据事实而讲,不会欺诳众生的,没有欺骗之心,就是「如来」。
「如来所说如事,事如所说、故名如来」这是很重要的原则,众生通常是怎幺样呢?「见不如实、知不如真」而不知道,当你有贪、瞋、痴,甲的贪、瞋、痴,与乙所呈现的贪、瞋、痴不一样,所谓的「实相」是透过你的心镜看出来的世界,当你戴着蓝色的眼镜看这世间,这世间就通通呈现蓝色,当你戴着黄色眼镜在看,这世间就通通成为黄色。你带着什幺样的心境在看这世间,在你面前所认出的实相就是这样,但是你所了解的实相与事实不相符合,你不知道,所谓的「不知道」就是无明遮障。
如果你有觉察到我们所知所见,与事实有相当的出入,代表你有反观觉察的能力、有认真在反观,这时候你的惭愧心才会生起来,才会虚心、才会柔软心,才会慢慢要来净化我们的贪、瞋、痴、身、口、意,这是一般众生。如来呢?他一个没有贪、瞋、痴的人,他所看出来的线就是一条直线、就是实相,实相是直的线,看出来的就是直的线,因此能够怎幺样呢?如同事情的本来面目来看待它,不会去扭曲它、不会去污染它,叫做「如来」,。你只要还有贪、瞋、痴,你的心镜就会凹凹凸凸;你的心镜有凹凹凸凸,你对事情的看法,就会去扭曲、污染,没办法如同事情的本来面目来看待它。
当你没有贪、瞋、痴,你的心是很明、很清,是一面很客观、很如实的镜子,因此当事情呈现到你的心,你所看出来的,就能够如同事实的本来面目来看待它,这叫做「如来」。「如来」就是没有贪、瞋、痴,十个结断除的人,他才能够看到实相。十个结断除,就四果阿罗汉、佛陀,这样才能够看到实相。
「如来所说如事」我所讲的事实就是如此,实相、真理就如同我所说的,因此我不会去欺诳、不会去扭曲,不会去迷惑众生,这叫做「如来」。
「佛所知见、所灭、所觉,佛尽觉知」要体证到哪里,才说到哪里;体证到什幺,你再说什幺;你做到多少,才说多少。「佛尽觉知,故名等正觉」,「等正觉」是佛陀、如来的另外一个诠释,就是你可以与事实相等的角度来看待它,「等」就是平等,所谓「无上正等正觉」,事实上它的真义就是你会以一种很平等、很平静、很客观、很如实的来相对待,但是凹凹凸凸就是与实相不相等。如果能够心平静,你会以相等的心来看待,「等正」代表不会去扭曲、污染,而且能够看到万事万物的实相,「故名等正觉」。
【法义分享】:「佛陀、阿罗汉讲经说法的原则:(一)宇宙人生的实相、真理。」实相真理是任何时空都可验证的,因此佛法不是佛教所专有。「(二)对众生可乐、有所益助。(三)本身亲证、尽知」我们本身一定要亲证,当因缘不成熟,就保持圣默然,若有说法、尽皆如实。当我们要跟人家谈话,尤其要讲经说法,我们要如实,你体证到什幺,再说些什幺;做到什幺,再说什幺。不要本身没有努力看到自己的贪、瞋、痴,然后却在指责别人的贪心、我慢,或是本身「我慢」很强,却处处在指责别人的我慢,或是没有做到「无我」,本身却很会说,但是没有去做到……这样都不是正确的。所以,你要本身体证、做到,然后再跟众生宣讲。
有时候说话太率直,会容易伤人,因此在历缘对境之中,有时候不得已,我们要做一些善巧方便。如果你太率直,处处会去得罪人,而且有时候无形中造成很多的障碍。大家在工作的历缘对境中,当情况容许我们说实话,就要说实话;如果因缘情况不容许我们说实话,有两种情况,一个是保持沉默,另外一种情况是有时候不得已,要做一些善意的欺骗谎言,因为今天因缘情况不容许我们说实话,我们做一些善意的谎言。虽然说一些说谎,但是明了这是善意的,也不会去伤害你。
举例来讲,当你对「阿含解脱法」的「出世间法」很有心,一直很想去多闻思、多实修,但是你家里的另一半很反对,一跟他讲说要去学佛、要修行,他就很反对、就阻碍,这时候如果跟他说要去听闻《阿含》课程,他就很不高兴,甚至种种阻碍就会显现出来,这时候你怎幺办?因此有时候就要善巧的跟他讲,今天要去聆听一些有关心灵讲座方面的课程,大家要有一些权巧方便,有时候如果情况不容许我们说实话,我们要有一种善巧与众生解说,但我们善意的谎言里面,没有恶意、没有不良企图,才能够在世间减少很多不必要的障碍。然而,只要情况可以,我们愿意实实在在、坦诚面对一切众生。
「真正解脱者,绝不会为名闻利养而说法」如果自认修行很厉害、很高深的法师,宣称「你要供养我多少,你要拿多少钱出来,我才帮你加持、灌顶、消灾,跟你讲更高深的法……」我是觉得这方面,大家要冷静理智去面对,不要盲目的迷信。真正的解脱者,绝不会为名闻利养而说法。「真言不美;美言不真。要达究竟解脱,就要学习听真话,听逆耳的忠言」因为很多我们习以为常的判断、死角,我们不见得能够觉察得到。如果我们没有真正要解脱,当真正明眼善知识看到,他也没办法讲出来,因为你的心没有打开。
所以,当你真的心柔软,而讲出一些我们不喜欢听的话,或是说一些逆耳的忠言,记得!这些越是针对你的盲点、你的「死角」在讲,只要你能够心柔软去接受,你的突破、你的成长就会很快。
(第四节)佛陀跟一群比丘到森林里面,然后抓起一把树叶,于是就问大家:我手上的树叶多,还是森林里面的树叶多呢?当然这是很明显的一个比喻,所以比丘就回答佛陀:世尊手中的树叶很少啊!而森林中的树叶无量啊!百千万亿倍啊!相差得太悬殊了。佛陀就回答:不错!是这样,当我成就「无上正等正觉」之后,「自所见法,为人宣说者,如手中树叶。所以者何?彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅槃。如大林树叶,如我成等正觉,自知正法,所不说者,亦复如是。」
因为「彼法非义饶益,非法饶益,非梵行饶益……」对「四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等」佛陀以很简短的字眼,标出整个修行闻、思、修、証的核心,佛陀就坦白讲:我成就「无上正等正觉」之后,与大家所讲的法,真正帮助大家修行解脱的这些法,就如同我手上的树叶这样多,而我所不讲的那些法,因为觉得对大家的修行、解脱,没有真正具体的帮助,因此我不讲那些法。那些所不讲的法呢?就好像森林里的树叶那幺多,我虽然知道很多法,但是对众生都没有真正具体的帮忙,很多都是一些世间法、一些方便法、一些权说,这些我都不讲。
真正要解脱,我佛陀就跟你们宣讲这些法,你们不要以为就这样而已,佛陀就坦白讲:真正的解脱法就是这些,像我手上所掌握的这些树叶,这样而已。真正善根福德因缘具足,好好体会苦、集、灭、道,就可以真正到达解脱涅槃的彼岸,因此不要见诤不断,不要还在种种世间的方便法里面绕。所以,佛陀归结到后来就说:我手上的这些树叶是什幺呢?就是「四圣谛」,「没有到达无间等」就是还没有真正去体会,还没有间断去体悟、体证。「当勤方便」你要透过种种的方法,慢慢去体证到、慢慢去实修。
「起增上欲,学无间等」你要有出离心、求法之心,要有解脱的决心,这样就能够契入「无间等」,也就是没有间断的体证到法印。所以,真正要解脱,就是要直接契入、听闻正法,然后体証「三法印」、体証「四圣谛」,注意!体証「三法印」、「四圣谛」,就是核心。所以,种种方便法都是用来体证到此。如果你的修行核心不是扣住这里,那幺都只是在世间的方便法上面绕而已。
所以,真正有益于解脱的法,不会多而庞杂或不切实际,《阿含解脱道》是有次第、有方法,现世就可修、可证、可达,因此不要小看这一本书,认为「好像没什幺、不会很多,人家《大藏经》那幺庞大,我已经看了好几遍了……」那些都是在展现我是、我能。如果你真正要修行,这一本《阿含解脱道次第》,要好好去闻思、好好去修习,里面已经把《阿含》的精华都整理出来了,大家要好好去珍惜它,然后不断去闻、思、修。当你把这本书看过几遍,再经过我的讲述,你的体会更深入。
【幻灯片】
由于我们现在要逐渐进入「正法要」,因此今天播放一些比较深的幻灯片,让大家慢慢去看到活生生的佛法,慢慢去看到「无上甚深微妙法」,呈现在大自然之中,呈现在你的身、心之中,慢慢解开「无字天书」,慢慢去看懂「大地风云经」。如果你还没有体会到「三法印」、体会到「无常」,还没有体会到缘起法,只能说在禅宗「见山是山」第一个阶段立场。如果我们现在慢慢要体会到「无常法印」,当你体会「无常法印」、「缘起法」之时,就可以进入到「见山不是山」的阶段,现在看你能够体悟到哪里?
这是什幺?是属于日出的景色,但是太阳不是在这边,太阳是在相反的这一边,「大地风云经」很深奥,我们现在只能够点到为止,以后大家再去慢慢阅读这「无字天书」,这就是不断的变化、奥妙。以前你在看的时候,觉得这好像没什幺啊!当你现在心慢慢越沉静下来,慢慢的去体会,大自然都不断在跟我们宣说「无上甚深微妙法」,这是「大地风云经」,慢慢心静下来去体会,甚深的这些法义,我们以后再解开,现在只要大家先看、先看看。如果没有好好去体会法义、体会缘起法,你看不到这「无字天书」里面的奥妙,大家慢慢的闻、思、修,越来就会越体会到「缘起甚深」,这都是「大地风云经」,慢慢去体会。
这是什幺?「空」啊!但是「空」,你看不出什幺啊!这是我实际用相机去拍摄这个天空,这是实际的「空」,不是用一般的底色把它衬托,但是你看不出现在这个「空」,它有多微妙、多奥妙、多深啊!现在看不到啊!如果我们一开始都讲这个「空」,每一张都是用这个「空」,你也体会不到啊!所以,要体会到「空」,你要透过什幺?透过「有」啊!你要透过现象界,因此龙树讲过一句话,你要见到「第一义谛」,必须要「先知世俗谛」。我们在经典里面、这一本书里面也有提过,你要先知法住智、后知涅槃智,这是「涅槃智」,这是「空」,含意很深、很玄,但是你现在没办法体会到,你必须要从现象界的这些缘生缘灭,现象界所跟我们宣讲的这些,你慢慢去体会,到后来才能体证到「空」。
所以,这一样都在衬托出「空」的玄妙、「空」的深义,但是要透过这些「有」,你才能够体证到「空」。因此,不要急着要去了解「涅槃」是什幺、「空」是什幺,必须要先能彻见「三法印」、「无常」。首先要先体证到「无常」,然后再慢慢去体证到「缘起甚深」,你要去看到「若见诸相非相,则见如来」,要看到前景、也要看到背景,更重要你要去看到「空」,下一堂课,我们从六界、界分析、界相应方面先讲。
以前看木瓜是木瓜,不觉得什幺,当你慢慢去体会到法,去体会到缘起,你看到这些就是会赞叹啊!原来很多的我是、我能、我慢,会透过你不断去深观缘起现象界的这些,很多的「我慢」就会一直在淡化、减少。
这是什幺花?向日葵。这一张向日葵里面,看看里面的图形花样,很美喔!很奥妙喔!这里面都藏有很深的缘起,缘起甚深啊!所以,大家对这些解析、解读的能力,要越看越深,我们先透过文字,再来看到幻灯片、相片,它已经比文字更容易去体会到实相的深义了。所以,为什幺我们要透过幻灯片来跟大互动?大家经过文字的理解,然后再藉由幻灯片方面的介绍,帮助我们更进一步体会缘起甚深。
这是蜜蜂,活生生的佛法是在大自然之中,大家要慢慢去看到活生生的佛法。蜜蜂腿边都夹着花粉,一方面采花蜜,一方面也都在收集花粉,以后大家慢慢去看到活生生的佛法,「大地风云经」里面的一部分,都是很深奥的,我们要慢慢去看到缘起甚深、看到无常法印。以前看起来,你不觉得什幺,当你心越宁静、越闻思之后,然后你慢慢去看,处处都可以看到很深的法。
这一张是蝴蝶,活生生的蝴蝶是在大自然中,经典里面所描述的蝴蝶,是文字、文字上的蝴蝶,或是说经典里面所绘画的,是书本里面抽象的一个图形的蝴蝶,里面那只蝴蝶牠有没有生命?那是没有生命。我在经典里面夹一只蝴蝶,经典里面的蝴蝶是个尸体,这里面的含意很深!如果你被经典的文字所障碍住,你看不到活生生的佛法,因为经典里面的蝴蝶,不是抽象的文字叙述,不然就是木乃伊、尸体。所以,如果你没有去看到活生生的佛法,体会不到「缘起甚深」;体会不到缘起甚深,更不容易体会到「空」的玄妙;你体会不到「空」的玄妙,深层真正核心的「自我」,它不会降服的、不会消失的。
所以,大家要逐步越看越深,才能去看到甚深的法。你看这只蝴蝶牠在舞动着,活生生的法是在大自然中,大家要从文字方面慢慢去闻思。我在书本里面提到没有所谓的「末法时期」,法它是过去如此、现在如此、未来也如此,法它是活生生的呈现在大家的身、心之中,呈现在大家的眼前啊!大家要慢慢去看到活生生的佛法、活生生的法。活生生的蝴蝶,在大自然中飞舞,这里面蕴藏着「无上甚深微妙法」,蕴藏着缘起甚深,慢慢去看,就能够把这些密码解开,就可以解开里面的秘密,这里面有密码,要慢慢去解读,要用宁静的心、柔软的心、平静的心,慢慢去看。
我们要不断去提升我们的觉性,以及让我们粗糙的心,慢慢越来越明、越微细,这也是一样,都是很微妙的、很微妙的,这是燕子所做的一只猫的形状、燕巢,燕子能做出这样一个形状,你看!这是猫的耳朵、猫的眼睛、猫的鼻子、猫的嘴巴、猫的脖子、猫的脚、猫的尾巴,燕子牠做出这样的一个形状出来。
这是灵芝,里面一样都在告诉我们缘起甚深啊!所以,不是说一加一等于二,一加一它会变化无常啊!何况一加一加一加一加一,五个「一」加起来,不是单纯的五啊!它会有无穷的变化,慢慢去看!这一张也是一样,要慢慢去消化、慢慢去体会,因为你越来越心静,你的体悟越来越深,你的心胸越开阔,到后来你真的是要去体悟到一体的世界,超越一切的二元对立,这都要慢慢去体会、慢慢去包容,不同于自己的颜色,不同于自己的思想,不同于自己的观念那些,你一切都能够包容,因为大家都是来自一体的,心胸要不断去拉开。
这一张与下面一张,是有连贯的。这是什幺?这是草菇,有没有像一位风华绝代的少女?她戴着一顶斗蓬帽,后面还拖着一些尾巴,这代表一个年轻漂亮的美少女,没几天、没多久你看,刚才那一朵经过两、三天之后,就成为这样啦!所以,当你年轻漂亮的时候,当你英俊潇洒、志得意满的时候,不要忘了「无常」、「无常」。当你能够体会到「无常」,你在每一个剎那都不会有「我慢」,而会珍惜你每一个当下。真正体会「无常」,真正体会正法的人,绝对不会消极悲观的,他是会很全然的活在每一个当下,当下因缘我该做什幺,就全然去做。
这是士林官邸玫瑰花园,你现在是一朵漂亮的花朵、盛开的花朵,但是不要因此而沾沾自喜、而骄傲,你要看到你的前后啊!这是凋萎的玫瑰,因此要去看看这些啊!体会「无常」的法印,现在要去体会「无常」你的生命就像一个波浪,从升起来、冲到岸边,然后消失啊!后面的一浪又过来了。所以,当你不在位的时候,后面一样继续有人接上来,一个方面我们要体会生命它就是一个波浪,一波起、然后消失,后面的一波又起来,但是这一波跟这一波,已经是不同了。因此,潮水、波浪的一生一灭,都是一直在告诉我们无常生灭变化,它们都在告诉我们法,以后大家到海边、到山上、到各处去,或是你现在每一个历缘对境,都要慢慢体会「无常法印」,现在每天都要慢慢去体会「无常法印」。不错!你有看到对「无常」的害怕,很好!有如实在看无常。
为什幺会对「无常」害怕?因为没有真正去了悟「无常」的实相,更深入一点就是你不了解「无常」它是中性、是中道,所以才会惧怕。如果有一天你慢慢去了解到「无常」是中性,「无我」也是中性,这时候你绝对不会去惧怕那些,你会全然的放开、全然的接受,这个就是我们要闻、思、修逐步上来。我们今天等一下,也会介绍「无常」中性方面,也是要去体会「无常法印」,生命你所抓的,到最后就是荒冢一堆草没了,如果你没有把生命的意义找寻出来,一直跟着世间众生后面的脚步,一直这样走、走、走,走到后面就是无可奈何的去面对这方面,荒冢一堆草没了!
所以,修行真正的动力,一定要去面对这些,如果没有好好去思惟、面对这些,你的修行不会扎实,你会抓更多的「有」、更多的成就。这个就像一个人的生命,这是过去、这是现在、这是未来,所以你要看到全景,要看到实相、要看到全景,当你看到这些的时候,你每一个当下,你不会傲慢,也不会怨天尤人,也不会悲观消极,然后又会很全然的活在每一个当下。当下因缘所生,你该做什幺,就会全然的去做,上班、该做什幺事情,你就是活在每一个当下;该做的,我们就是认真去做。
这个就是无常法印,这本来都是一栋一栋的别墅,但是一个九二一大地震,只是在几秒钟,全部都化为瓦砾,大家慢慢去体会。这个就是朝露,所谓生命如朝露,你不要以为说七、八十年很长,如果你没有好好去珍惜,很快、很快就消失了。一回想三十年前当我在学佛的时候,很快啊!是在民国六十年,那时候就读嘉义高中之后,然后开始积极的、慢慢的再去探讨人生哲学,回想以前那个年轻人,现在三十年很快就过了。所以,如果大家没有好好珍惜生命,很快!十年又过了,二十年又消失了。不过,三十年这样一路上来,逐渐找到解脱法,跟随着佛陀的脚步这样走过来,也真正找到所要找的这些。
这是九二一的一场大地震之后,这里是草岭,本来是一个风景区,下面只是一条小溪而已,这本来是整座山,结果在一夜之间,一个大地震,它不只是山崩下来而已,而是整座山爆裂开来,本来这里是云林县,这边是嘉义县,结果这个山一爆裂之后,把云林县的这边,全部都打过来嘉义县这边,这边本来是风景区,这里面有不少的住家,住在风景区里面,一样有一些经营者,有不少人在这边。但是,一夜之间深埋在底下,而且还没办法挖,因为埋得太深了。所以,要去体会这些,这个都是「大地风云经」啊!在告诉我们无常啊!你不要说这个地球「无常」,我跑到他方世界去,就可以找到一个恒常不变的地方,那是不了解无常法印、真理实相啊!、、、所以,我们用一些现代天文物理方面的,让大家更深刻了解体会无常法印、真理,它就是遍一切处、都是如此,超越时空的。
这里是士林官邸里面,以前是宋美龄他们常在这里,等于是他们的家庭花园,等于说皇宫花园,这里我们没有指射任何人,而是说这以前曾经是台湾的最高掌权者,他们所在的一个官邸,经过几十年后的改朝换代,蒋家慢慢退出了政治舞台,留下了一片皇宫花园,让大家可以来这里。这个处处也都告诉我们无常,以前不管你权力有多大,总是没办法长久,保有你的权力,一定会无常变化的。所以,这个地方对他们来讲,就是一个无常生灭变化,不断世代交替的地方。对蒋家来讲,可以说是一种负面的,他们不希望、不喜欢看到这种情况,但是对一般众生而言,现在的士林官邸,如果没有「无常」演变,蒋中正他们还是住在这里,你有可能进去吗?不可能进去啊!就是因为有这些无常的演变。
因此,从另外一个角度看,他们是有所损,但是现在一般百姓却可以进来里面,所谓的无常变化,对一般市民百姓来讲,好不好?对不对?所以,无常并不是代表绝对的不好,也不是代表绝对的坏,而是它有好、有坏。这个地方就是因为有无常的演变,大家才可以进来这个皇宫花园,我们要认真体会无常法印,要如实面对这些,不然修行不会扎实。
这里你看,溪声尽是广长舌啊!处处大自然都在跟我们讲经说法,这里是在告诉我们,每一个剎那,每一分每一秒,水都不断一直在流走、流走、生灭、变化,我们身体里面一样是有地、水、火、风组合而成,我们身体里面的血液、液体,它是不是每分每秒都一直在运转?我们的心脏每分每秒都不断在运转,因此大家要去体会我们身体里面的血液,我们每天在喝水、小便,水界不断在我们身体里面进出,进、出就是一个生灭。
你慢慢要去体会,流水不断的生灭变化,这个风因为是无形,你照见不到啊!所以必须要透过重复曝光,显示树叶的动摇,就是因为有风在流动,每一分钟穿过这里的风,有没有相同?都不同啊!因此大家慢慢去体会,每一分钟吸进到你身体里面的空气,它的组成、它的成分,已经都不同了。当你吸进一口气进来,再呼出一口气出去,你里面的风界、风的元素,都已经在生灭变化,成分、演员已经不同了,大家要慢慢去体会,一个是无常、一个是无我。
再来你要慢慢去看到,你是大海中的一条鱼,你的存在是很多因缘聚合而成,这样你的「我慢」才会降服,你才能够悠游自在的活,你是很多的地、水、火、风,火就是阳光,种种界形成因缘所生,各种界的支撑,你才能够存在着。当你慢慢去体会到这些,很多的我是、我能、我慢,才会消失啊!如果没有去体会这些,你很多的「我慢」,不管你多大条,不管有多大尾,你只是像大海中的一条鲸鱼,虽然比别的鱼大,但是你也只是大海里面的一条小鱼而已,你的存在都是整个大海、整个因缘在支撑着你,所以要慢慢去体会到这些,深层的「我慢」才会断除,这个是「大地风云经」啊!无上甚深微妙法都浓缩在这里,跟我们讲经说法,慢慢去看、慢慢去看。
纵然我神通具足,也没办法无中生有,生一堆稻谷给你,这是「大地风云经」的深奥,你慢慢去看,才不会自诩我修行很高、我拥有总总神通、我可以怎幺样……,你需要而没有的我可以给你,我连一个稻米、一个稻谷,都没办法无中生有制造出来啊!稻米、稻谷它的形成,都需要整个大自然种种因缘的配合才会产生,要慢慢去体会「无字天书」、「大地风云经」。当你能够看到活生生的法,体会到无上甚深微妙法,你的心会越柔软,你的智慧越成熟,你会越谦虚、越柔软,实实在在这样脚踏实地,当你能够不断去闻、思、修,就能够花开见佛。
这是白色莲花,一方面是代表我们的开悟、修行证果,一方面这里一样都是在诉说着「无常」与「缘起甚深」,「大地风云经」很深、很深,慢慢去看、慢慢去体会,包括我们本身的身体,就是一个精义的小宇宙,以前有一套的资料,是日本人拍摄制作出来的,精义的小宇宙,把我们身体的构造与生理方面,全部以动态的这些制作出来,越是深入去体会、深入去研究,那些顶尖的生物学家,才越发现「哇!太奥妙了!太深奥了!」精义的小宇宙。
这一张含有地、水、火、风,还有「空」,含意很深!以后我们再慢慢解开。我们修行就是要慢慢回归大自然、反璞归真,这一张是我小时候的出生地,在嘉义县大林镇的一个乡下,本来都没有建造这些水池,是在民国六十几年才建造的,以前我们就是常常在这池边游玩,这一张的体会就是当我们回到故乡,会有满亲切的那种感觉,当然以后是要突破亲疏观念,但是只是透过这方面跟大家互动,当你在外面游荡做一个流浪儿,当你回到故乡、回到家的感觉,不一样!
这一张是让我们体会众生内心的苦、内心的不安,当你没有了悟生从何来、死往何处去,生死大事未了,对宇宙的真理实相不明了,你不知道生死大事,所以内心的不安就会存在,你不知道家在哪里,不知道家在何方,于是到处在流浪、飘荡啊!所以那个心就会不安啊!现在这语言没办法百分之百的诠释,以大家比较容易了解的解释,当你慢慢了悟生死大事之后,哇!生死大事揭开之后,你处处都是大安心啊!你会处处溶入,溶入处处无家处处家,到哪里都是大安心。当你慢慢体会到「缘起甚深」,体会到很深、很深,涅槃解脱的世界,是没有苦、安祥自在,绝对不是负面的悲观消极,宇宙中、天地中的种种因缘来支撑着你,种种缘起支撑着你,你才能够存在,才能够做种种事情,要慢慢去看到这整个大因缘支撑我们,我们才能够做种种工作,今天才能够在这里跟大家互动,因此慢慢体会这些,那种我慢、我是、我能这些都会消失的,到后来就是反璞归真、快乐自在啊!
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。