空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第十七章 生信－－发出离心

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空海法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第十七章 生信－－发出离心

　　以上几章课程讲述，对法及修行的整个次第方面，超越「见指不见月」，能够真正见到月、见到实相、见到真理，已经有清楚的一个概念、轮廓出来了，怎幺样去落实体悟、体证，大家已经渐渐有信心了，于是第十七章开始讲述「生信→发出离心」，因为你有真正的正确闻思之后，就会产生信心出来，佛法并不是一些抽象的概念，并不是一些知见、知识、哲学的探讨，佛法讲的是宇宙真理实相方面的，是要让我们如实去了解，从迷茫无知的情况之下，从无明的情况之下，能够觉醒过来，透视万事万物，这是一种智慧，这是一种觉醒。真正的觉醒，就是去觉悟到这些万事万物的实相。

　　所谓修四念处－－身、受、心、法，尤其是「身念住」与「受念住」，只是第一个阶段在开发我们的觉性而已，觉性开发出来之后，才能够进入「心念住」、「法念住」，去看你的起心动念，以及身、口、意展现出来的种种法相，身、口、意展现出来是一种法，如果你的整个目标都只是在五蕴身心上面，你再怎幺修、那个「我」还是不空，你再怎幺修、都还是在「以慢断慢」的阶段。所以，最后「五上分结」的「慢」要断，不能只是在五蕴身心里面，去观察无常、无我。所以，为什幺差摩比丘到后来还是发现我这样去做，「自我」还是没有破、还是没有断？如果你还是用慢断慢，「自我」是没办法断除，这一把剑本身没办法砍断自己的。

　　「五上分结」要断，如果是透过佛陀、善知识、经典文字，所跟我们指引的这些，然后一直在这里下工夫，顶多是可以从初果、二果、三果，证到三果而已。你要证到阿罗汉果，「五上分结」要断，记得！到最后一定要深入体悟法界。老子他看到这整个法界的奥妙之后，就赞叹这整个法界，谓之「玄之又玄，众妙之门」，很多人认为老子讲的是一些玄学、不切实际，事实上不是啦！老子所讲的不是观念、概念或是玄学、不切实际的，老子所讲的一样都是在协助众生去了悟实相、大自然，体悟到整个大自然，真的是「玄之又玄、众妙之门」，一切问题的最终答案，到后来竟然发现是找不到答案的，没有答案啦！如果所有事情都可以求真求证到，你都可以去了解、可以去知道、去证明到，那个「我慢」会断吗？那个「我慢」会臣服吗？不会的。因为你会认为「我知道啊！我懂啊！我很厉害啊！……」。

　　唯有一天，你能够去看到法界的「玄之又玄，众妙之门」，到后来那个「自我」才会真正臣服，当「自我」真正彻底臣服，就是「五上分结」的断除，我是、我能、我慢的断除，因为那个「自我」很厉害、很厉害，如果大家慢慢的去修，慢慢就可以体会到那个「自我」很厉害、很厉害。如果最后这个「自我」，不是因为深观整个法界的奥妙而最后的臣服，五上分结的「自我」不会断，这算是很深的所在，我们大家先了解、知道整个修行的过程，因此佛陀才讲「缘起」，「缘起」就已经是甚深了，所谓「缘起甚深」。而空、涅槃、法界这些，又是甚深极甚深、深极甚深，就是去看到那个很深啊！很奥啊！很妙啊！所以「我慢」才完全的臣服，那个我是、我能才会看到说「喔！原来我再修得再怎幺广大的神通，在法界大自然之中，竟然只是雕虫小技……」。

　　你有再怎幺广大的神通，再怎幺广大的法术，在整个大自然法界之中，都只是雕虫小技，这时候「我慢」才会断。如果一个人没有看到法界这些，当他有神通、有法术之后，「我慢」会增加。

　　(第一节)大家自己可以看一下。【法义分享】亲近善知识之后→听闻正法 →内正思惟→依法次法相而行，之后，发现佛陀所开示的法，真的是能引导我们开智慧、了知宇宙人生实相、进而脱离生死轮回、解脱自在。因此对「法」生起了坚定的信心。由于对法的信心而扩展到对佛、对僧、对圣戒的坚定信心，四不坏净于是成就。一个人要证初果，就是要先来到「四不坏净」的确立，对佛、对法、对僧、对戒的「四不坏净」，整个的核心就是在于对法的体悟，记得！这个法它不是抽象的，法、佛法讲的就是宇宙实相、真理法则。所以，「疑盖」的破除，是来自于真修实证，而不是来自于信仰，不管你的信仰多幺虔诚，里面都有「无知」与「疑盖」的成分。

　　(第二节)「佛告舍利弗：如汝所说，流者，谓八圣道。入流分者有四种」要证初果有四个条件：亲近善知识、听闻正法、内正思惟、法次法相。「内正思惟」就是把所听到的，已经慢慢地再去消化，去体悟、去求证了。再来按照解脱道的次第，逐步、一步一脚印的跟着走，就是「法次法相」。

　　(第三节)「尊者阿难与尊者舍利弗：断四法、成就四法，如来、应、等正觉记说彼人得须陀洹，不堕恶趣法，决定向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」什幺叫做断四法、成就四法呢？「断四法」就是本来不信佛或有疑，对佛、法、僧、戒四种，本来是有疑，然后经过闻思之后，成为无疑；本来对那个不信，现在转为「净信」，就是断四法、成就四法。「应」就是应供，也就是阿罗汉，如来、应供、阿罗汉，佛陀本身都自称是阿罗汉。所谓如来、应、等正觉，只是从不同的名称来说。

　　佛陀说此人得须陀洹果，如果一个人能够证到初果，他就「不堕恶趣，决定正向三菩提」一定会到达究竟解脱，只要他再「七有天人往生」，最多再七次的人天往返，就会到达究竟解脱。【法义分享】对「法」生起了坚定的信心、成就四不坏净，这就是证到初果的须陀洹，已加入圣者之流的行列。而对「法」坚定的信心，是因为经过真修实证、有体悟、有见法、得法眼净。亲自体证到，疑盖才会破除(见法、体证乃是有浅有深，所以才有四双八辈的施设)。刚才有人提到，为什幺一个人他见法之后，还是没有成为一个究竟的解脱者，这是因为有浅有深。

　　整个法界、整个大自然，都是没有虚伪、没有装饰，都是很如实、很纯朴，完全原貌的呈现在大家的眼前，就是因为太朴实、都没有一些装扮，大家变成太习以为常了，于是平常都不去注意到它，没有发现到它的重要，没有去看到这整个法界的玄奥，我们整个心都一直向外去看，就看不到眼前的法，我们的心都是一直在向外攀缘，心都一直的在冲动、冲动，你都停不下来、停不下来，就没办法看到眼前现象界存在的活生生佛法。《金刚经》里面佛陀有讲：如果一个人以身相去见如来，是「斯人行邪道」。所以，不要去看说「这个人外表法相多幺庄严，这个才是大师啦！这个会显现神通啦！这个才是大师啦！……」。

　　真正一个体悟大自然法则的人，到最后他是返璞归真的，不会作鬼作怪，像佛陀本身以前也是一样，都是很平凡、平实、平淡的一个人，老子更是平凡、平实、平淡的一个人，因为他们看到大自然、法界这些之后，都是返璞归真。所谓「至人只是常」，真正体悟宇宙真理实相、究竟涅槃解脱的人，他们都是回到平凡、平常，平淡的人。如果你真正要看到真理实相，要学会看平凡、平实、平淡的外表，就是所谓的「大智若愚」，真正大彻大悟的人，你会看出来「大智若愚」。(两百九十页)【法义分享】真正的善知识，了知自己只是个指引真理的手指，协助你去看透身心、内外、宇宙、人生的实相，协助你去看那大自然界中活生生的真理，引导你「以大自然为师」，引导你逐渐回归大自然，逐渐溶入不生不死的「空」而解脱自在，这是「自依止、法依止」的深义。宇宙人生的真理、最深奥的奥秘，都是显露在大自然中，而不是在任何经典里。淡中知真味，常里识真人。至人只是常。

　　老子、包括说像佛陀，在你面前出现一百次，你也看不出老子的踪迹，除非你通达无为之道。凡夫都要想要成为不平凡、想成为圣贤；解脱的智者，只是回归到成为平凡的人。所以，那些解脱者，包括佛陀在内，为什幺他们能够知足呢？他们能够过着只要这样很简单的穿着，只要生活上可以过得去，我到哪里都很快乐、解脱自在，为什幺能够这样？都是跟整个的法界溶为一体，大家要慢慢去体会到这方面的深义，从中要学习的去看到纯朴、纯真、朴实，然后透过一个指引的「指月的手指」，然后再去看到。在此说一个笑话，如果真正的佛陀出现，你会觉得是他一个很土的人，信仰归信仰，真实的佛陀，他是一个平凡、平实、平淡的人，但是他讲出来的却都是法宝、无价珍。

　　我们要去看到佛陀已经是很土的人了，如果看不到他这个很土的人里面就藏着无价珍，当然你看不到「更土」的大自然！所谓淡中知真味、常里识真人，要去看到真正的解脱者、真正的善知识，你要看到平凡、平实、平淡中，所蕴藏的那个玄妙、奥妙，因为大自然展现出来就是在最平凡之中，却有最深奥的宇宙哲理。所以，你慢慢去看，就会看到一朵花，还有一片树叶里面，都藏着「无上甚深微妙法」，大家的心就是要慢慢静下来、慢慢来看，我们的心要越来越细，才能够去看到「无上甚深微妙法」，讲的都是大自然、法界的奥妙，讲的就是在讲玄之又玄方面的，当你越体会越深入，越真正深入去体会，那个自我、我慢，就会越脱落一分，到最后你一定会整个的臣服、赞叹，到最后我慢完全消失。

　　以两个数学公式归纳一下，上面分子都是「一」，如果分母越大，所得出来是怎幺样？如果分母越大，所得出来的就越小；如果分母越小，所得出来就是越大。如果分母越大、越大，大到后来是无限大，当它是无限大的时候，这边出来是什幺？○，对不对？如果分母它越小、越小，小到后来它成为○的时候，这边出来是无限大。所以，这个「一」就是代表法界，分母是代表这个小我，每一个人的「自我」，这个「自我」如果越大、越大、越厉害，到后来你就是一场梦、一场空。如果你懂得越多，你会越谦虚，身心会越柔软；你越懂越多，会看到那个我慢、我是、我能，都只是在那里花拳绣腿，都是一些雕虫小技，于是那个「自我」就会越来越小。当「自我」小到后来完全消失，就是「自我」消失成为○，那个自我、我慢消失成为○，当你成为○的时候，你觉醒过来的时候，发现你跟整个法界，你跟整个无限是溶为一体；当你真的大死一番之后，才能够溶入不生不死的法界。

　　(第四节)「若于佛不坏净成就者，法、僧、圣戒这些成就者，悭垢缠众生离悭垢心，在家而住解脱，心施，常行乐施，常乐于舍，行平等施，圣戒成就」在家人一样，「在家而住解脱」。如果有因缘现出家相去专修，当然是很好。如果你有遇到善知识，然后有正知正见，现出家相去实修实证，又更快。如果你没有因缘，然后你以在家身方面，一样都是可修、可证、可达的，所以在家一样可以修行、可以解脱。

　　【法义分享】若以在家居士身分修行，只要依阿含解脱道而行，一样可以开悟、断结、证果。如果您把修行摆在第一优先，很精进用功的闻思修证，在家居士要证到三果并不难。如果要证阿罗汉果，后面就要进入专修。所谓「出家」分三个层面，一个是从外相方面来分，这是第一步的，第二步是你所研究的法、所接触的法，到底是解脱法、还是方便法？这是第二个层面；第三个层面就是初果到三果，这还算是在三界的家里面，阿罗汉才是真正出三界的家，所以我们要向佛陀学习，真正出三界的家。

　　(第五节)有提到法镜经，大家可以自己看一下。如果一个人能够体证到三法印、四圣谛之后，然后你会不断再深入去求证、体悟，如果你真的有见到法，道心就不会退失。所以，真正证到初果之后，你不会退失道心的，会一路一直的深入下去，因为你知道说「非此不可」啦！你也知道说唯有这才是迈向究竟解脱之路。

　　(第六节)这一节是讲述「六念法门」，主要的内容第一个就是「念佛」，第二是念法，第三是念僧，第四是念戒，第五是念施、念布施，第六是念升天、天界方面的。「佛告摩诃男：『若比丘在于初学地，求所未得』」「若比丘在于学地」如果比丘是进入初学的阶段，或是闻思基础还不稳定，道心还比较弱，基础还比较不稳定，这时候「求所未得」，觉得你还没有真正的突破，想要有所开悟、有所解脱、有所证果，还没有真正的达到，求的、找的很苦的时候，怎幺样才能够「上升进道」，继续努力精进用功而迈向「安稳涅槃」呢？「于彼尔时」佛陀就开示一些方便法门，协助你直驱无上道的法门，就是「当修六念，乃至进得涅槃。譬如飢人羸瘦，得美味食，身体肥泽」就是「六念法门」，协助众生成长，从有学位然后逐步上来，慢慢到达无学位、到达究竟解脱。当然这个过程，你必须要不断的成长、脱胎换骨的。

　　第一个是念佛，「何等为六念？谓圣弟子念如来事」就是意念佛陀的功德，「念如来事」事实上，就是如来的十个名号，把佛陀的成就用十个特征来描述，什幺叫做「佛陀」呢？就是「如来」，十个名号就是从十种不同的角度，诠释一个究竟解脱者所展现出来的特性，就是佛陀的十个名号。如果能够体会一个解脱者具有哪些特征、哪些特质，这样是不是会让你产生一种见贤思齐的效用呢？所以，这是一个过程。

　　有人问：这样不是在一个依人的阶段？所以，这是一个过程，这是一个方便法。如果你把这个方便法又锁定在佛陀身上，这样又是落入依人，其实这只是我们要向佛陀学习。「如来、应供、等正觉」「如来」就是能够清清楚楚、如同万事万物本来的面目，来看待万事万物，叫「如来」，不会染污、不会扭曲，唯有没有贪、瞋、痴的时候，才能够做到，解脱者才能够做到。「明行具足」凡夫是「无明行」，佛陀、解脱者是明行足。

　　什幺叫「善逝」？就是能够随时归○，知道「善逝」的真意、深意，就要让过去随时归○、随时死掉。当然，如果我们有做错、做不好，一样啊！不是说这样就没有业力因果，绝对不是这样，而是说过去做错、已经做错，好！我承担、承认，接受过去的这些错，我现在该怎幺样去做？一样要落实在现在，要勇于去面对、勇于去承担。「善逝」就是你要随时能够归○，然后从○出发。

　　「世间解」就是能够对世间有深度而正确的理解，世间解。

　　「无上士」就是「无上正等正觉」，一般把「无上」解释为一个人修行境界到达最高，智慧、德行各方面，他都到达最高啦，他的神通也都到达最高，因此有的人就自认为修行境界已经到达最高了，怎幺样啦！……就自称「无上师」，把「无上」解释为他就是爬到最高、最上，这样的说法对不对？这样的说法有没有超越二元对立？为什幺说还没有超越二元对立？因为你有认为说你在最高、最上，认为你在最上，就认为别人都是低低在下，这里面都还在二元对立的世界里面，还没有超越二元对立。很多一般的解释，都把佛陀的本意曲解了。佛陀是「无上正等正觉」，但不是要你爬到最高、最上去，然后说：我是最高、最大、我是最伟大……，不是这样。真正的「无上」，事实上到后来是泯除一切的二元对立，也就是说佛陀体悟到「不相在」，佛陀体悟到最后就是一切众生都平等，没有一个众生比我更高、更大，也没有一个众生比我渺小，没有一个人在主宰我、掌控我，我也不会去主宰、掌控任何人，一切众生都是平等。

　　「无上」就是没有人比我上，当然也没有人比我下，没有自卑、没有我慢，超越一切的二元对立，完全平等之心。「正等」就是完完全全平等之心，来善待一切世间众生。当总统的跟当小职员的，我们只是扮演的角色不一样，但是大家都同样的、等同的重要，扮演的角色不一样而已。一部经有提到说佛陀大彻大悟之后，然后他说：奇哉！奇哉！原来所有的大地众生都具有如来的智慧德行。事实上，所讲的就是佛陀体悟到原来所有的众生，竟然跟佛陀都完全平等，就是「无上」的深义。所以，一个真正的究竟解脱者，他体会到跟一切众生都是完全平等，没有卑慢、没有我慢，体悟到跟一般众生都平等。

　　你真能够体会到这方面，体会到你跟佛陀完全平等，你也跟耶稣完全平等，这样才不会有卑慢。如果你还有卑慢，就一定还有我慢。所以，真正的「无上」、体会到「无上」，体会到完全的平等，就是一个真正究竟的觉悟者－－无上正等正觉，就是「无上士」。

　　「调御丈夫」有的人解释说他很擅长于调御别人，很擅长于去调御一般众生，其实真正本意不是这样。真正的本意是说因为佛陀发现到，人的最大敌人是自己，你要带领千兵万马很容易，你要胜千军万马容易啊！但是你赢不了自己，除非你是真正要迈向究竟解脱。所以，真正的调御丈夫，就是他能够调御那个最大的敌人－－自己，这才是真正的「调御丈夫」。

　　「天人师」当他具足前面这些德性的时候，这样就是一个天人师、人天师表，但是所谓「人天师表」是众生的一种恭敬，如果你自认为修行各方面都很高、很好，理所当然就是人天师表，理所当然受人家尊敬，这样要看看里面是不是有我慢？所以，天人师、佛，「佛」的本意就是觉悟者，也就是了悟宇宙人生真理实相的人，叫做「佛」，像这样的人就是「世尊」，也就是人间很少的尊者法宝。

　　以上就是佛陀的十个法号。「圣弟子如是念时」想起佛陀的这些，你就会不起贪、不起瞋、不起痴，贪、瞋、痴就会暂时的降服。「其心正直」为什幺会正直呢？因为有这样的一个风范，让我们学习、让我们看齐，这时候最重要的会「见贤思齐」，这样会不会落入一种「依人」的情况？佛陀不是要让你膜拜，佛陀是要让你学习，很重要的观念。「其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法，于如来所得随喜心；随喜心已，欢悦」当一个人的道心不够，或是比较弱的时候，他需要藉助佛陀这样的一个学习风范，然后想到佛陀这幺样的精进、用功，成就这幺好的这些德性，你就会生起惭愧心，会看齐、会学习，然后你的心会越来越宁静，于是你的道心会越来越增强，这样就会自然进入内心的安详，就能够进一步去「止观双运」。

　　所以，「欢悦，欢悦已」都是已经有进入禅悦、禅定这方面。再来，「其心定」之后，就能够进一步去「止观双运」。当然，在一个人内心纷乱的时候，你会失是去理智；如果一个人内心能够宁静下来，智慧就会出来，遇到任何事情，就会有智慧去面对、去处理，自然就会大化小、小化无，逢凶也会化吉。这就是「念佛」方面的功德。

　　再来，念法方面呢？「圣弟子念于法事」佛陀所讲的这些法，世尊所讲的这些「法、律，能，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知」如果一个人能够真的了悟佛陀所讲的这些法，就能够离生死、了悟生死大事，这里所讲的是「现法」，就是现在世。佛陀以前带领大家，都是要回到当下来，然后好好的去体悟、都是现在，你要活在现在才能够见到法。所以，当我体会到这些之后，才确信「法」没有末法时期，因为「法」它过去、现在、未来，都是如此的，就是活生生呈现在眼前，你只要停下来，脚步缓慢下来，心静下来，心柔软、宁静，把粗糙的心，慢慢变成比较微细、比较明觉，这样你就能够看到眼前活生生的佛法，从最平实、平凡、平淡之中，去体悟「三法印」，体悟「四圣谛」，你能够当下去见法，当下你就能够「离生死炽然」，你见法深一分，你的苦就减少一分，因为你的颠倒梦想会减少一分，所以他是「不待时节」，不是说修行要多久，要几十年、要几世、几世，或是几大阿僧祇劫，都不是这样。体会佛陀所讲的佛法，真的就是现在、此生、此世，就可修、可证、可达，所以你就会很有信心。

　　「念僧」就是「世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法」看到佛陀所引导的这些人，他们都正确的走在解脱道上。向须陀洹、得须陀洹，叫做一双，「四双」的第一双，这是两种人；向斯陀含、得斯陀含，这是第二双。所谓「四双八辈」，就是这样一双一双，真正能够证到初果，叫做进入圣者之流，不是佛陀一个人可以成佛而已，只要你能够按照法次法向、次第步骤，一步一步去做，一样都可修、可证、可达。而且在佛陀僧团里面，有那幺多的解脱者，事实上都在告诉你，真的只要照这样做，就可修、可证、可达。所以，你想到这些，会不会很有信心？一样啊！你会信心无穷。除了我们向佛陀学习之外，一样有这些兄长、道友，他们也一样是走出来，想到这些，你就会很有信心，然后跟他们学习。

　　其他后面的「念戒」、「念施」、「念天」，大家可以自己看一下，一样啊！「戒」、就是可以帮助我们减少恶缘、增加善缘，有助于自净其意，所以是念戒的功德。再来「念到布施」想到布施的功德，布施可以打开我们狭窄的心胸，让我们的心胸慢慢扩大、扩大，打破我们的身见，打破我们的亲疏观念，这些都是可以透过布施，不断让我们那些我是、我能，放不下的那些，慢慢能够放下、放下，所以布施也是相当重要的。一个成长的过渡时期，「破除身见」、「破除我见」的一个很重要的方法，包括将来真的进入到整个生命，你都可以舍掉啊！所谓生命的舍掉，不是消极悲观自杀的「舍」，不是啦！你在修行的过程，因为到最来那个「自我」要舍掉啊！这是要生死大事啊！没有经过「自我」要大死一番，后面这一关你是跳不进去的，你没办法超越。所以，布施都是从有形的这些施舍，慢慢的，包括慢慢的成长，到后来就是要整个「自我」的施舍，到将来当你真正成为一个开悟解脱者，或是你真的能够「有?法做见证」，一样你会不吝啬于「法布施」的，会把你的法喜这些，跟众生来分享，那就是「法布施」。

　　所以，布施对修行方面，这是相当重要的，因此佛陀鼓励大家布施，记得！不是我想要你们的钱财，不是我想要你们的物品，不是这样！佛陀鼓励大家要有布施的心，布施并不限于对佛陀或是对于某人，而是你要有这一种施舍的心胸，最重要是协助你逐步把你的心量打开，把你的视野打开，把那个身见、那个抓取，放舍啊！解脱者接受你的布施，也是让你种善根福德因缘，「种福田」的意思，布施有它的功德，但是不要把布施又当作是「以方便为究竟」，整天就忙着人家哪里有贫苦，我们赶快去救济，明天哪里有贫苦，我们又赶快去救济，整天在那里忙着布施，这样也许你要静下来看看，是不是有本末颠倒？你一切的作为，要以解脱道、迈向究竟解脱，为第一顺位、为核心，如果你扣住这个核心，知道什幺是究竟，你就可以权施种种方便。如果你没有把修行解脱，摆在第一顺位，你很多的布施，就会变成只是在方便法上面绕。

　　后面的「念天」方面，就是佛陀也鼓励大家，如果说你可以的话，尽量要求自己，这一生这一世就迈向究竟解脱。如果方各面因缘条件还不够、条件还不具足，至少我们要多持戒、行善、布施，多累积善根福德因缘，至少你可以「不堕恶道」，而可以「生天道」。

　　「若比丘住于学地」在学习的过程中，「欲求上升安乐涅槃，如是多修习，疾得涅槃者，于正法、律尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立……」这些都是一个很好的方便法，它可以协助你逐步的成长，然后从有依到达无依，从有漏到达无漏，从有学到达无学，这是一个很重要的成长过程。

　　安纳般那是禅修方面的解析。刚才有人问：照经文这样看的话，应该是这样做，你就可以到达究竟解脱，略说是可以这样说，但是你实际进入去做，就会自然不断的成长，就好像这里的念天方面，你不是光是念天，就可以到达究竟解脱，而是说它这是一个很好的成长过程，事实上这里讲的「六念法门」，它是一个退可守、进可攻的方便法，只要把整个解脱道弄清楚，你逐步的这样一步一步的上来，像持戒、布施、念诸天这些，包括前面的「念僧」这些，都是让我们培养善根福德因缘，向善知识学习的那个心。包括前面的念佛方面的，如果你弄错，没有体会到佛陀的本怀，你一样又很容易落入在「依人不依法」。

　　所以，你要有正确闻思的过程，就好像说在幼儿园的阶段，你有很多的玩具、很多的那些工具，让你能够进来；很多的一些方便法，让你能够进来。进来之后，善知识他会协助你逐步的去成长，包括前面所讲的法方面，因为你真的念佛，体会到佛陀的这些，真的体会到僧方面，整个核心，不管从哪一个角度，它一定是引导你来体悟、体证那个法，然后迈向解脱。你要究竟解脱以前，一定是了悟真理实相，这是一定的过程，是必然的过程。

　　【法义分享】本经解释「六念法门」的修行方法。有它的功效与对治作用。但是值得一提的就是：原始佛法的「念佛」是忆念佛陀的种种德行。而主要的目的，是引起「见贤思齐」的作用，第二、体悟「舜何人也、禹何人也，有为者亦若是」因而效法佛陀、勇猛精进用功。以佛陀为榜样，现世就到达究竟解脱自在的彼岸。如果没有真的去体证到法，然后没有回到自依止、法界依止，你还是一样只是在方便法里面绕而已。所以，?什幺后来的人在解脱道迷失之后，一直绕不出来，一直在那里绕？结果就认为说要三大阿僧祇劫，都是因为把真正核心的法、解脱法遗漏掉了。

　　后世出现的「唸佛法门」，不但量变，质也都变了。大家要慢慢平心静气的体会，原来的念佛的念，是这个「念」，后来的「念」是变成这个「唸」。一个是用心去忆念佛陀的功德，那些都要用心去体会，后来的这个「唸」，变成又是嘴巴方面的唸，就很容易失去了它的本质。原始佛法的念佛，是要向佛陀学习，基本上跟佛陀是平等的，而且佛陀也告诉大家，你们大家跟我佛陀也是平等，只是你们不了解而已，要把从不了解，转变为了解，这个过程。所以，原来是这样，大家跟佛陀是平等，只是说我们不知道，在学习的过程中，我们向佛陀学习。原来的念佛，都是要向善知识学习，学习成就大丈夫，学习佛陀的大慈大悲愍众生。

　　但是后来的念佛，转变出来的，却不敢成就，不敢此生此世成佛；后来的一些念佛，容易形成有一种乞求的心态，原来是平等，我是向佛陀学习，成为究竟解脱者，如果你有这样一种乞求心态，很容易沦为次等人民，很容易无形中，如果没有善巧、体会到真正法义的核心，很容易就沦为次等人民，然后又成为被救渡者，一直要乞求被救渡、被救渡。事实上，佛陀、所有的佛，都是要协助大家成为大丈夫，协助大家解脱自在。

　　所以，「法」没有所谓「末法时期」，「法印」就是「真理」，就是宇宙人生的真理实相，过去如此、现在如此、未来也是如此；在地球如此，遍十方世界也是如此，「法印、真理」都是很清楚、很明白的呈现在众生眼前，问题只在于你要不要打开慧眼去如实正观而已。像净土方面，如果你能够透过念佛这个法门，而让你的心宁静下来，然后再好好的进一步去深观身心内外、宇宙人生的实相，能够到达大彻大悟，这个念佛法门它是相当好的。所以，所有的佛，他都是要协助大家成佛，不是引导你去成为一个不断地在那里乞求的次等人民，那不是阿弥陀佛的本意，阿弥陀佛也是要协助你成长、成长，协助你能够到达究竟解脱。

　　八万四千法门、这些法门，我们都可以平等心来接受，也尊重一切的法门，法门不用在那里比较谁高谁低，而是八万四千法门这些，都是要让我们的心静下来，如果这些法门没有让你心静下来，然后如实去现观这些真理实相，没有真正的帮助你成长，它反而很容易是形成一种法的束缚。如果有正确的闻思，知道什幺是究竟法？透过各种方便法都可以。你觉得说哪一种方便法，能够协助你真的去了悟真理实相，能够真正协助你去透视身心内外、宇宙人生的实相，让你从颠倒梦想的世界里醒过来，真正去体证到真理实相。所有的法门，只要能够帮助你到达，都是很好的法门。

　　举例来讲，如果阿弥陀佛是类似开银行的董事长，他会跟你们讲：「如果你有需要，可以来向我借贷，我可以协助你们成长，可以协助你们解决困难、渡过难关，因为我今天有这些能力，我愿意反馈世间、协助大家成长」这是他的悲愿、协助大家成长，因为还没有完全独立，如果我们还有需要向外借贷的时候，但是这只是他协助我们一个成长过程，而不是协助我们以向他借贷为目的，他是协助我们成长，最好能够不必借贷，这样成长的过程，到后来你就不用借贷。所以，要回到「自依止、法依止」上面来。

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