万行法师：万物同体息息相关

万行法师：万物同体息息相关

　　2011.01.05

　　师：打坐的时候有人打呼噜，旁边的人非但不去提醒他，还处心积虑地想人家出丑，好让大家看笑话。只有没头脑的人才会这样！谁都有犯错误的时候，此时身边的人如不及时提醒并制止，任由错误持续下去，以为大家会看他的笑话，殊不知聪明反被聪明误！有智慧的人恰恰不会看犯错误人的笑话，而是看旁观者的笑话。见身边的人做错事不去制止，二者过失同等，后者甚至更恶劣。前者是因为失去了觉照才打呼噜。后者却是别有用心，罪加一等！

　　昨天晚上还讲到，一个部门是一个整体，如果一个人犯了错误，整个部门都脱不了干系。同样，一个部门出了优秀的人才，也是整个部门的荣耀，所谓一荣俱荣，一辱具辱，荣誉是集体的，错误也是集体的。东华寺一百多人，你千万别以为别人犯错误与你无关。只有弱智、心态不健康人的才会这样思考问题。一个群体或者单位对外而言就相当于一个家庭，如果其中有人做错了事，别人只会说谁家的孩子如何如何。就像社会上的人经常说“假和尚”，他说的假和尚是否包含你我在内呢？你以为你是真和尚？哪个假和尚不认为自己是真和尚呢？哪个贪污腐败的领导不认为自己廉洁呢？当你看到假和尚时，就要去制止他，或者根本不与他为伍。允许假和尚在你身边，愿意接纳坏人，你自己又是什么样的人？一个和坏人交朋友的人，其品质令人质疑。如果你的品质好，为什么你的周围没有聚集好人，尽是坏人？

　　一个想成功的人要时刻保持自己的觉知，即佛门讲的“觉照”：既能觉察又能照顾自己的身口意。一个只能觉察，不能照顾自己身口意的人，是个懦弱无能的人。知道自己的缺点却不能改正，不是懦夫又是什么？不知道是愚昧无知；知道但做不到，则是懦弱无能。一个没有觉知的人有什么资本和你做朋友，与你共事？他永远活在自我当中，忘掉了周围的一切，甚至连他自己在哪里都不知道，连自己在想什么，做什么都不知道！我称这种人是没有灵魂的人。无论现实环境发生什么变化，他永远活在过去的自我状态中。为什么这种人会丢掉觉知呢？就是因为把自己封闭起来，对外面的信息、情况充耳不闻亦不问。现在很多学佛的人，尤其是很多出家人把自己封闭起来，脱离群体，以为这是修行。三年下来，在他心中除了自己，什么都没有了，形成了坚固的我执。他的六根已经关闭，无论别人跟他说什么，教他什么，他都听不进去。这种人怎么会进步，又怎么能修行呢？往往愚昧无知、犯错误的人都逃脱不了两种误区：一是把自己封闭起来，与现实社会完全脱离；二是关闭了自己的六根，外面的一切都触动不了他，呆如木鸡。殊不知常此以往，整个人就报废了，如同行尸走肉。

　　一个人想成就一番事业，而学佛修道是最大、最高的事业——上求佛道，下化众生，还有什么事业能超乎其上？我们追求的不仅是出世间的事业，还有红尘的事业。出世间的事业是上求佛道，世间的事业是下化众生。我们比世间人更贪，世间人只贪世间的事业，而我们学佛是世间与出世间二业均贪。

　　一个失去觉知的人怎么可能成就此等事业？一个人要成就一番事业，首先要靠知识，即对事物的了知。其次靠技能，即处事的能力和技巧。也许你没有知识，但是办事能力很强，这也是你的一个优势。第三是靠素质，即先天本有的人品道德。这三种力量对我们出家人而言，人品道德尤为重要。你可以没有能力，也可以缺乏知识，但是必须具备良好的道德品质，因为你是人天的楷模。出家人绝不允许像社会上的人那样耍手腕，玩伎俩。从这个角度而言，能力就显得不是那么重要了。同时，我们是专修佛法的人，必须通达佛法，对佛学了如指掌。世间各行各业的知识你可以忽略不记，但是本行的专业知识必须熟练掌握，牢记在心，并能做到有问必答，应对自如，辩才无碍。

　　可是现在很多出家人不好好钻研自己专业，却对国际新闻、时事政治、历史更感兴趣，这算哪门子法门？这叫歪门左道，不务正业！和尚的正业是什么？并非不让你了解政治、历史和其他方面的知识，而是要懂得孰重孰轻。出家人首先应该投入足够的时间和精力来通晓你的专业。身为和尚，连自己的专业都不愿意学，都学不好，又怎么可能学好专业以外的知识呢？既然这样本末倒置，又何必做和尚，自找苦吃呢？身为和尚，不热爱自己的信仰，不尊重自己的信仰，尽做些与信仰无关的事，又有什么意义呢？这就属于觉知不全的人！

　　刚才讲到没有觉知的人，现在是讲觉知不全的人。你问东，他答西，总是答非所问，永远不能紧扣主题，把握核心问题。为什么会这样呢？中国传统道家有个词语——精神分裂，现在则用“精神不集中”来形容。 一个人学习能力的高低、悟性的深浅，和他精神及注意力集中的程度有密切关系。精和神究竟是什么东西？他们是二还是一？如果是二，为什么要合在一起？如果是一，为何又要分开？何为精神不集中？何为精神分裂症？何为精神恍惚？何为精神散乱？我们学习、修道为什么要聚精会神？比如日常生活中有一种人，眼神茫然，走起路来无精打采，手脚都不知如何放，进大殿要端手肃穆，他却摆着手，晃晃悠悠；进禅堂不该端着手，该摆手，他却端着手。和人讲话时，无意识地抓耳挠腮，捏鼻子，捋胡子……之所以对自己的言行举止失去觉知，就是因为精与神二者分散，并与肉体三者不统一，所以不知自己的身在做什么，口在说什么，意在想什么。这种人就属于魂魄不全的人，一生懵懵懂懂，死后就变成孤魂野鬼。这种人比我执非常重的人更糟糕。我执非常重的人有主见，有方向，意志坚定，精神合一，是个有灵魂的人。

　　过去的祖师们为什么在禅堂或寺院里巡逻时，手里拿个香板？就是随时发现僧众有失威仪或者心不在焉时，一香板打下去或者大吼一声，把他散乱的心给打回来。你什么时候成为一个完整的人，学佛修道才有希望，为人处事才能恰到好处。为什么有的人眼根特别迟钝，总是视而不见；有的人耳根特别差，喊他好几声才听得到；有的人即便看到听到了，但意识反应不过来，不能随问随答，及时反馈？其根本原因不外乎精神散乱、精神分裂、精神恍惚。如何改变上述症状？除了祖师爷的香板，恐怕没有更好的办法了！

　　一个人不能达到做什么就想什么，人在哪里心在哪里，想做好任何事情都不可能。宗教里的观香、随呼吸、守窍、念咒语等方法，都是为了训练精神合一、专注，从而达到聚精会神。

　　问：什么是“正法眼藏”？

　　师：这有两重意思。从理论上讲，一切法藏在我们的心眼里面，一切法来自心眼。心生种种法生，心灭种种法灭。从功法上讲，所有宗教都提到在两眉之间有个“第三只眼”(天眼)，当关闭你的两只肉眼，把心专注在两眉之间，久久习之就能打开这只眼。它就如同电视机的银光屏，透过此屏，你可以知晓世间万事万物的答案。向里找，所有的问题都能得到解决。只有关闭两只肉眼，这只眼才能打开，从而达到“一目了然”。万法由此生，万法由此灭。作为修行人，应该学会随时关闭自己的两只肉眼，把心集中在眉间的天眼上，透过它往外看。如果日常生活中，无论吃饭、睡觉、走路、做事，你的心不能随时集中在第三只眼，想修任何一个法都无法入门。如果能随时专注于第三只眼，并透过这只眼的视屏往外看，这种基本功一旦建立起来，再修任何法门，三个月即可完成。这是修一切法的基础，是修行入道的基本保障。

　　问：如果心里看到很多画面算不算？

　　师：这些都是境界，皆是因缘和合的沿途风光。凡是因缘和合产生的都是空的，假的，终究会灭。即所谓缘起一定是性空。

　　问：如何破四相？

　　师：只需要破掉我相，后面的三相自然就破掉了。我相不破，后三相难破。因为后三相都是建立在我相的基础上。我相都没有了，难道还有人相、众生相、寿者相？破我相最直截了当的方法就是东华家风的第三句——修道先发心。一个人只有真正发了菩提心才可能无我，才会忘我。爱国也好，做人也好，都是建立在我执的基础上。但是发心不够彻底，仍然会有我。东华家风的前两句(信教先爱国，学佛先做人)是世间法，做好了可以达到世间法的最高境界。只有做到第三句才能达到出世间法的最高境界。可以说东华家风的三句话不仅包含了世间法的为人处事，学佛修道的全都也已涵括其中。以此三句修，世间功名、出世间功名皆可成就。

　　问：发大菩提心，那不是大我执吗？

　　师：你这就叫做邪知邪见！如果发菩提心也叫我执，那佛祖为什么主张我们发菩提心呢？发菩提心不是为我，其出发点首先是为众生，以无我利他之心去做一切事情，怎么能叫我执呢？所谓的我执，是一切以我为中心，以满足自我为出发点，这才叫我执。

　　问：种树也能达到忘我吗？

　　师：所以过去祖师讲，搬柴运水、吃喝拉撒皆是道，皆是菩提。问题是我们的境界达不到这么高。在大殿里诵经、念佛、打坐尚且达不到一心不乱，在外面做事又怎么可能一心不乱？有些人甚至觉得多为常住做点事情都耽误了自己修行。如此狭隘的境界又怎么配学佛？为常住做事是为了自己的生存，是必须的，应该的。因为你需要吃喝拉撒、衣食住行，你必须为你的基本生存所需而工作。如果是让你去做一些与你需求不相干的事，比如升官、发财、追求名闻利养，你说做这一切会妨碍你修道，那是正确的。在寺庙里擦香炉，搞卫生，出坡劳动，种菜，这是维持你的基本生活所需，你要吃，要住，要生存，你是为你的四大而工作，怎么会影响你的修行呢？我还是重复过去的观点：如果一天十几个小时让你坐在禅堂里，真正用得上功的只有一个小时，其余的十几个小时无非在打妄想。根本不需要一天十几个小时坐在禅堂里。一天之中你能有两个小时把心收起来，专注一境，成佛有余！每天给你一点时间读书，你心里才会想读书，才会渴望读书，也才会珍惜，在有限的时间里集中精力用功。如果一天给你十几个小时读书，你反而读不进去，没有质量。同样，给你足够的时间打坐，你也坐不住。所以过去的祖师，打坐、读书、干活都不给你多余的时间，每天让你换几个工种和工作环境。他就是让你在“身动心不动”的环境中去捕捉，去修道。我过去曾经讲过，圣人是身动心不动，凡夫是心动身不动。或者说，圣人是求身动，不让心动。凡夫是求身不动，总让心在动——这就是凡圣的差别。

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