生活禅夏令营演讲集： 十八届《三宝歌》的意义(明证法师)

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 生活禅夏令营演讲集： 十八届《三宝歌》的意义(明证法师)

 　　(太虚大师词，弘一律师曲)

　　人天长夜，宇宙黮(dàn，音淡，云黑色)暗，谁启以光明？三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？大悲大智大雄力，南无佛陀耶！昭朗万有，衽(音认)席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是，真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行！

　　二谛总持，三学增上，恢恢法界身；净德既圆，染患斯寂，荡荡涅槃城！众缘性空唯识现，南摩达摩耶！理无不彰，蔽无不解，焕乎其大明！今乃知，唯此是，真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行！

　　依净律仪，成妙和合，灵山遗芳型；修行证果，弘法利生，焰续佛灯明。三乘圣贤何济济，南无僧伽耶！统理大众，一切无碍，住持正法城。今乃知，唯此是，真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行！

　　主持人：我们很荣幸地请到柏林禅寺资格非常老的监院——明证法师为我们讲解《三宝歌》的意义，下面我们以热烈的掌声欢迎明证法师。

　　明证法师：《三宝歌》大家都已经学会了吧？

　　《三宝歌》的内容非常丰富，佛法讲“一法即一切法，一切法即一法”。不但三宝可以概括全部佛法的内容，其实其中的任何一宝也可以完全概括，因为一宝是不能独立存在的，三宝是一个和合的整体。不论是世间法还是出世间法，没有任何一法可以单独存在。如果真有一个法可以单独存在，也没有多大的意义，因为什么也做不成。要成就一切世间和出世间的事业，都要和合运作才可以。

　　我们现在提倡和谐，和谐这个词，实际上内涵蛮深刻的，是顺应这个时代的需要提出来的。就是要我们知道，不论是个人还是国家，还是任何一个团体，都不是孤立的。现在也提倡人和自然的和谐，提倡环境保护，比如保护动物、保护植物等，有很多不同种类的保护。为什么有这么多的保护呢？因为自然界被破坏得太厉害了，已经威胁到了整个人类的生存。

　　既然《三宝歌》的内容如此丰富、圆满，那我们皈依三宝，就不但要学会唱《三宝歌》，而且对它的内容也应该有一个基本的了解。《三宝歌》的命名，实际上是皈依三宝的意思，也有对三宝的赞叹，因为只有三宝才是我们究竟圆满的皈依处。

　　皈依的意思是什么呢？皈依的意思就是回归、依靠，也可以说是礼敬，就好像一滴水回归大海才能够永不干涸。一滴水很快就会蒸发，很容易消失，什么也没有了，但是如果投入大海，就永远也不会灭亡。一个人的生命是非常单薄、可怜、无奈的，这种表述，不仅是对个体生命的一种总结，也是一个现实，我们每一个人随时都可能有这种体会。有的时候生活比较好，没大体会，可是不幸、无奈、灾难随时都可能突然降临，那时候你就会有深切的体会，你就会想找一个依靠。这是人的一种本能表现，因为个体太脆弱。但不论是父母、兄弟、姐妹，还是家庭、家族乃至民族、国家等等，各种各样的团体，都不是究竟圆满的皈依处，真正的皈依处只有三宝。

　　为什么呢？因为三宝好像是大海。个人只是一滴水，家庭可能是几滴水，一个民族、一个国家可能是一杯水、一桶水，永远不可能是大海水。而三宝是大海，只要皈依三宝，就像滴水进入小溪，小溪又汇入江河，然后再汇入大海，汇入大海就永远不会干涸了。所以如果我们投入了三宝的怀抱，就有了最究竟圆满的皈依处，我们的生命就不可能再枯竭。大海里的每一滴水，都有全海的味道，当我们投入三宝的怀抱，我们也就成了三宝的一员，就具有了三宝所有的德能。这话乍一听有点被忽悠的感觉，心想这可能吗？其实用一滴水和大海作譬喻还是蛮不错的，因为一滴海水化验的话和整个大海的成分应该是差不多的。

　　为什么一个人回归到三宝的怀抱，就和三宝一样？是因为人本身就是三宝的一员，只是不学习就不知道。所以回归三宝，就像一滴水回归大海一样，你本来就是大海的成员。水从哪里来？就是大海的水蒸发，然后随着风飘动到其他地方落下来，这些雨水汇集成小溪、江河，就成为江水、河水，最后再回到大海里，这个道理大家通过学习都会知道。所以说你本身就来自大海，现在只不过是回到自己的故乡而已。每一个人的生命，本来就来自三宝，因为佛、法、僧这三个内容，都是常住不灭的。任何人、用任何力量都不可能毁灭三宝，正因为三宝是不可毁灭的，所以才能够成为究竟的皈依处。

　　好，下面我们一段一段、一句一句来讲。讲完一段以后，大家还可以问问题。

　　“人天长夜，宇宙黮黯，谁启以光明？”

　　众生有六道，就是大致说来，生命有六种形式。不过呢，这六种形式属于六凡，除了凡夫，还有四圣，加起来一共有十种。六凡从下往上说是：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天；四圣是：声闻、缘觉、菩萨、佛。所以有的时候说：“一心分为十法界，十法界回归一心”，“万法唯心”，“一切唯心造”。佛法归根结底都是在说心，因此佛法就是心法。人天两道在六凡之中，在上面，是最好的，但是呢，像漫漫的长夜，黑暗而没有光彩。为什么？因为没有出轮回，在六道里转圈圈，可能转大圈也可能转小圈。所谓转小圈呢，就是总在三恶道里转不出来；转大圈呢，有的时候转到三善道，因为有了资本，结果再做坏事就又掉下去了，掉下去以后呢，通过三恶道受苦消业后再转上去，然后再掉下来，没完没了地转圈，总也出不去，所以叫漫漫长夜。

　　六道是从生命的主体形式来说的。生存的环境呢，我们平常叫宇宙，这是大的方面，小的方面就是国家啊、地区啊等等。在佛教来说，大的就是三界，所谓欲界、色界、无色界。欲界就是有欲望的生存环境，在这里生存的众生都有欲望。最严重最突出的就是男女之间的欲望，其他的欲望都附属于这个欲望，这是最根本的欲望。如果没有这个欲望，就不可能有欲界的众生，因为欲界的一切众生都以淫欲而有生命。如果没有这方面的欲望，那人类怎样繁衍，怎么会有家庭？所以这个欲望是基本的，这一点谁也不能否定。可是如果不明白这个道理而超越出去，那就总在欲界里，连色界都到不了。

　　欲界除了地上地下——人和畜生属于地上，地狱、饿鬼属于地下，还有天上，如六欲天。欲界天一共有六重：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，加起来就叫六欲天。欲界天的天人也还有男女之间的欲望，但是如果到了色界天，就只有微细的物质而无男女贪欲了，因为色界天人根本就没有男女二根，也没有男女的区别了。

　　色界居于欲界之上，共有十八天。虽已完全离欲染，但尚有色质，故叫色界。生到色界的天人，纯是化生，貌如童子，身白银色，衣黄金色，全是男相，没有女人。色界天大分有四重，那就是初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。如果再细划分呢，色界一共有十八重天，也就是说，初禅、二禅、三禅各有三重天，加起来是九重天，而四禅本身有九重天，所以，二九一十八。

　　一旦进入色界天的层次就没有男女的区别了。有人问，极乐世界为什么没有女人，其实不用到极乐世界，到了色界就已经没有了男女的区别了。为什么？因为没有男女的欲望了，所以身体也就没有男女的区别了，身体结构上没有任何区别。到了无色界那就更没有了。尽管如此，色界和无色界，仍然属于天的范畴，仍然没有跳出六道轮回，当天人的天福享完以后就会从天上掉下来，或说从上界掉到下界。

　　更可怕的是，如果在上界稀里糊涂地把福报超支了，那就会掉到三恶道里。这些天人，由于有天眼通，能够看见自己的未来，当他的福报享尽以后，知道自己将要下堕到三恶道，心中非常恐惧、无奈、伤心，但是没有办法。修行在人来说是最好的，因为人道苦乐参半，可上可下，所以佛都是在人间示现的。我们有幸能够获得人身，就应该抓紧这一最好时机，努力修学佛法。

　　宇宙是从时间和空间上来说的。在浅的层次上说，有宇宙有世界，但在本质上来说，时间和空间都是假法，没有任何真实性，就像我们人没有任何真实性一样。《金刚经》说“无我、无人、无众生、无寿者”，这是真理，学佛法就要学这个，这才是真正的佛法。真正的佛法就讲两件事，第一件，人无我；第二件，法无我。后面这个字(指文殊阁正面墙上的“无”)是繁体字“无”的草体，在用一个字表达佛法全部的真理。

　　佛法里所说的“无”或者“空”，绝不是什么也没有的意思。如果说什么也没有，那是凡夫的妄想，叫顽空，不是事实，这样的空，实际上根本不存在。空，如果细说，还有外道的断灭空，拨无因果。意思是人死如灯灭，什么也没有了，没有因也没有果，做好事也没有用，做坏事也没有关系，对修行是非常有害的。小乘的修行，声闻、缘觉的修行属于偏空，也就是说这个空是不圆满的。而大乘菩萨道所说的第一义空、究竟空、毕竟空，才是真正的空。这个空是“有”和“空”在一起的，就像手心和手背在一起一样，不可分的，有的当下即是空，空的当下即是有。

　　由于没有智慧，轮回一片黑暗。在佛法里，凡是说到明或光明，都是讲智慧的。智慧有两分法，也有三分法。两分法就是解脱之智和成佛之智，三分法就是声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。声闻菩提和缘觉菩提就是解脱之智，佛菩提就是成佛之智，成佛之智也叫般若。

　　“人天长夜，宇宙黮黯，谁启以光明”，谁给我们智慧呢？我们怎么才能超出三界六道，而获得生命的自由和圆满呢？

　　“三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？”

　　这从另外一个方面，即现实的方面来讲的。欲界、色界、无色界，是众生生活的大环境，这三界就像火宅一样。火宅就是着了火的房子，这个典故出自《法华经》。一个大富长者，有许多小孩子，有一天房子着火了，他说孩子们要赶快出去，等一下就跑不出去了，因为火已经着起来了。可是小孩玩游戏不管这个，因为没有看到大火，没有感觉到可怕。

　　众生就是这样，生活在非常可怕、就要死了的环境之下，但还乐在其中，我们都是这样的。谁都知道，不久就死了，是不是？一生的时间太短暂了，按说我们一般人都活不到100岁，就算活到100岁，也只是短短的一刹那而已，一晃就过去了，谁都知道。但是，大家每天都还在乐呵呵地生活，都不愿意愁眉苦脸，除非碰到巨大的灾难乐不起来了。就像遇到地震，被压到废墟下边了，腿也折了，呼救声地面也听不见，那时候叫你乐，也乐不起来了。一般情况下，大家都很会苦中作乐。

　　后来大富长者想了一个办法，就哄这些小孩子说，“汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。”孩子们听说门外有珍玩之物，马上“竞共驰走，争出火宅”(见《法华经卷二?譬喻品》)。

　　还有一个比喻叫黄叶止啼，拿一片树上掉下来的黄叶跟哭闹不止的小孩子说，这是金子，小孩子也不懂，认为金子很好，既然是金子就把它收藏起来，有好玩的，就不再哭了，叫黄叶止啼。因为引导众生不能拔苗助长，拔苗助长就把苗拔死了，所以佛法有很多方便善巧。要一点一点来引导，慢慢地进行。

　　比如三净肉的问题，有人说佛没有说过三净肉，《楞伽经》等都说不可以吃肉。有位居士在网上转载他人的这篇文章，很得意地发给我让我看。我说，错了！三净肉就是佛说的。他回家以后很不服气啊，就去找经典。我把相关的经典摘录给他发过去，我说你自己看吧！其实很简单，你打出“三净肉”在《大藏经》里一搜索就能搜索出来，并不是很困难的事情，是佛说的。不过呢，这是引导阶段说的，等到了究竟阶段，当大家学习佛法成熟了以后，佛就告诉我们，任何肉都不能吃。因为不管什么肉都是众生肉，而在无量无边的轮回中，我们和所有的众生都曾经是六亲眷属，都曾是父母、妻子、儿女、兄弟、姐妹、爷爷、奶奶……都是亲属，要忍心吃，你就吃，不忍心，你就不吃。不只是一个国家，现在好多国家科研人员的研究都表明吃素有众多好处。

　　佛陀多么伟大！因为佛在几千年前，就告诉我们不能吃肉。众生互相吃，就造成了种种的痛苦，如果有比我们更强大的动物吃我们，今天抓三个，明天抓五个，胳膊腿剁下来，五脏掏出来，加上佐料，炒炒，大家作何感想？因为吃的不是人，而是什么鸡鸭鱼、牛马猪，大家就吃得很香。可是都曾经做过动物啊，而且下一世是不是动物，也无法保证。要想停止轮回就必须停止吃肉，这件事情在《楞严经》里讲得非常不客气。当然我这里只是顺便提一下，大家慢慢地过度，不要急，要不然吓得都不敢学佛了。

　　“大悲大智大雄力，南无佛陀耶！”

　　种种的苦恼、灾难煎迫众生，谁来救众生呢？当然只有佛来救众生。所以下面一句是“大悲大智大雄力，南无佛陀耶！”这里提了佛的三个非常突出的功德，第一大悲，第二大智，第三大力，如果没有这三种功德，要想度众生几乎是不可能的。

　　没有大悲就发不了菩提心，因为大悲是菩提心的根本。见不了众生受苦，忍受不了众生遭受苦难，想帮助，这就叫大悲。因为悲能拔苦，要发拯救众生于水火的心。佛陀已经解脱了，众生还在浑浑噩噩中受苦，苦中作乐，对将来要受的苦报可能不知道，所以要救苦。可是没有智慧不行啊，要救众生，就要有种种的方便善巧，好比说，大家先吃三净肉，从吃三净肉开始，循序渐进，逐步过度到吃素的阶段。

　　三净就是不闻杀、不见杀、不为己杀。这个动物死的时候，你没有听见它的惨叫声；这个动物被杀的时候，你没有看见；这个动物被杀的时候，不是为你而被杀。就是指已经宰杀好的，放到市场上去卖的肉，如果买活物就肯定不是三净肉。比如在海鲜馆里点菜，我要这条鱼，吃完了以后，后世你肯定会变成鱼，被其他人吃。如果你点了一盘活虾，好比说这盘虾有14条，你吃了以后，就会有十四世变成虾被人吃，你的这次罪过才能还完，吃多少还多少，一点也不客气，就是这样。

　　因果规律，无论学佛与否，也不管你受戒与否，都丝毫不爽、铁面无私。佛就是因为看到了这种可怕的情况，才告诉我们，千万不能吃众生肉啊！可是大伙说不行，不吃怎么活呢？不吃怎么会有营养呢？所以佛就说，那你就先吃三净肉吧！这样方便善巧来引导。但是当你学好了以后，佛就不这样说了，佛会说一切众生肉不得食。

　　“大力”就是有足够的能力。佛的能力有多大，我们现在见到的任何什么特异功能，在佛面前简直就是小菜，根本算不了什么。因为佛可以把世界拿到手中，再扔出去，而其中的众生都不知道；佛可以把宇宙揉成粉末，吹散，然后再聚合起来，随便做。在经典里有不少地方讲佛的这种能力。《涅槃经》里讲，佛到了一个地方，有五百个大力士为迎接佛陀清理道路，道路中间有块大石挡道，这五百位大力士拼尽全力都不能动摇。这时佛也变身为一个大力士的样子，轻轻松松就把巨石拿起来了，扔到空中，掉下来后再用手接住，用嘴一吹，那石头就碎为粉末没有了。这五百大力士顿时就佩服得不得了。

　　这是证明佛具大力其中的一件事而已，经典里还有很多关于佛祖大力的介绍，当然在许多经典之中也记载佛会破解这种神通、大力，他说其实我没有做这些事情。好比说，提婆达多和阿阇世王合起来要害佛，就灌醉了一头最大的象，这头象是象里边的王，大得不得了，一路上踩死了很多人。他们驱使这头巨象在佛的必经之路上狂奔，企图谋害佛。当这头大象冲着佛陀狂奔过来时，阿罗汉有神通，就用自己的神通飞到天上去了，只有阿难没有神通，继续陪着佛。当然阿难本身也是不可思议的，他做佛的侍者也不止一世了，所以他继续跟着佛，不动。

　　结果象中之王冲到佛陀面前，突然趴下了，为什么呢？佛伸出了五指，这头大象看到五只巨大无比的雄狮，每一只狮子都可以把它撕碎，何况是五只！所以吓得大象屁滚尿流，趴在地上不敢动了。后来佛陀解释说，我并没有放出五头雄狮，那是这头大象自己造业所感得的，所以才出现雄狮的幻象。

　　这里边的道理也是很深的，虽然一切都是假象，但你造什么业就会感什么果，丝毫不爽。这头大象造的这种业，就感得这种果，当时就被调伏了。佛不但有大慈悲，还有大智慧和大雄力，因此才能够调伏众生，称为“调御丈夫”。一切众生，佛都可以调伏。虽然众生刚强难化，但是总有一天会被调伏。

　　“南无佛陀耶”，“南无”就是皈依的意思。“南无”，很多老居士，甚至一些法师质疑，说怎么读na mo明明是nan wu，这是约定俗成。“南无”这两个字如果读nan wu，就会被人笑话，认为你是外行。最近我遇到一个福建居士，他告诉我，在他们家乡，“南无”确实读na mo。我想这个词最早可能就是被福建的法师翻译过来的，那时候普通话不怎么普及，译经时很多字都是方言发音，这就没什么可奇怪的了。

　　“昭朗万有，衽席群生，功德莫能名。”

　　“昭”就是光耀，“朗”就是焕发，“昭朗万有”就是佛光普照的意思；“万有”就是一切众生，包括三界这个生存的环境。佛的慈光平等地照耀一切，好人坏人都普照，不是好人多照一点，坏人少照一点，没有这回事。就像今天下雨一样，不管大树、小树都一样对待。当然，大树接受的雨水就多一点，小草接受的雨水就少一点。所以学习佛法，如果你发的心大，进步就快，你发的心小，进步就小，道理是一样的。就看你自己的吸收，而不关佛的事，佛对众生都是平等的。

　　“衽席群生”，“群生”就是众生，“衽席”就是像妈妈照顾小孩一样。过去的衣服是大襟，像我们穿的衣服，把孩子往里一裹，包起来。“席”是晚上妈妈搂着孩子睡，形容佛对待每一位众生，都像对待自己的独生子女一样。所以我们不可能没有人关照，没有人关照没关系，有佛关照就行。因为有的时候，人可能就不大关照了，不是说不想关照了，因为自顾不暇。地震期间，你和同伴都被压在废墟里，你被压了，他也被压了，他怎么照顾你呢？就算他有一瓶水想给你喝，他被压住了，也没有办法递给你。

　　有时候我们人挺可怜，无法自己救自己，怎么去照顾别人？但是佛可以。一尊佛就可以照顾无量无边的众生，何况有无量无边的佛。因此才说“千处祈求千处应”，只要大家求佛菩萨，求三宝，什么时候求，什么时候就有用。有人说这事不大可能，我跟佛陀要100块钱，我就没要来，南无佛，南无佛，钱就是不来。因为这时候你不需要这100块钱，如果到了紧急危难的时候，你需要帮助，佛菩萨马上就会帮助你，就会救助你，至于说用什么方法帮助，那就非常神奇，没有这样体验的人，你跟他讲很多，他也不知道；有了体验他就不吭声了，因为他知道是怎么回事。这种故事太多太多了，所以学佛是一定要有体验的，一定要通过修行获得体验。

　　下面说“功德莫能名”。“名”就是表达，功德大到没有办法讲，怎么讲都不会过分。我们看了那么多的佛经，有那么多的论、赞、偈赞叹佛，因为无论怎么赞叹都不过分。实际上，三宝就是我们自己，我们自己就是三宝。我们有一个根本的生命，他是永恒长存的，不生不灭的，只是我们自己不知道，所以需要佛用大智慧来启发我们本具的智慧光明，如果经过佛的启发，你具有了这个智慧，那就叫开悟。

　　第一段就讲完了，后面有一个副歌，“今乃知，惟此是，真正皈依处”，这个太明白了，就不用讲了。“尽形寿，献身命，信受勤奉行”，我们最后再讲。

　　好，第一段大家有什么问题可以问一下。

　　营员一：就一句，我们受到的正规教育是唯物主义，万物唯心造的说法是唯心主义，这里面有个矛盾，不知道师父您是怎么看的？

　　明证法师：你的意思是平常受到的常规教育是唯物主义，说佛教这一类是唯心主义，佛法也说“万物唯心造”，到底有什么相同和不同的地方，大概是这个意思。

　　世间的人对什么是“心”，可以说基本不了解，佛法说的“心”很复杂、很全面、很周详，不只是我们平时说的这个心。平时人们说的这个心非常杂乱，概念是不清楚的，你找一百个人，就可能说出一百二十个不同的心来，都不是佛教说的很严密的那种“心”。

　　一心分为十法界，这点刚才我们说过。另外，一心分为八个识。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六识，大家诵经的时候经常诵到，会了解到。但是还有两个就不太清楚，即第七叫末那识，也叫意根；第八叫阿赖耶识。还有其他众多的不同名称，在不同的情况下有不同的称谓，很复杂。

　　但是我们可以比较简单地这样说，第八识是真心，前七识是妄心。有人问为什么？你拿什么做标准？因为第八识是本有的心，永远不生不灭，是永恒存在的。它没有一个来处，因为它就是根本，它是万有的根本，什么力量都消灭不了，所以说无始无终。可是其他七个识都是从它产生出来的，既然有生就有灭，有生有灭就不究竟、不圆满。所以一切唯心造，意思很深。

　　万事万物的产生，有三个阶段。第八识也叫第一能变识，先从第八识产生第七识；第七识末那识叫第二能变识，七识、八识和合运作产生前六识；前六识称第三能变识，然后八个识和合运作，产生万事万物。说起来就太复杂了，但是佛法是一定要讲这些内容的。最后会告诉我们“无生”，一切法无生，即我们说的一切法无我——人无我、法无我。为什么？因为万事万物都没有独立性，谁生出来的，你仔细想想，到底生出个啥？没有！什么东西都没有生！都是在过去“有”的基础上，东拆拆、西补补、捏和捏和制造出的假象，过段时间连这个假象也没了，哪能生出什么固定不变的东西来？像这衣服，不就把布剪剪，弄点颜色，画点道道，挂在人身上，就叫衣服，是不是？给它起了个名字而已，衣服的本质就是布；其实布也不是本质，因为布是线织成的；线也还可以再说。总而言之，都是其他的事情，变来变去，变一个假象出来，没有真实性，过段时间就坏了，所以“一切唯心造”。

　　由于人们对这个心不了解，这些事情就都搞不清楚，好比我们的常规教育说唯心主义。“唯心”这个词，要是好好思维一下的话，既然“一切唯心”，那么物也是心，对不对？为什么要把物和心对立起来呢？既然一切唯心，当然物也是心。佛教说得很彻底，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，心和物这两件事本质上是一回事。所以佛法里面的辩证法要比世间的辩证法圆满得多、彻底得多，这样说“唯心”才行。世间法的“唯心”那叫戏论，因为它不彻底、不究竟、不圆满、不缜密，是众生的妄想，所以说是戏论。大概这样回答一下，好吗？

　　营员二：师父！在来柏林禅寺之前，我们就吃肉，吃鸡呀鱼呀，然后是牛羊。您刚刚说，吃肉下一辈子我们都要还，现在我们忏悔，知道吃肉是不对的，这一世我们通过怎样的方法消除这个业障？”

　　明证法师：好。造的任何恶业，不管是过去的还是今生的，都有办法，佛法就是办法。佛法的办法就是忏悔，所谓忏悔，就是知道自己错了，以后再也不造了。如果真下了这个决心，业障就可以消除。忏悔的具体办法就多了，弥陀忏、大悲忏、药师忏、梁皇宝忏、万佛忏，太多了，都可以，诵经也可以，念佛也可以，持咒也可以。但那是指知道自己错了以后不再吃，如果继续吃还是一样有果报的。

　　营员三：师父，我想问这个“我”是不是五蕴和合而成的？今生是人，如果下辈子变作畜生，之间有没有确定性、共通性？

　　明证法师：这个问题问得很不错，能够引导我们深思。佛法告诉我们无我，不过现在是在假定有我的基础上说的，因为众生执著，顽固地执著有一个自我，就是这个我执把大家害苦了。就是因为有这个执著，所以才会有下一世，才会不断地轮回。所以有我和无我，是在轮回的基础上讲的。既然有轮回，当然就有轮回的什么什么，我们且不说它是我，在佛法里不说自我。因为事实上并无自我，不能说。但是有一个词叫“补特伽罗”，补特伽罗的意思是“数取趣”，数是多次的意思，取是执著的意思，趣是道路的意思，数取趣就是不断地执取，可能是畜生道，可能是人道，可能是天道，所以这个词比较好。但说了半天其实还是“无我”。因为生生世世不一样，你说人是我呢？还是狗是我呢？你一世是人，一世是狗；一世是男，一世是女，到底哪一个是你呢？这里面包含的意思还是“无我”。

　　《百法明门论》是世亲菩萨写的一个论，一开始就说：“如世尊言，一切法无我。”论很短，只有这么一页，比《三宝歌》也长不了多少，讲一切法都在说两种无我，第一，补特伽罗无我；第二法无我。所以轮回中并没有一个轮回的主体，这是一方面。我们再说一点相关的事情，刚才说过，一心分为八个识，八个识就是我们认识事物的八种功能，好比透过眼根我们可以看到不同的颜色，透过耳根我们可以听到不同的音声，透过鼻根……有八种不同的功能，各个不同，不可能少一个变成七个识，也不可能增加一个变成九个识，一共只有八个识。

　　有的人可能说还有第九识和第十识，但那是第八识在不同的果证下又起的名字，本质上只有八个识，就像十八界不可能有十九界，六根不可能出来第七根，这都是佛法里面说定的事，千佛出世、万佛出世说的都是同一个法，不会有改变。在轮回当中有八个识，其中前六识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，再加上我们最常用的意识。前六识在死的时候就都断掉了，因为人死了。什么叫死了，就是啥也不知道了。如果知道还能叫死吗？什么都知道就不叫死了。当然，什么也不知道还有其他的状态，比如睡觉时不做梦，也什么都不知道，因为那个时候前六识也都断掉了，不过是临时断，第二天早上又生起来了。在轮回中，前六识都是断断续续的，其实前一世命终时就彻底断了，投胎后有了新的身体，才又产生了新的前六识。

　　可是在轮回中有两个识是不会中断的，那就是第七识和第八识。由于有第七识、第八识在坚守岗位，不停地工作，所以睡觉才可以尽管放心睡，没关系，因为第二天早上可以醒过来。昏迷了也没关系，打了全麻也没关系，因为可以再清醒过来。其实死了也没关系，因为会有下一世。为什么？因为第七识、第八识不断，它们和合运作会再产生前六识，产生一个全新的身体。这其中有没有一个固定不变、一直轮回的东西呢？有人听我这么一讲，说“有啊，第七、第八识不是在轮回中不变嘛”，问题是一直存在就不叫轮回了，对吧？轮回就是变来变去，可是既然变来变去，它就又没有了。这个问题深入参究的话可以开悟，把这个问题彻底弄明白了就开悟了。

　　说到底谁在轮回啊？谁在受苦啊？所以有很多话头。禅宗要看话头、参话头，很多话头都以“谁”来组成句子，好比“谁在念佛？”，“谁在吃饭？”，“谁在喝水？”，“谁在参禅？”等等。你要能把这个“谁”弄清楚了，就可以开悟。不过，最后的结论可以告诉你，就是没有“谁”，因为没有“谁”，所以你就解脱了，因为事实上并没有人轮回。这个光嘴上说没有用，证到才行，道理明白后就要去做，要无私无我地去奉献，“尽形寿，献身命，信受勤奉行”。

　　好，第一段就这样。我们讲第二段。

　　“二谛总持，三学增上，恢恢法界身。”

　　“二谛总持”，“二谛”是真谛和俗谛，谛是真理的意思。有人解释，真谛就是佛法的真理，俗谛就是世间的真理。这个说法并不完全错误，从凡夫的角度上可以这样说，但从佛法的角度上看，可不是这样。因为二谛都是佛法的真理，不能说俗谛就是世俗的真理，因为世间的真理不是佛法的真理。

　　俗谛实际上的意思是什么？就是当你证得了真谛以后，用这个俗谛去度化众生。它是菩萨化众用的智慧，是方便善巧，并不是世间的真理。因为菩萨不能离开世间、不能离开众生，所以在度化的过程中必然要涉及到世间法，可是世间法从佛菩萨的嘴里再讲出来的时候，贯穿的都是佛法的真理，并不是纯粹的世间法。纯粹的世间法跟佛法的方向是相反的。所以“二谛”的意思要弄清楚。

　　二谛为什么叫总持？因为二谛包含了佛法所有的内容。所谓真谛，就是解脱之智；所谓俗谛，就是成佛之智。真谛告诉我们，众生无我。可是众生在受苦，你说没有我，那谁在受苦啊？地震中有人被压在楼板下，腿被压断了，你要先把他救出来，不能先跟他讲这个。你得赶快想法叫人把楼板掀起来找人，把他弄出来，腿折了没关系，锯了也行，命要先保住。菩萨度众生的根本方法，还是要用无我这个真理，但是众生听不懂，所以就要用种种的善巧方便，来给他们讲，让他们明白，这时候就是俗谛了。

　　如果是单纯个人的解脱，就叫解脱道，是声闻缘觉的解脱方法。但是，如果大家都证得了个人的解脱，那么谁来度众生呢？度众生还是要菩萨来度。所以小乘的人如果发了心，回小向大，他就变成菩萨了。他要不断地在这个世界上存在，不能够进入无余涅槃，要和众生在一起，才能不断地度化众生。所以佛法的根本还是菩萨道，即成佛之道。因为只有无量无边的佛、无量无边的菩萨才去度化众生；声闻和缘觉基本上不度众生，他们个人解脱就算了，他们只要有真谛就够了，不需要用俗谛。俗谛就是化俗的方法，度化众生的方法和智慧，就叫俗谛。

　　“三学增上”，佛法里边讲闻思修、戒定慧。闻得闻慧，思得思慧，修得修慧。修的具体内容是什么呢？其实大家也知道，就是戒定慧三个方面。所以三学就是戒学、定学和慧学。从哪里来的呢？从闻思修入三摩地，一定要从闻思修开始。“三学增上”是什么意思？学佛必须要先打好基础，但只有基础是不够的，不论我们学文学、数学还是其他的学问，只有小学水平不行，中学水平也不行，应该有大学的水平或者有研究生的水平，或者还需要继续不断地学习，学问是没有穷尽的。所以获得了基本的三学以后，就要不断地增上。基本上来说，菩萨修行有五十二个次第：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。进了初地再往上修就叫增上戒学、增上定学、增上慧学，所以这里说“三学增上”。

　　“恢恢法界身”，是说我们修大乘佛法，开始的时候，就要证到法界身。法界身也就是法身，法身广大无边，就是说我们每一个人的生命实相。我们本来的生命都是无量无边的。现在不知道，因为没有证道，当证道的时候，就会知道，每位众生的生命都是尽虚空、遍法界的。为什么这样说呢？因为一切唯心造，宇宙和法界其实也是我们的心造出来的，所以说“心包太虚，量周沙界”，什么都在心里边。有了这个基础，再增上修学，就能够最终成佛。

　　“净德既圆，染患斯寂，荡荡涅槃城。”

　　心有无量无边的德能，因为第八识里边含藏着无量无边功德的种子。不论我们轮回还是我们修学佛法，去解脱、修行证果，所有的种子都含藏在第八识里。只有第八识有含藏种子的功能，前七识都没有。为什么呢？因为第八识不生不灭。如果含藏到前七识里，前七识自己灭了，种子上哪去？第八识没关系，它永远存在，所以只有它能够含藏种子。这种本具的功能，本来就是清净的，没有染污的。因为我们有我见、我执，才有不清净的种子，但我们生命的本体从来就是清净的，这就是我们平常听说的自性清净心。这个心是本具的，不需要修证的。无论你修不修、证不证，它都是清净的，而且是圆满的，包括成佛的种子也圆满具足。因此说，一切众生都能成佛。

　　任何一位众生，哪怕是万恶不赦的众生，今后也有一天会成佛。为什么？因为他有成佛的种子，任何众生都本具真如佛性。佛在菩提树下大悟成佛以后，开始说的第一句话就是说：“奇哉！奇哉！大地一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著不能证得；若远离妄想执著，无师智、自然智即得现前。”释迦牟尼佛降生于这个世界，第一句话说：“天上天下，唯我独尊！”我在网上有个网名，叫如来藏，后面就写了这几个字。有人说：“法师您好狂啊！‘天上天下，唯我独尊！’”我说：“网友啊！这是佛说的话，不是我说的话啊！”他不吭声了。那个“我”说的是生命的本来，或者本来的生命，不是我们老百姓所说的这个我。

　　如果我们能够悟得了这个生命的本来，在这个基础上进行无我、无人、无众生、无寿者的修行，就会“染患斯寂”，也就是所有的烦恼都会止息，进入寂灭，其实也就是回归寂灭的意思。就是我们刚开始说的，一滴水跃身跳入大海，表面上好像自己死了，实际上却获得了永生。修学佛法其实就是这个意思，所以大家都不怕死。其实怕死也没有用，人人必死无疑，所以干脆不怕就算了。学了佛以后，知道自己根本就死不了，就不会再怕了，这是学习佛法获得的一个根本利益。不怕死的这个人，死都不怕了，别的还怕什么？不怕。不怕，不是大家尽管做坏事，而是不怕死以后，就该开始认真修行了。

　　“荡荡涅槃城”，涅槃是什么意思？就是不生不灭的意思，涅槃的境界就是不生不灭的境界，那么这个境界到底是什么境界呢？有两种，一种是本具的涅槃，叫作本来自性清净涅槃，这是本具的。一切众生本具涅槃，不管你修不修，都本在涅槃，因为你的真实生命是永恒的，没有人能消灭的。第二种是佛的涅槃，《心经》里叫究竟涅槃，《大涅槃经》里叫大涅槃，还有其他的叫法，例如无住处涅槃等等，这是佛在果位上的涅槃。

　　为什么叫“荡荡”？因为广大无限，包含一切。佛的果证有两种，就消灭烦恼、断绝生死来说，叫涅槃果；就佛有大慈悲、大智慧、大雄力来说，叫菩提果。总的来说，只有这两种果：菩提果和涅槃果，没有第三种。为什么叫“涅槃城”？涅槃怎么叫城？这是因为《妙法莲华经》中说，佛引导自己的弟子去寻宝，走到路上又累又渴，需要休息一下，佛就变化出一座城池。弟子们很高兴，城里有吃的，有喝的，可以坐，可以躺，休息休息。可是有的人说，哎呀，这就到地方啦。佛说，大家吃好了，喝好了，请继续走。有的人不想走了，但不想走不行，这是佛变化出来的，佛只是让大家休息一下，于是佛就把这座城又给变没了。但佛说前面还有更好更大的城，这样引导二乘的修行人回小向大，最终都成佛，而不是仅仅证得一个小的涅槃就算了。

　　涅槃有两种，一种是小乘的涅槃，一种是大乘的涅槃。大乘的涅槃就是佛的涅槃；小乘的涅槃又有两种，有余涅槃、无余涅槃。像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃，就是小乘的涅槃，灰身灭智，自己的身体没有了，也不轮回了，从此以后永灭无余。但是有一个涅槃的本寂不会没有，如果没有，就成断灭了。因为有，所以不叫断灭，就跟外道的断灭区分开了。那个本寂就是第八识，所以涅槃有一个比较简单的解释，即第八识独存。

　　“众缘性空唯识现，南无达摩耶！”

　　达摩就是法，怎么样来度众生呢？要用佛法来度众生，佛法到底是什么？我们刚才已经讲了很多，人无我，法无我。这里说“众缘性空唯识现”，说的就是人无我和法无我。一切法，包括我们人自己，包括这个讲堂，包括这个麦克风、这本书等等，都叫法，都是众缘和合所成。这个讲堂要有水泥、砖瓦、柱石、木料等等，加上人工设计、建筑，才能建起来。但是因缘所成法，有生就有灭。这个道理大家其实完全可以了解，因为这个讲堂不可能永存，也许用上几十年，也许用上几百年，反正最后肯定没了。我们人也是一样，而且更可怜，大概不会活过一百年，寿命超过一百年的就叫人瑞了，就不得了了。现在的人寿命平均也就是70岁，这还不包括战争爆发，如果战争爆发，平均寿命就会锐减。

　　众缘和合的事物都不坚实，其性本空。其性本空的意思，就是它们没有自己的本质。这本书是暂时给它一个名字，它只有这个名字，没有实质。它不就是几张纸，用俩钉子钉一块，然后加个封面，纸上有黑色的字体，给它起个名字，叫什么什么书就行了。我们人出生以后，也起个名字，叫什么什么，然后一死，没了，上哪找去呢？人们还要找，找来找去。我告诉你，别找了。因为活着的时候都无我，死了以后还找，找来不把你吓坏了，你不怕吗？人们有时候是很可笑的，我前两天看了一个视频，一位老太太93岁死了三天了，她孙女从外地回来，他们在那儿哭啊哭啊，她奶奶一动，活了，把她吓得一屁股就坐在那儿不动了。所以别招呼死人，招来也没用，如果他活过来，反倒把你吓死了。

　　由于万法都是众缘和合产生的，所以就没有自己的独立性，不能单独存在，必须依靠众缘才能现前，这样“行深般若波罗密多”，才能“照见五蕴皆空”。这有什么好处呢？好处大了，因为真能照见五蕴皆空，就可以度一切苦厄。佛度众生、菩萨度众生，用的就是这个方法。如果这个道理真明白了，苦很快就可以减轻。继续修下去，苦就可以停止，如果不能停止，要佛法干什么呢？摆着好看吗？大伙凑一块，为开个法会热闹吗？不是，确实有除苦的功能，不实修不知道，实修了就一定有体验。

　　所以大家接触佛法以后，要慢慢地想办法走实修实证的道路，继续深入学习，就知道所有的法都不过是唯识所现，“心生则种种法生。”如果我们没有心、没有识，我们就什么都不知道，外边这些事物跟我们有什么关系？晚上睡觉，你睡下之后没再醒来，这个世界好和不好，请问和你有什么关系？醒来以后一看这些东西，哎呀！没死，活过来了，好像跟自己有关系，如此而已。

　　仔细想，仔细去思维，到底什么是人？到底什么是我？人在哪里？我在哪里？这是佛法的根本问题。一切唯心，只有心，没有别的。那心是什么呢？如果再没有其他的，只有一个心，心也只是一个名而已。《金刚经》就专门讲这个道理，所以叫“金刚般若波罗蜜”，金刚般若不可坏，什么东西都没有，但也什么都有，你怎么去破坏它呢？虽然是假的，但是什么都可以建立！可以有这个假有，如果贯通以后，这个有就叫“妙有”了。所以佛法是圆融的，你从哪个方面也打不败，永远立于“不败之地”。

　　“理无不彰，蔽无不解，焕乎其大明。”

　　“理无不彰”，在理性上、在事实上，心没有不彰显的，心彰显一切，建立一切。所以佛说“一切法都是佛法”，世间法也是佛法，但是不能滥用这个意思。有人说，我赚钱就是佛法，错！我吃饭就是佛法，错！但是，赚钱吃饭的确是佛法，你得真弄明白了那才是佛法，弄不明白就不是佛法！就看你明白不明白，胡说八道怎么能叫佛法？

　　“蔽无不解”，就是不论你有任何的疑惑都可以给你排疑解惑。

　　“焕乎其大明”，“大明”就是大智慧，由于智慧的光明可以照耀一切，所以一切都能够通达。这是第二段。

　　“依净律仪，成妙和合，灵山遗芳型。”

　　第三段，“依净律仪，成妙和合，灵山遗芳型”。什么叫“律仪”？律是戒律，仪是威仪，加起来就是律仪。“净律仪”就是清净的戒律和威仪，当然这是指佛法的戒律和威仪，不是外道的。因为外道的戒律和威仪是有问题的，有过失的；佛法的律仪却没有，因为佛是一切智者，当然不会有问题。另外，这些戒律都是清净的，按照这个清净的戒律去修持，就能够转变自己，使自己也变得清净。所以修行要按照佛制定的清净戒律和威仪来修行。有人说那到底是什么？本人有一个解释觉得很好，那就是清净的生活方式，就是佛告诉我们如何生活。身、口、意三个方面都说得非常非常之具体，你想装糊涂也装不了。佛告诉我们如何张口、如何吃饭、如何穿衣等，都说得非常具体，你要想知道，那就去学习戒律和威仪。戒律和威仪是佛教的一大内容，所以经律论三藏其中有一藏就是律藏，律藏就讲这些事情。

　　大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩萨戒等都可以看。例如，八关斋戒、三皈五戒、十善、菩萨戒的内容，在家的、出家的都可以看。因为现在网上太方便了，有人都放到网上了，你想看，他也管不着，没办法，可是比丘、比丘尼的戒律你不能看。

　　守戒就是清净的生活方式。我们现在的生活方式是杂乱的、是染污的、是大有问题的、是使我们堕落、轮回的。如果按照现在的这种方式绝对不能解脱，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威仪来生活，你就会变成一位真正的修行人，你的身口意就会逐渐变得清净。当你清净到极点的时候，就和佛完全相应，你也就成佛了。当然，真正的持戒要达到二地的程度，在二地之前基本上都属于学戒。所以呢，小小的戒犯了以后，是完全允许忏悔的，而且有很多的忏悔方法，我们不必背那么多的包袱，修行人要勇敢，其中就包含有错能够勇敢纠正，不怕。

　　好比说杀生，有的人放不下对口味的贪婪，今天吃了一条鱼，坏了！杀生了！忏悔，一但真诚忏悔，业就消了。可是第二天又想吃，看着还馋呢，不行！这是一种新的做法呀，管他呢，先吃了再说吧，变成鱼被人吃，下辈子的事谁知道呀，吃！吃完以后一看，哎呀，坏啦，又犯戒啦。这种情况初学者不少，决心太小，没有真正发起心来。那怎么办呢？再忏悔。有人说，这不成二皮脸了吗？吃了忏，忏了吃，这哪叫修行啊？但是我跟大家说，忏悔和不忏悔可有重大的区别——如果你能够受戒，受了戒，却犯了戒，但能真忏悔，你是佛弟子，你做得很好。天生就不吃肉，但也不受戒律，我根本就不吃，受什么戒啊？外道，不是佛弟子。这都是佛在经典里讲的。

　　所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，错了就忏悔，因为你有忏悔这个善法，还有惭和愧另外两个善法，必定能够得到佛菩萨的护佑。真诚受了戒以后，就有护法神保护。五戒的每一戒都有五位护法神，如果五戒全受，就有二十五位护法神。这都有经典依据，如果你们有兴趣可以查一部小经典，叫《佛说戒消灾经》，你网上一搜立刻就出来了。虽然很短，但像微型小说一样，情节很曲折，很复杂，很好看，你不妨看一看。那上边就告诉我们受了戒以后，天上会派二十五位天神下来。不是鬼神，而是天神，所以一般的鬼见了天神就吓跑了。如果你胆小，家里边闹鬼，或传说周围有鬼，你就去受戒。受了戒以后，这些鬼就都跑得光光地了。不但你得护卫，周围的人也沾光，方圆四十里之内，不会再有鬼神，就算有，也不会用恶眼来看你。

　　下面说“成妙和合”。出家人在一起修行，建立僧团，叫和合众。和合，说得很具体，一共有六种，叫六和敬。你背的时候呢，叫身、口、意、戒、见、利，比较好记。“身和同住”，大家都住在寺庙里；“口和无诤”，大家不吵架、不辩论、不争得面红耳赤，有事慢慢商量，共同学习，互相帮助；“意和同悦”，大家在一起清净自己的心意，都很高兴；“戒和同修”，都按照戒律来修行；“见和同解”，大家的见解都是佛法的正知正见；最后，“利和同均”，你们看殿堂上普佛的时候，给出家人发红包，每个包里的钱都是一样的，不管你是方丈还是执事，一样多，哪怕从外头偶然来挂单的，赶上做佛事，同样给一个红包，一定是一样多。我曾经到过五台山，刚住下就收到了红包，往出一倒还有钢镚。为什么？客堂按照人数分，每个人都一样多，有的时候没有办法，就会有小零钱。我们最小的是五块钱，我连两块、一块的也没见过，可能这场佛事剩下点钱，会补到下一场，也就不那么死板了，但肯定是平均的，都一样，这叫“利和同均”。

　　如果居士们请僧人吃饭或者干什么，叫普请，你不能请一个两个，要请一块请。有人说那不行，我哪有那么多钱，太多了。那么就居士们合起来，你出一百，他出二百。另外就是可以跟寺院商量好，这次我先请五个，下次我再请十个，等我以后赚了钱我就请一百个，反正逐渐地都请遍，也可以。总而言之，要普请，不可以个别请。

　　“成妙和合”加上一个“妙”，就是说要修行圆满的佛法。僧团不仅仅是柏林禅寺的僧团，也不仅仅是河北省的僧团，这个僧团可能是宇宙的大僧团，是整个释迦牟尼佛教化区域内的僧团。我们做佛事的时候，有人说：“哇！这样唱一唱就有这么好的效果，太不可思议了！”问题是做佛事时要请圣啊，很多圣人都参加了，他们都有神通，我们的眼看不见而已。我们所依靠的这个僧团，为什么是永恒不灭的？因为是释迦牟尼佛的大僧团，甚至是宇宙范围内整个三宝的僧团，当然是永恒不灭的，那还用说吗？这样的话，无量的贤圣僧集合在一起能没有力量吗？

　　“灵山遗芳型”，是说佛法从印度的灵鹫山那个地方传下来。当时佛在灵鹫山说法，流传下来这种众妙和合的僧团组织建制，一直流传到现在。

　　“修行证果，弘法利世，焰续佛灯明。”

　　修行的目的是为了什么？是为了证果。果位小乘有初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉；大乘我们刚才说有五十二个次第。小乘的最小果位是初果，初果的名字叫须陀洹。大乘从什么时候算得上是一个果位？从“明心见性”里的“明心”开始，禅宗叫破初关。破初关的意思是，你已经找到生命的本来面目，已经证得了生命的最初的智慧，你已经和生命本具的智慧有了第一次的相应，你已经接触到了那个不生不灭的生命实相。这个法是灯灯相传、相续不断的，每次夏令营都有传灯法会，其意义就在于此。从佛往下传，从印度传到中国，再传遍全世界，传到每一个人的手里，照亮每一个人的心灵。所以，禅宗有本书叫《传灯录》。寺庙都有一盏长明灯，只要寺庙还在，就不能让这盏灯灭，要一直延续。平时点蜡烛那是临时的，人离开的时候就把它熄灭了，可是长明灯是一直都要亮的。

　　“三乘圣贤何济济，南无僧伽耶！”

　　“三乘”就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。菩萨乘也叫佛乘，菩萨乘和佛乘是一个意思。智慧就是我们刚才说的声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。这是从不同方面来讲的，意思是一样的。那么“圣贤”怎么区分呢？小乘只要证得初果须陀洹，就叫圣人，大乘进入初地以后才叫圣人，初地以前叫三贤。五十二个次第，其中最初的十信不算，从初住开始，那么十住、十行、十回向，这三十个位置叫三贤；从初地到十地的十个位置叫十圣，所以加起来叫三贤十圣，简称叫贤圣。“何济济”，“济济”就是很多的意思。

　　有一次开法华会的时候，可能是舍利弗，心想：哎呀！释迦牟尼佛的净土怎么看着都是山川河流、高低不平啊？可是佛在经典里面一直说净土都是地平如掌，黄金为地，好得不得了。他这样一起心动念马上就被佛知道了，佛就用脚趾头按了一下地。这一按，大地平整得就像琉璃一样，与东方药师琉璃光世界和西方极乐世界等无有异，而且从地涌出无量菩萨。他知道是自己的问题，我们所在的世界也是净土，叫娑婆净土。娑婆世界是释迦牟尼佛的道场，是释迦牟尼佛的净土。这个净土，表面上现出像秽土的样子，也是释迦牟尼佛的苦心。因为众生刚强难化，那么用这种表面上是秽土的形式，众苦煎迫，才会使众生生起出离心，才会勇猛修行。如果像北俱卢洲那样，人寿自然千岁，不用劳作，什么物产都很丰富，人就不修行了。所以八难里面有北俱卢洲，因为那里的人不修行。

　　“南无僧伽耶”，也就是说，我们要把三宝作为皈依处，其中包括僧宝。僧宝这个僧字本来就是集合名词，就像我们说人民，它不是指单个的人，纸张也不是一张纸两张纸，本身就是集合名词。因为僧团是一个和合共住、修行证果的大团体，所以才可以作为依靠。当然要落实下来的话，你到了柏林寺，就要先直接依靠柏林寺这个小僧团。大僧团是由小僧团组成的，但小僧团或个别僧人不能代表整个的大僧团，可能有缺点、毛病，这是完全可以理解的。所以我们依靠的是整个大僧团，这样才没有任何缺点、毛病。

　　“统理大众，一切无碍，住持正法城。”

　　我们早晚殿完了以后有一个三皈依，自皈依僧后是“统理大众，一切无碍”。统理大众，是僧团的责任和义务。作为一个僧人，从被剃度那天起，你的使命就应该是统理大众、住持正法。你说：“我不行，我刚学，什么也不知道”，别着急，学好了就可以了。馒头要一口一口吃，修行要一步一步走，假以时日，总是可以达到目的的。既然已经是僧团的成员之一，当然就要和僧团一起来担负起这个传播佛法的使命。如果这样照着佛理如法修行，当然可以一切无碍。

　　“住持正法城”，意思是要住持正法，不能住持邪法。为什么说这句话呢？因为佛在经典里面讲：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”我们知道这句话，但理解可能不深刻，需要时间，通过实践，理解慢慢就加深了。慢慢地你就知道，你为什么学了这么长时间还不能修成正果？我不只是对你们讲，对其他居士或者师兄弟们有时侯也这么讲。你们上一个大学，三年到五年，最多六年，听说最长的大学是六年，不包括研究生。毕业了，你就学到了很好的知识。可是出家人有时候出家十年八年二十年，居然还跟过去差不了太多。为什么？有两个原因，第一个原因是被恶知识，或者说被邪法误导了。你认为你学的是纯正的佛法，其实它并不见得纯正，里面可能夹杂了很多错误的东西。

　　今天中午我们几个师兄弟在一起喝茶，就说到了这种可怕的事情。本来很好的法，佛说的意思，从他嘴里再说出来就变味了，不是原来的味了。讲佛法要依照经典，不能离经叛道，不能增加自己的意思随意发挥。现在有些人，包括居士和法师，胆子太大，学了点东西之后想说啥就说啥，这样不可以。不管你说多说少，都要有经典依据。拿经典依据来！有依据可以，没依据就是你自己胡说的。最后检点你的时候，就拿经典作为依据，到时你干瞪眼，因为你确实错了，你就认错吧！

　　由于有这些邪见歪理在误导大众，所以我们听到的佛法不纯正了。你用混乱的、杂乱的、不纯正的佛法怎么能够成正果呢？是不可能的。所以要多多地读原典。我们现在正在读《华严经》，已经诵了快两个月了。读诵原典，当然也可以参考后人写的东西，但要辛苦一点对照经典，不能完全相信后人写的东西，不能轻易相信、全盘接受。因为他们毕竟不是佛，可能犯错误。这是第一个原因。

　　第二个原因，有人非常幸运，不但得了人身而且学了佛法，还有善知识引导，引导的也是正知正见，没有问题。那为什么不能证果呢？因为懒惰、放逸、不精进。今天诵一诵，明天有人请吃饭，算了，后天补上；后天又有事了，大后天补上；哎呀，堆了这么多了，也补不上了，就放弃了。懒惰是人的天性，谁都想多睡一会儿、多玩一会儿，修行不肯下功夫，这样忽忽悠悠的话，即使遇到正法也很难修成正果。就像阿难当时想，我依靠佛，因为我是佛的堂弟，佛可能会照顾我，结果佛也没有照顾他。因为这事不能照顾，没法照顾。你吃饭你饱，我吃饭我饱，佛吃饭阿难能饱吗？饱不了啊！最后阿难还是要自己证才行。《楞严经》就讲到了这件事，其他经典有时候也讲到。不过阿难最后不简单，他终于证了。如果我们在座的营员，确实有心要进入佛法的殿堂，想深入堂奥、百尺竿头更进一步，要活出一个更好的人生，那么就要下定决心去落实佛法。

　　“今乃知，唯此是，真正皈依处。尽形寿，献身命，信受勤奉行！”

　　我们看最后这个总的说法：“今乃知，唯此是，真正皈依处”。也就是除了三宝，没有别的是真正的皈依处，都是假的，不真实，因为都不能永恒存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了；依靠父母，父母去世了；依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。谁能保证没事，谁都不能保证，一切都无常啊！但三宝是常，我们做佛事时唱：“南无大乘常住三宝”，就是这个意思。

　　“尽形寿”，不单是尽这一期的生命，“形”就是身体，“寿”就是寿命。学习佛法要发长远心，要尽生生世世的形寿，永远皈依三宝，永远作佛弟子。当你发了这样的大心，临终时这个大愿、这个大心就会引导你，下一世你投胎就很有可能再投到学佛人的家庭里面，从小就受到佛法的熏陶，你就会继续学习。像我们出家人都不只这一世出家，我初来柏林寺的时候，师父就说，你以前就是出家人，就继续出家修行吧！我确实有出家的习气，非常明显，不喜欢世间的东西，就喜欢寺庙的生活。记得我从小就喜欢剃光头，也不知道为什么，后来出了家才知道我为什么喜欢光头。因为往昔出家留下了习气，所以很愿意剃光头，不愿意留头发。

　　修行人为求法可以舍弃自己虚假的身体和性命。佛在自己的本生故事里讲了很多舍身的故事，好比说，为了一个雪山偈可以被魔鬼吃掉。菩萨对魔鬼说，你如果告诉我这个偈子的下半句，就可以把我吃掉。

　　(释迦牟尼涅槃前回忆：他在“佛日未出”的过去世，当时，菩萨在雪山苦行，修菩萨道，名为“雪山大士”或“雪山童子”。“独处其中，唯食诸果，食已，系心思惟坐禅，经无量岁”。帝释见大士独修苦行，即从天降，化作罗刹，试探其心。罗刹在大士前朗读了过去诸佛所说的“半偈”：“诸行无常，是生灭法。”大士闻“半偈”，心生欢喜，四顾唯见罗刹，便谓：“若能说余半偈，吾终身为汝弟子。”罗刹说：“我今饥逼，实不能说。”大士问：“汝食何食？”罗刹道：“我所食者，唯人暧肉；我所饮者，唯人热血。”大士闻言，断然宣布：“但能具足说是偈竟，我当以身奉施供养！”还脱下鹿皮衣为罗刹敷座。罗刹于是宣说了后“半偈”：“生灭灭已，寂灭为乐。”)

　　菩萨修到等觉位，再往前走一步，就是妙觉，就成佛。等觉菩萨还要百劫修相好，用一百大劫的时间修三十二相、八十种随形好。那时到处舍身，要眼睛给眼睛，要鼻子给鼻子，要肾给肾。谁的肾不好了，要碰到这样的活菩萨那就太幸运了，因为他二话不说，马上就给你。要命就给你命，要脑袋给脑袋，要啥就给啥，要这样修一百劫。所以佛说这个世界的任何地方都曾经是他作菩萨时舍身的地方，包括我们现在坐的地方都是一样的。

　　所有经典后面都说“信受奉行”，不过这里加了一个“勤”字，“信受勤奉行”。学佛法不是为了摆设、为了装潢、为了好看、为了点缀。学了佛法以后，是为了能够运用，能够得到佛法的利益，最终的目标是圆满成佛。所以每个人从接触佛法的那天开始，就要有这样的信心、有这样的决心——做一个真正的佛弟子，担负佛法的大业，荷担如来的家业！

　　阿弥陀佛，谢谢各位！

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