体方法师：《中观今论》讲座 第五章 中观之根本论题

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体方法师：《中观今论》讲座 第五章 中观之根本论题

　　第一节 缘起

　　『中论』说∶「因缘（即缘起）所生法，我说即是空」。「因缘所生法，即是寂灭性」。『十二门论』说∶「因缘所生法，是即无自性」。缘起，所以是无自性的；无自性，所以是空的；空，所以是寂灭的。「缘起自性空」，实为中观的根本论题，根本观法，根本的法则。这一章就是把中观的内容：（1）根本主要的论题是什么？如果说以观照的部分来讲，（2）根本的观法是什么？（3）要探讨根本的法则是什么？这三个主题都是在这个论题里面来探讨。

　　开始的时候就以《中论》中因缘的偈子来展示所谓缘起。第一句话就是：“因缘所生法，我说即是空”。缘起法本身就是空，这是第一个我们要明白的。“因缘所生法，即是寂灭性”，缘起的是空，空就是寂灭性，这个论题第一个就衬托出来。从《十二门论》来说，“因缘所生法，即是无自性”，多一个无自性。这加起来就是“因缘所生法”就是空、就是寂灭性、就是无自性。所以，统合起来，缘起法就是无自性的，无自性的也就是空，所以是空就是寂灭的。这个连贯起来就衬托出缘起法的内容，就是在谈自性空，寂灭性。大家先把这个观念建立好了，就知道《中观》的论题是谈什么，就很快就相应了。

　　缘起、自性、空，到底是什么意义呢？佛法以有情的生死相续及还灭为中心，所以经中说到缘起，总是这样说∶「此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，┅┅乃至纯大苦聚集」。「此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，┅┅乃至纯大苦聚灭」。佛法所展示的内容，其实，针对的就是我们有情的生死相续，还有还灭这两个主题。为什么要研究佛法？就是关系到我们有情的自身生死的问题！为什么会生死相续？如何才能还灭解脱？问题其实都不离开有情——我们本身的问题！所以，既然要讲生死相续的一面，又要理解还灭解脱的一面，那就谈到缘起了。因为缘起的重点就在展示这个问题，缘起的偈子就讲：“此有故彼有，此生故彼生，畏无明缘行，乃至纯大苦聚集”，这就是生死流转的这一边。因为有某一个因，所以才会产生后面的问题。无明缘行，最后呢？纯大苦聚！就是让我们知道生死流转相续的一边是为什么？

　　缘起，第一个要让我们明白的，是找到因与果的必然性，必然理则。所以，缘起相生相续的一边，就是让我们找到生死的原因；另一面呢？就是“此无故彼无，此灭故彼灭。无明灭了行就灭，纯大苦聚也就灭”。就是让我们明白缘起的另一边，也是因缘还灭的必然性！只要把“因”取消了，后面相续的原因就不会相续了，就变成了还灭，就是不再生死相续了。所以，缘起两边都要明白：一边是生死的流转的原因“此有故彼有”；一边是如何去掉这些生死的原因，而达入涅槃而解脱。

　　从这个地方就知道，学佛的目的是为了要解脱生死。今天如果不懂得这个缘起的法则，我们找不到生死的正确原因是什么，就没有一个下手处，找不到正确的下手处，找不到真正的生死的因缘，就不可能解脱了。所以，缘起法就是从缘起的两边来了解，这个就是它的内容。

　　『阿含经』说缘起，虽多从有情的流转还灭说，实则器世间也还是缘起的。

　　尤其是《杂阿含》谈缘起，大部分都是在我们有情生命的当下来谈，都是讲流转跟还灭。但是，这里要明白的是：缘起法则不只是在有情的生命可以讲，即使是器世间外面的山河大地，一切万法也还是不离缘起的法则。 阿毗达磨论中说四种缘起，即通于有情及器世间。部派佛教的论，就是阿毗达磨论。谈到四种缘起，其实就是涵盖有情跟万法的器世间，都包容在内了。『十二门论』也说内缘起与外缘起∶内缘起，即无明缘行等十二支；这个就是讲我们身心的缘起，十二缘起的内容。

　　外缘起，即如以泥土、轮绳、陶工等而成瓶。这个就讲外面的器世间了，讲其它的一切法，这个跟我们讲内六处跟外六处差不多意思了。

　　可知缘起法，是通于有情无情的。依『智论』说∶不但内外的有为法是缘起的，因待有为而施设无为，无为也是缘起的。这样，凡是存在的因果、事理，一切是缘起的存在；离却缘起，一切无从安立。以《大智度论》来说，不但是内外的有为法，包括跟有为法相对的无为法还是施设的，这个施设的无为法还是缘起的。也就是没有有为，就没有无为，这还是相对而有的。有为法就是无为法的“因”，所以还是缘起的。我们把它结论起来：只要是存在的，有因果法则的，讲事、讲理的，其实都是缘起的存在，离却缘起一切无从安立。今天要认识万法，成立万法，说一切法，都要从缘起的立场去安立的，没有缘起一切都没有办法安立。

　　缘起为佛法最主要的术语。从经义的通贯生灭及不生灭，依学派间的种种异说，今总括为三点来说明∶缘起这两个字啊！是我们佛法里面最主要的术语，我们从经论上去了解它的意义，贯通了什么？——生灭跟不生灭，生生灭灭就是因缘的流转面，相续生灭的流转面；那不生不灭呢？就是它的寂灭、还灭么！所以，真正的缘起法，是贯穿有为、贯穿无为，贯穿生灭跟不生灭的。问题是，我们大乘佛法的学派之间，有着种种的异说、不同的说法，导师就把这些说法归纳起来，就把这个缘起归纳为三个重点：

　　一、相关的因待性∶起是生起，缘是果法生起所因待apeks!ya的。约从缘所生起的果法说，即缘生；因待性，这个就是它的重点！“起”就是表示已经生出来了；“缘”是什么？要生起这个果法，一定要有它的条件——缘；所生法就是已经生起的法，也就是我们讲的果、现象了，这个叫缘生。也就是从缘生起的果法，这个叫缘生。约从果起所因待的因缘说，即缘起。这个果法怎么会生起来？因为有它的必须的必然理则，这个所“待”的因缘的这个理则就叫缘起。

　　萨婆多部等以缘起为因，也有他的见地。但他们关于缘起的解说，专作事相的辨析，考察无明等的自相、共相、因相、果相等，忽略了「此有故彼有，此生故彼生」的因待性，不免有所偏失！这是导师研究的一种批论。萨婆多部是一切有部了，当然也不能离开缘起来论法，他们重点是在把缘起当作因，当然这个是有他的意义了。今天没有缘起的条件不可能生起一切法，问题是他们注重的都是在事相上的，从现象、事相来分析的。每一个缘起的内容，他就把它分成“自相，共相，因相，果相”，把它分析得很清楚。但是，主要的是缘起法的“此有故彼有，此生故彼生”的因待性，这个因待性他忽略了。

　　克实的说∶此有故彼有二句，是缘起的主要定义；无明缘行等，是缘起的必然序列，也是举例以说明其内容。惟有在缘能起果中，把握缘起相关的因待性，才能深入缘起，以及悟入缘起法性的空寂。其实最主要的是什么？缘起的必然序列！比如讲十二缘起：识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘爱，爱缘取，取缘有，这有一个必然的一个相依相待的关系，而且有它的必然序列，一定是这样子的，这个叫必然性。

　　所以，缘起约因缘的生果作用说，但更重在为一切存在的因待性。因为这些缘能起果，为什么能起果？因为有因待性、有必然性！这个因待性跟必然性，就是主要体会的地方。因为有这个因待性有这个必然性，才能了解彼此之间的因果的法则，原来是这样子。也因为这样，才能够还灭而去体证到所谓的寂灭法性，或者是法性空寂么，不然的话缘起的重点就没有把握了，我们不是在分析事相而已，所以这里就谈了：

　　若用抽象的公式来说，缘起即是「此故彼」。此与彼，泛指因与果。彼之所以如此，不是自己如此的，是由于此法而如此的，此为彼所以如此的因待性，彼此间即构成因果系。如果找到了它必然如此的因待性，才能成为真正因果法则的因果系。例如推究如何而有触 ──感觉，即知依于六入──引发心理作用的生理机构而有的；六入对于触，有着此有彼可有，此无彼必无的必然关系，即成因果。

　　今天为什么会有触的感受？因为有六入！就是六根。因为六根能引发心里作用，这个功能是必然如此的。所以，依六入而“触”产生了，因为有“这个”才有“那个”的必然性。如果六入不能产生触，那就不叫必然了，今天要有触，一定要依六入，没有六入不可能产生触。所以，这个有一个必然性。这个此跟彼，才能产生必然的关系，六入跟触就产生了因果的关系，一个是条件、原因；一个就是产生的结果，这个是举例来说。为什么一定要探讨这个必然性，没有这个必然性的话，不是必然的就不一定叫因果。

　　但缘起的含义极广，不单是从缘而生起，也还是从缘而灭无，这又可以分为两点说∶一般来讲探讨缘起法，就像这个萨婆多部，他们重视的是生灭相续的这一边，万法因缘成立流转相续的这一边。所以，分析它的自相、共相、因相、果相，都注重在生灭现象上的分析。其实，缘起法最主要的是还灭的这一边，一般人都忽视了，这个才是重点！因为，从相生相续的一边才能看出条件的内容，主要条件是什么？也就是刚刚讲的，找出它的必然性、必然理则、必然序列。既然从“此有故彼有”，那就知道“此无故彼无”么，重点就在这里。

　　今天如果不是抓住这个重点，请问：我们怎么修行？比如说现在了解了会生起的原因，尤其是痛苦烦恼、恐惧、颠倒执着生起的原因，从此故彼的必然性就知道：原来是从这个原因而有的！这样要修行才能够有下手处啊！为什么？此无故彼无！把那个原因消失了，我们就解脱了，这个道理是不是很重要！所以说一般人看到生灭的现象，就被这个生灭现象的实有感而迷惑了，就以为就是这样实有的生灭，忽略了就是“此无故彼无“还灭的这个必然性。没有注意到这里的话，那就不能把握缘起的真实法则了。真正的妙用是在后面这一段，如果只有前半边的话，那就执着在真的有生有灭，实有的生灭。没有看到真正的原因，真正原因明白了，修行会很难吗？

　　一个很重要的问题：此有故彼有的“必归于”这三个字要注意听，是必归于“此无故彼无”的还灭喔！这个体会到了，知道了生死的原因，烦恼执着造业的原因，明白了那个原因的产生叫“此有故彼有”，如果明白它的必然性，不但是“此有故彼有”，而且是必归于“此无故彼无”。这个“必归于”是什么意思？这个要多用心！

　　比如，身心每一个条件因缘都能引起烦恼，如果我们今天不知道缘起法，不知道烦恼生起的原因，就会被它迷惑很久。如果你明白了造业、痛苦、烦恼的原因——“此有故彼有”的条件，然后也明白了“此无故彼无”是必然的，是“必归于”！那这个烦恼要不要去？注意听！是怎么修把它变成没有的？还是它必归于没有？是它本来就会被变成没有！注意听！这个地方很重要哦！我们在上课，这个文字上的探讨是一回事；理论明白是一回事，但是，这个心要重点如果能明白，我们修行就能受用啊！每一次讲到重点我都会点，一次一次的，一次一次的。大家要体会越来越深刻才对。

　　我们的痛苦烦恼是有原因的，生死也是有原因的对不对？怎么样知道它的原因？因为了解缘起法是“此有故彼有”，因为有这些条件才会产生么。现在知道了十二缘起，知道了我们的爱取有产生的大苦聚，是因为前面的爱染对不对？爱染的前面最根本的是无明对不对？这个原因知道了，另外要从一个原因，就是“此有故彼有”的。“一定”是必归于“此无故彼无”。那我们现在反映比较快的就会问：多久必归于？啊！这个就是在思考的人，在观照的人，——是多久必归于“此无故彼无”。如果是器世间万法，包括我们的身体，有的一百年、有的几十年对不对？那是从外表的现象来看，本质上的变化其实是刹那刹那的。我们现在不是讲这个部分，是讲我们的苦恼心灵作用的部分。

　　我们的烦恼、痛苦、情绪的，一般的感觉，应该痛苦烦恼一起来会多久？很久！（师父笑）真的吗？我们有没有发觉这个问题？如果“此有故彼有”必归于“此无故彼无”这个必归于，到底是多久才会必归于？必归于不是你要它消失它才消失喔！注意听！是它本身自然就消失，这样知道意思吧，才叫必归于。不然就不叫必归于，有方法把它弄了它才消失的，没有方法它就存在，这个不叫必归于！我们这里讲的是必归于灭！这个真的是很重要！听懂了很多问题就可以解决。听懂了如果做不到，还有可以做得到的方法，就是我教你们的如实观照，当下可以看出来到底多久可以必归于灭。为什么要用如实观照一个“看”字？“看”的当下到底产生什么效果？能不能看到真相？看到什么真相？各位：就是看到必归于灭的真相！不过，听不懂的人也没关系，今天点到了，将来有一天你们会懂，懂的人就懂了，不懂的人慢慢也会懂。这个真的很重要！

　　（一）、如由惑造业，由业感果，这是相顺相生的。如推究如何才能灭苦？这必须断除苦果的因缘──惑，即须修戒定慧的对治道。此对治道能为断惑的因缘，即相违相灭的。我们都知道由惑造业，由业感果，这就是惑业苦。缘起的前面三个主要的条件：无明缘行，行缘识，其实就是代表惑、业、苦。苦又是在惑，惑又造业感苦，不停的轮回，这三支缘起法，就代表了一个生死轮回的流转不停。惑为什么会造业？业为什么会苦？苦又是在惑的这样不停的相转，这个叫相顺相生！

　　现在推究回去：怎么样才能灭这个苦？——就是要把原因断除么！原因是什么？惑！惑就是无明！在佛法上来讲就要对治了，要修戒、定、慧，从戒定慧中去对治它，这个对治的方法还是缘起的哦！为什么？因为要断惑！断了惑，后面的苦就不起了，还是不离缘起法！前面是相顺、相生、相续；对治这一边的就是相违而相灭。

　　如『杂阿含　（五三经）说∶「有因有缘世间集，有因有缘世间灭」。世间集，是由惑感苦，相顺相生；世间灭，是由道断惑，相违相灭的。这相生相灭，都是依于缘起的。缘起是通于两边的，大家要明白。我们的惑业苦，就是相顺而一直不停的轮转。今天要断，只有把惑这个原因消灭了、断除了，你就可以解脱。一边是相生，一边是相灭，缘起法涵盖两边。

　　（二）、一切法所以能有生，有法的可以无，生法的可以灭，不仅由于外在的违顺因缘，而更由于内在的可有可无、可生可灭，此可有可无、可生可灭的可能性，即由于缘起。所以，缘起涵盖两边么，一边会缘起相生，一边会相为相灭，缘起本来内容就是这样的。存在──有与生起的本身，即含有生者必灭，有必归无的必然性。其实学佛的人，主要的是开智慧、了解真相。所谓诸法实相，诸法太广泛了，只有以我们这个身心为主了。这个身心不离缘起的相生跟相灭的作用，这个重点要把握！不然怎么修？下多少功夫都落在有为的相对中！怎么能够解决呢！既然讲开智慧，目的就是要明么！明了，惑就不存在，我们又叫“悟”，就是体会了真相。

　　什么时候可以了解真相？——佛陀的时代，向佛陀请法、问法的，当下就明白真相的一大堆！现在讲几百堂课，要明白好像也不容易呀！但是，说的跟佛陀说的不一样吗？很奇怪，就是这样！其实不是不一样，佛陀时代的人很单纯，只有直接的几个问题，当下把问题解决就好了。而我们现在太复杂了，头脑里面的程序太复杂了，没有从一个根源把它解决，很辛苦、很难。

　　存在——有与生起的本身，即含有生者必灭有必归无的必然性。这个必然性，是本来就这样子的。比如说：我们都有很多烦恼、痛苦，到底是生起就灭呢？还是确实不灭？到现在还在——我们感觉是很久了。因为生出来到现在，总是很多不如意么，痛苦烦恼，所以觉得是一直存在的。如果是一直存在，就不是有生必灭么，就存在了。

　　但是，这里谈的不是，是生者必灭，有必归无，是一定的。所以，到底是多久才会无、才会灭？如果是真的即生即灭，怎么可能相续流传下来呢？问题是无明！无明是我们不知道，没有发现，不了解真相。所以，一直以为是真的存在、一直相续。如果一个人真的明白了，看清楚了，也体证到了；真的是生者必灭，有必归无；而且是即生即灭，就是当下的问题。如果真的是这样明白了，真的看到了，痛苦烦恼找得到吗？很重要哦！如果不是即生即灭的，是有序的，是永恒存在的，怎么去除得掉。

　　现在做一个试验好不好？你们现在当下回身反观，把过去所有的痛苦烦恼，现在看清楚到底在哪里，有多少好不好？马上试验，有查清的人马上举手，快点。——一个真正明白这个地方的人，你要让他染都很难！你要让他起痛苦、烦恼、造业是很难的，注意听哦！不然佛陀不会悟道以后四十九年没事。或偶尔还会起一下吧？相信他不会起了，为什么？这个就是真相，本来就这样子的！叫他怎么染、怎么起？各位，这个地方真的要用功、要用心！最很重要！而且各位，这个不是只有理论，马上可以实践，马上可以体验，试试看是不是这样子？明白的人不需要三大阿僧祇劫了。不明白的人，那就慢慢来了，就是三大阿僧祇劫了。

　　例如触是依于六入而有而生的，那么，触即不离六入，没有触的独存性。一旦作为因缘的六入，起了变化或失坏了，触也不能不跟着变化及失坏。这即是说∶凡是依缘而起的，此生起与存在的即必然要归于灭无。所以佛说缘起，不但说「此有故彼有」的生起，而且说「此无故彼无」的还灭。依他而有而生，必依他而无而灭，这是深刻的指出缘起的内在特性。

　　缘起法大概讲了几年了，一直在谈这个问题，懂“缘起”这两个字的人，一生的问题都解决了，何其重要！如果没有亲身去体证到，只有知见上、观念上的一直在思维明白，不去体证的话，也是蛮辛苦的。佛陀时代的弟子，很幸运，一听就懂，所以证阿罗汉的几乎是很普遍。我们都知道周梨盘陀伽，当时还没有证阿罗汉，听说智慧不是很高，反映很慢的，但是人家最后还是证了阿罗汉的。舍利佛当然免谈了，他智慧第一，出家十五天就证阿罗汉，他最快的。还有很多人去请法的当下就证法眼净，证初果的多得一大堆。包括外道第一次问法都可能的证果。杀人业最重的央劫摩罗还是证了阿罗汉。这是事实么，为什么这么容易？我们现在为什么这么难？因为现在讲这个法的人太少了。现在讲的大部分重点都不是这个，是不是这样？反观我们现在的教界，每一个寺庙、每一个道场、每一个弘法师到底在讲什么？你们就知道原因出在哪里了！这个不用我讲了，讲了会得罪人。

　　『阿含经』说∶人是地水火风空识── 六大和合而成的。但这性能不同的六大，一失均衡，即有病、老、死的现象，这即是具体的说明了由此而生，必由此而灭。所以缘起法有此二大定律∶即相依相生的流转律，又相反的有相依相灭的还灭律。依于缘起，成立生死，也即依之成立涅槃，佛法是何等善巧！

　　相关的因待性，也就是“果从因生”的这个内容要明白，缘起法二大理则，一个是流转律，一个是还灭律，都依于因缘，这个要先明白，先了解。

　　二、序列的必然性：佛法说缘起，不但说明「此故彼」的因果关系，而且在因果中，抉出因果生灭的序列必然性。如悟入十二有支，这决不止于别别的因果事实，而是从一切众生，无限复杂的因果事相中，发见此因果的必然程序。讲必然性，就有一定的次第，有排序的因果关系。这不是在谈某一个问题是这样的，而是一切众生，一切法都是这样的。所以，看起来这个人间蛮复杂的，在我们众生来看来，是糊里糊涂的。但是，佛陀就是这么有智慧，在这么复杂的生生灭灭的千变万化中，可以看出因果必然的重要法则而已。“此故彼”的必然关系，从缘起中把它发现，其实，就是本来的这样子。佛陀是发现者，佛陀解脱了，悟道了，成就了，成佛了，是什么原因而成佛？就是发现这个因果的必然性而已！

　　宇宙中万法，尤其是以人为主的立场来看，我们就是不认识这个必然理则，所以，颠倒、执着、造业，才痛苦烦恼、生死不已呀！佛陀看到我们众生在生死之中挣扎，为什么会这样？然后他去悟道，悟道了什么？原来从万法的生灭中，看出这个因果的必然性，必然理则的序列性！佛陀是很明白，看到这样一个真相，无明破了，了解真相了，问题就解决了。他不再随着变化的一切万法去转，所以他超越出来，解脱出来。他今天教我们的法，就是他的发现。所以，这个宇宙法则的必然性，是本来就这样子，佛陀没有悟道以前就这样子，不是佛陀创造的，也不是谁来创造的。所以，佛陀发现了这个真理法则，他把这个事实的真相告诉我们，让你从生命的体验中也可以体证得到，也一样可以解脱出来。所以，他告诉我们去体证的这个法，并没有两个、三个、五个，同样都是一个。真理法则不会变的，过去、现在、未来都一样是不会变的。所以，只要顺着佛陀所体会的法理，我们一样也可以体证得到，所以这个才叫必然。

　　照这样讲，佛陀能解脱，我们也应该可以解脱；佛陀能体证的我们也应该可以体证，这个就是平等平等。所以，人人都有成佛的可能性，条件差不多一样的，只是你有没有听到一个明白的人指导，你真正懂得方向，真正懂得方法；方向、方法跟佛陀如果是一样的，必然可以体会得到，这个才叫必然性跟必然理则。佛陀在传法，在开示法，他有秘密吗？没有啊！所以他的弟子每一个来请教，他开示的就是缘起法，就是四谛法么！照这个方法每一个都证阿罗汉了，这个都是事实。所以，法有没有秘密？法是必然如此的，是有没有佛都是这样的！这个缘起法，就是因为明白跟不明白而已！所以，第一个叫无明，如果我们今天看不到缘起，看不到必然理则，看不到世间的真理法则，那就是叫无明！如果有明白的人告诉你，你用这个方法去观察果然是如此，那就明了么！为什么佛法传了两三千年下来，我们现在要“明”是那么困难？是医生错了还是药方错了？这个问题蛮大的！

　　比如一个人是感冒，吃三个月的药病不好，还要去找他，我看你头脑有问题！医生就不能怀疑吗？我们这里也有医生啊，有高明的也有三包的（师父爽朗的笑）。

　　不过我们就要明白，既然序列有它的必然性，体会到这个必然性是不会错的，就是这样子。比如，现在学校学物理的，H2O就是水，水的成份就是二氢一氧，——这个我是外行的，只要把这个条件凝聚在一起，它就是变成水，水的分子就是这样，这个是它的公式。我们能不能实验？可以呀！如果具备这个实验的条件，把这个成份加上后，果然就是这样！如果把这个条件加在一起，怎么加都不会变成水，那就表示这个公式有问题。

　　我们学佛也是一样，为什么都不能解脱？为什么一直烦恼不能解除？为什么不能超越生死的束缚？学了那么久，听了那么久，难道不能实证么？不能像化验室做实验而去试一下吗？如果你们再不受用，就知道这个可能是“蒙古”（医生）了，他教的不好，讲的不好，条件都没有具足，所以，我不会怪大家学不好，怪这个“蒙古”大夫不大会医治，讲得不清楚，开药方不好！（师父爽朗的笑）。如发见日月运行的轨道，看出社会发展的必然阶段。现在的科学很进步，现在了解这个日月星辰的变化，运行的轨道，也会看出跟社会发展的关系。从前，大众学者特别重视这点，因此说缘起是不变（无为）的因果轨律。这里讲的不变，是因果必然性不会变化。我们讲无常，什么都会变，但是，这个因果的必然性是不会变的。所以，说缘起是不变，是在谈无为的这一边，是因果的规律不变。

　　佛说「得法住智」；经说「是法住法位，世间相常住」，都是说明缘起序列的必然性。得法住智，修行啊，第一先得法住后得涅槃。这个法住智也就是缘起。这序列的必然性，就是法住智。了解一切现象的相生，或者是相灭的必然理则，明白了这个叫法住智。没有法住智，就没有方法去了解真相了，还灭的真相就没有办法下手。所以，先得法住才能得涅槃，这个是必然的。先知道内容、现象、条件，才知道下手处，而且又发现必然归于灭，就知道修行得涅槃解脱也是必然的。所以没有法住智就不可能得涅槃智。

　　依中观义来说∶缘起的序列必然性，决非离事说理，在缘能起果的作用中，现出此必然的理则。《中观》的内容就是这个重点：缘起的万法会有这样的必然序列，就在一切的事相上，就在能缘起果的作用中，就可以显现出来！也就是要观察这个必然的理则，从哪里观察？就在从万法的迁流变化中去了解的！这个很重要！不是离事来说理哟！而是从事而显理的！

　　今天要体会到所谓的还灭，寂灭性，就是无为的寂灭，这个要从哪里去显？从有为的生灭的万相中去体会的、去看出来的、去观察的。不是离事来说理，——有一个离开万法以外，有一个不可得、不可知的东西，叫无为法、叫涅槃法性，不是这样子喔！必然理则的法性，必定是以事来显理的。

　　所以，无为法是不离有为而有的、而悟的，应该是这样讲。这个观念很重要！就不会把有为跟无为分成截然不同的两截；事跟理也不会把它分成完全不同的两截了。从事显理，从有为体会无为，这样有为、无为、事跟理，本身就是不二的。如果这个地方明白，会不会于万法之外，身心的起落变化中以外，去找一个不生不灭的东西？或者是叫本质的东西？或者叫真相、或者叫实相、或者叫本来面目的东西？就不会有这个问题了！真正体会法，真正悟道的人，会不会讲身心万法以外的所谓情境，所谓境界呢？境界在哪里显？境界就在万法中显，境界就在生命的展现中显！不是离开这个以外还有另外的一个叫无为的境界，很重要啊！这个观念如果明白，就不会离生命、离身心、离现象、离万法去修行了，去探讨一个不可知不可知的未来。

　　生死相续，似乎依照此理则而发展，佛也不过发见此因果事中的理则而已。

　　众生的生死相续，你会发现都不离开这个理则在变化，那这个理则是本来的就这样子的，佛陀也不过是发现这个因果中的理则而已呀！所以他叫佛陀。

　　三、自性的空寂性∶从缘起果的作用，有相关的因待性，（第一理则）有序列的必然性。（这个是第二个）此因待与必然，不但是如此相生，也如此还灭。如进一层考察，一切法的如此生灭，如此次第，无不由于众缘。那么，此有无生灭的一切法，即没有自体，即非自己如此的。这即能从如此生灭次第中，悟入此是即空的诸行，并非是实有实无实生实灭的。自性的空寂性，大乘佛法说有不共的智慧，其实，重点也不离开这三个主题，只是把握住这个自性的空寂性而已！从因果的现象来看，看起来有生有灭，次第又是这样的必然。如果再进一步深观，不是只有看到现象的表面，现象的背后会看到它的内容本质会变化，有条件就会变化。既然条件是变化的，那有没有不变的东西？里面有一个不变的东西吗？没有！一定要靠因缘条件来变化来产生的。就可以了解了：原来无自性、无自体呀！这个是进一步的体会。生灭的现象原来是即空的诸行而已！生灭的现象就是无自性，无自性就是了，空就是缘起了。从这里去体会，原来一切无实性，既然是无实性，靠因缘的变化产生的必然法则，这样的生起，是不是真正的、永恒的、不变的生？生不是实生，不是不变的、永恒的，所以叫非实生。现象起来了当下就变了，怎么会是实在的生？实在的生就不会灭了！这是透过更深入的一种体验、一种明白，了解非实有、实无，非实生、实灭。

　　但是，现象确实是在这样的变化啊，那这个现象能否定吗？这个现象不能否定！这就是如幻缘起的假法，如梦幻泡影，不是实在不变的、永恒的。这个法就是这样在迁流，迁流叫诸行，迁流变化的现象不能否定的！当下就可以了解缘起的万法本身就非实性，这样会不会执着在这个法是实在的？不是实在的你还会执着吗？今天会执着，会爱染，会去造业，就是因为认为是真的么！是实在的么！那个实在的叫“我”，因为有“我”所以有“我所”。

　　我们现在看起来万法总是那么实在，告诉我们万法就是迁流中的非实生实灭，几个人明白？就在这里而已！第一、对自己的身心以为是实在的，有实生有实灭；第二、对外面的万法有实生实灭、实在感，那个就是“我的”。这里叫“我”，那个叫我的。如果知道这个身心，非实生实灭，是缘起的，是无自性的，不是真的有一个永恒不变的“我”你会执着吗？如果“我”都破了，“我的”还会存在吗？今天因为“我”是实在的，所以“我的”更实在。一般来讲，外面的境界跟内在这个我，身心的我，当厉害冲突的时候，会放弃外面的保存这个。

　　但是，有很多妈妈也不一样喔！我可以没有了，但是我的孩子不能没有了，是外面的境界比较重要了。但是这个都是从哪里产生的？实有感那！这个叫自性见。所以前面谈缘起因果相再来必然性，再来谈这个空寂性。就是深入现象的背后的本质上的实相，是空寂的，是非实的，一切法不是实生实灭的，这一点能体悟进去，那么人间所有的梦幻泡影的这些幻网就破了。

　　彼此因待，前后必然，世间的因果幻网，似乎有迹可寻，而自性空寂，因果幻网即当体绝待，了无踪迹。坦白讲，像这些文字上如果没有一点基础，不要说对这个文义能悟入了，今天有几个人能把这样文字写出来？这些文字没有体验，没有对法的深入了解，这个文字要怎么写出来？几个人能写出来？所以大家要明白啊！我们都看不懂导师的境界，其实，在用功程度上稍微有一点体会的人，就知道这些理论谁能写出来？什么样的人能写出来？即使写出来了，他也从来没有表现说我是一个悟道者，从来没有！为什么？因为体会这个更深、更明白的人，了解这个空寂性，是不能以一个真正悟道者而自居的！他有没有真正的所谓成就感？与众不同的超越感、自大、自己很伟大？有没有这个问题？没有这个问题！所以真正展现这种体会空寂性的人，真实悟道的人，也就是很平凡么！就是这样子。有一个可以展现的，那就没有真实体会了。

　　今天写出来，要把这个法让众生知道，他只是一份悲悯！大部分的众生没有机会听到这个法，不了解这个法，大多活在迷信、依赖他力的崇拜里面，怎么办？以那份悲心！所以他写出来。他为谁写？为佛教、为众生写！这里面没有一点自我的存在。几个人看懂这个问题？每一次看这些我都会赞叹导师，就是在这里！因为了解他的人太少了，真正明白导师用心的人太少了！所以要把它点出来。了解了彼此因待，前后又必然产生的现象，这是人间因果幻网啊！看起来有迹可寻，而事实上内在是自性空寂的，明白这个的当下，因果的幻网当体绝待，了无踪迹。这个当体绝待了无踪迹，不就是我们要体会的吗？而且是当下哦！

　　所以说∶缘起是「宛然有而毕竟空，毕竟空而宛然有」。所以，缘起的事相才能产生，才能有现象。从现象中就知道一切非实，是无自性的，所以叫空，现象就是空。因为空，所以能产生现象，注意听哦！空跟有是没有矛盾的，是当体不二的要明白。有，是现象、万法；空，是现象、万法的真实实相的内容。这样在讲缘起、讲空，不是两回事是同一件事。明白了，了解了事理就不二了，真俗就无碍了。俗谛就是讲现象万法；真谛第一义谛就是讲空性，寂灭性。这样是两回事吗？现象显出寂灭性，寂灭性从现象而显，现象跟理性是不是合一了、不二？这才是真的明白法的人！

　　了解了这个，今天要体会真理，体会实相要在哪里下手？离开万法、离开现象、离开身心的感受，有法可得吗？这些理，这些道是离万法而有的吗？这个观念明白了，修行要在哪里修？生命的当下！万法之中，身心接触之中，产生变化中，就是我们的观察。修行的对象，不离一切法，所以真正修行能得法的人，他所观境就是一切法，包括我们的身心。不会离开这个，要去求一个修行的地方；不会离开现在的因缘到另外的一个世界去修行。这个才是了解佛法的真义呀！

　　同样一个方法，同样一个原理，悟道就在观察万法中，就可以悟道。根据什么？根据缘起的正见！今天缘起的正见有了，缘起法的内容明白了，在观察中你就会发觉果然如此！所以修行虽然接触的是万法，是当下的一切因缘，但是，如果今天没有法住智，你就发觉不了真相，那法住智如何建立？就在上课的因缘中！今天上课，一直循循善诱，一直谈法、谈次第、谈内容，讲缘起就是建立正确的法住智。今天没有法住智就不可能涅槃解脱，为什么我一直用心的再上课？因为这些法住智不建立起来，如何能明白真正下手处呢？如何真正的用功而解脱呢？只有信仰、只有迷信不能解决的，发再大的心都找不到门路的，只有信仰而已！信仰能解决吗？所以，修行如果一定要讲次第，只有两个，一个叫先得法住智；第二个叫后得涅槃，这个就是我常讲的必然要的次第，这个才是最重要的。

　　第二节 自性

　　前面讲到缘起就是空、就是无自性。很多人不了解什么叫自性？什么叫无自性？这个是一个很重要的名词！尤其是我们佛教中，因为各宗各派的一些理念有一些差别，用的术语也就有一点差别。自性，在中国的佛教是常用的，甚至把自性变成佛法的重点。现在讲的是无自性，要破的就是自性！可中国的佛教都在讲自性，这不是很矛盾吗？所以，讲无自性、破自性见，先要了解这个“自性”的真正含义是什么？然后才能了解它真正的内容。导师就把“自性”这两个字加以全释：

　　缘起是无自性的，甚么是自性呢？自性svabha^va是专门术语，如『壹输卢迦论』说∶「凡诸法体、性、法、物、事、有，名异义同。是故或言体，或言性，或言法，或言物，或言事，莫不皆是有之差别。正音云私婆婆，或译为自体（的体），或译为无法有法（的法），或译为无自性（的）性」。所举的名字虽很多，而意义是同一的。（后面就是解释了）所谓体、性、法、物、事，皆即是「有」的别名。“有”就是存在么，一切现象、一切法么。但它又说∶梵语的私婆婆，或译为体、法、性。依梵语说∶婆婆（bha^va ）即是「有」。此字，什公每译为法，也或译为物。（这里的什公就是鸠摩罗什），鸠摩罗什把这个“有”翻译为“法”或者是“物”。就是“有”的意思哦。

　　『般若灯论』也有译作体的。「有」前加sva ，即私婆婆，即自性的原语。或译自体，含有自己有、自己成的意义，是自己规定自己的。凡是法，即有其特殊的形态与作用，其所以有此形态与作用，依自性说，即是自己如此的。此自性的另一特性prakr!ti，什公译为性，意义为本源的性质，即本质或原质。所以，自性是自己如此的，也是本来的性质如此的。从翻译上，很多人的解释名词不一样，但是意义是同一个：自性就是自己如此的，本来就如此的。也就是说，自性的东西不是靠因缘有的，它本来就这样，自己能这样子的，不需要靠其它的因缘。简单的讲，自性就是自有自成的，本来如此的，不必靠因缘有的，单独就可以存在的，这个叫自性。前面虽然讲一大堆，主要的结论就是这几个。

　　如哲学上所说的实在、本体、本元等，皆与此自性的含义相合。哲学上都在探讨宇宙的第一因，不然就是本体、本源，万法的第一因，能生出万法的一个本质是什么？我们从哪里来的？——要有一个根本的地方来的！这个观念，其实，都是涵盖在“自性”的意欲之内。中国道家说“无极生太极”，这个“无极”是什么？就是本源么！或叫本体了！而“一贯道”说我们是从“无生老母”那里来的，老母是什么？就是道体呀！这一个“本来”，就是本体论的意思，有一个生万法的来处。

　　如果是婆罗门，他们就讲大梵天，“梵”是一切的根本；基督教认为一切万法是上帝创造的，上帝就是“本来”的一个创造主。这些合起来讲，同样是一个意义。

　　在哲学上就是实在论、本体论，就是在谈这个。这就是跟“自性”的含义是一样的，自性是什么？等于是第一因，不变的本质，本体，自成自有的，不需要因缘成就的，这样大概就知道了。

　　要明了「自性」一语的意义，请听萨婆多部所说。如『大毗婆沙论』卷七十八说「如说自性，我、物、自体、相、分、本性，应知亦尔」。萨婆多部的学者，把自性、我、物、自体、相、分、本性看成同一意义。尤其所谓「分」，最值得注意。此分，就是事物的最后原素，也即是所谓「点」，即「其小无内」不可再分割的东西。从现在物质的理论说是微细的原子，或讲微尘，或者叫临虚，是由很小很小的一个点，很小的一个元素组合成一切万法的。如果万法是点的组合，或者是元素的组合，这个元素就是永远不变的了，元素是实在的，不然怎么能组合？这个意思是一样的，就变成本性、自性了。以前科学也是这样子吧，认为是元素组合的万法，所有的物质都是由元素而组合的。那元素呢？元素是本来就有的、不变的、永恒的吗？当时研究的所谓的原子，后来进一步了还有质子、中子、夸克，现在知道夸克还是组合的！现在科学都找不到第一因，——永远不变的本质是没有的。

　　有没有这个第一因的东西？从现象来讲，说“有”是从“无”来的，“无”就是“有”的本质了，那么无是什么，大家搞不清楚！但是，这些观念都差不多一样，就是自性见。所以，我们有的讲本体，说其大无外，其小无内，……不管其小无内还是大而无外，还是有！只要是有，实有，本质上不变的，这个叫自性么！现在讲无自性这个问题是蛮严肃的，无自性能成立万法，这个更难了解的。能成立万法一定“有”么，“有”才能组合出来。无自性是没有实体的东西，怎么能形成万法呢？这个是最难思义的地方！佛法讲无我，在破有我；讲无常破常；讲无自性破自性，这是外道所不能接受的。今天不要讲外道不能接受，我们道内的人也因为不能理解，而最后又变成有自性，就是这个问题。

　　萨婆多部以为一切法不外两种∶一、假有，二、实有。假有的，如『顺正理论』卷十三说：「是假有法，宁求自性」？假有法即不能追求其自性的。

　　萨婆多部就是一切有部，部派佛教里的一切有部，认为一切法只有两个现象：一个叫假有，一个叫实有。认为假有的就是幻相幻有的，既然是假有的，怎么能求它的自性？当然是没有自性的！依他们说∶假有的必依于真实的。依于实有，构成前后的相续相，同时的和合相。此和合及相续，即假有的，可以说没有自性。

　　佛法，没有人敢违背佛陀的教证，佛陀说无常无我，没有人敢反对。现在讲无常、无我的时候，认为这样不圆满那！——佛陀讲的无常无我是假法，所以，没有自性是可以成立的，但是，假法必归于有一个实在的东西才能成立为假法！比如说，我们的身心是色心二法形成的，这个身体会坏，会坏的东西是假法，但是，它必归于一个实在的东西来让它成立吧？没有一个实在的东西它怎么能成立呢？所以，是认为一切法是假法，也认为假的背后一定有一个实在来成立这个法。所以假法本身是无自性的，但是无自性的背后有一个实性的东西来成立这个无自性，这个就是假法的理论。

　　而在相续与和合的现象中，分析到内在不可再分析的点，即是自性实有的。如在色法的和集中，分析至极微，以极微的物质点，为集成粗显色相的实质。对于精神作用，也分析到心心所的单元。此分析出的单元，是自性，也称为我——即自在义。有一个问题就是这样讲：说这个物质是假法，它是很多条件、很多元素来组合的，这个物质的本身是假的会坏掉。但是，这个假的是有很多元素来组成的，这个元素是不变的、是实在的，这个就是自性。问题就在这里了！今天如果把物质认为是这个观念来组合的，这个物质我们当作一，以数学的理论来除以二，能除得尽吗？除不尽那！除到最后，还是零点零零零……，最后还有一个一，就绝对有的了。因为实在的数你去分析，一除以二怎么除，除到最后都是除不尽的，即使是非常的微细那还是有！

　　如果站在实有的观念去分析东西，最后一定还有一个实在的东西，不可能没有么！这就是站在自性见的立场。那永远就不可能了解真正的空无自性在讲什么，因为先落在实有的观念里面。同样的道理哦，一除以二除不尽，那么会发生一个问题哦！一个距离，你除以二除得尽吗？一样除不尽！因为有无限的序列，学数学系的就比较清楚。如果距离是实在的，有自性的，除以二除不尽有无数的序列，那从甲到乙走得到吗？从甲到乙，除以二、再除以二、除以二……一直除，因为除不尽么！除不尽，表示中间有无限的序列，这样知道意思吧！无数的点么，永远走不到的；从这里到那里，一次只能一半，不能一次就到。那永远的一半、永远的一半走得到吗？同样的道理，如果认为物质是实在的，是由于不变的元素来组合的，那么这个组合的物体，当然是无自性可以变的；但是那个物质的元素是不变的，——就会落到最后这样的结论。萨婆多部就是这样，他们认为假有就是组合的东西，没有自性会变的。但是，组合成为这个物质的元素是实在的，这个是实有的，这样知道意思吧！萨婆多部的理论就是建立在这样一个理论上。所以认为物质或者是现象一切法有假有的一面，有实有的一面。假有的是无自性的，实有的元素是有自性的，这个就是萨婆多部的理论那！

　　如『婆沙』卷九说 ∶「善说法者，唯说实有法我，有性实有，如实见故」。

　　不管是从义说、法说，都说有法我了，法上有实我。有性实有了，如实见故。补特伽罗我是五蕴和合有的，所以是假；假的所依是自性实有，所以说∶「有性实有，如实见故」。这种思想，即是假定世间事物，有实在的根本的自性物，而后才有世间的一切。他们从「析假见实」的方法，分析到不可再分析的质素──心、物、非心非物，即是事物的实体，也即是所谓自性，自性即万有的本元。这就是萨婆多部《大毗婆沙论》里最后的主题，假的是组合的。但是，有一个实在不变的，分析到最小的时候，就是实际的东西是有的。这就是有实在根本的实在物，这个是物质哦！对心灵呢？也是这样分析的，最后体会到什么？非心非物，还是认为有这样一个实体的东西！如果照后面讲空性的话，最后认为空性也是实有的。

　　所以大家要明白，今天讲涅槃，说众苦的止息，贪嗔痴烦恼的永灭，名为涅槃。但是，如果依据这个假必依实，或者是虚假见实的这种观念，最后体会的是空性，这个空性还是实有的！问题就会出在这里。这样的观念，后来的唯识就是根据这个观念，现在点到就好，大家就要注意了。

　　如『顺正理论』卷十三说 ∶「未知何法为假所依？非离假依可有假法」。「假必依实」──自性有，是最根本的见解。萨婆多主张有自性的，于是佛说诸行无常，诸法无我，照他们的意见，追究诸法的实在，相续与和合假所依的自性法，即是三世常如其性的、不变的，有不能无、无不能有的，甚至可以称为法我了。照萨婆多部的主张最后是归于有自性么。但是佛陀说的是诸行无常、诸法无我，结果照他们这样的观念，一定要追查到诸法的实在性，最后理论出来是什么？三世如其性的、不变的，有的就不能无，无的就不能有，所以产生了有法我了！

　　这个五蕴是无常的，无我的，这个叫假法。但是，里面有一个法我，就是不生不灭的自性。所以，在部派佛教里面还存在着一个观念：就是我空法有！大乘佛法后来讲的毕竟空，就是彻底的把这个法有的观念破掉。所以，我法皆空就是在谈这个，为什么？法有还是自性有啊！也就是依于一面是假的，一面是真的，这样就是假必依实的观念来源。谈这个可能比较生涩，但是没有关系，主要认识什么是自性就可以了。

　　自性就是有实在性，最后是实在的，有一点假的东西把它分析到最后，还有一个数值的存在。所以，这个自性就代表实有了，或者是法的根源，法背后的实在性了，这个就是法有的思想。假有无自性说，经部师是扩大了。到了经部师的时候，这个假有无自性的观念那，就比萨婆多部更宽广、广大的去了解、去展现了。但自性有的基本原则，并未改变。经部师虽然进步了很多，但是，最后的这个自性有的观念，其实本质上是没有变的。三世常如其性的一切法，在经部的现在实有论中，转化为潜在于现在的种子或旧随界。此种子与界，虽不断的从种子而转化为现行，现行转化为种子，但依旧是不变的。这点，唯识学者说得明白，名为「自性缘起」.

　　经部师是比前面的进步了，前面是讲三世实有，过去、现在、未来都是实有的；但是经部师进一步了，说过未无体现在实有，过去的不认为是实有。因为过去已经过去了，未来还没有到，而能展现的就是现在，所以比三世实有进步，是现在实有论。但是，过去跟现在跟未来又怎么去理论呢？后来用“种子”的理论来说！我们所有的行为转化成潜在的种子，种子又转化为现行，现行又化为种子。那这样的话，三世还是可以成立的！其实，这个后来就变成唯识思想的一个根据，所以唯识学者干脆就讲一句话，这个叫自性缘起。

　　空无自性的缘起跟自性缘起刚好相反，大家要注意听！因为无自性才能缘起，他那个是说有自性才能缘起，完全不一样哦！所以，在印度的空宗跟有宗，面对的就是这个问题。《中观》空宗讲的是毕竟空是无自性的，因为无自性才能缘起万法；而有宗的代表就是唯识，唯识认为还是自性缘起！分析到最后破除了一切的现象，但是，认为空性还是实有的，——假必依实。虽然能够能所俱泯，但认为这个空性的显现，这个空性不能没有，还是在假必依实的这个观念上，还是经部师的观念。对这个部派佛教或者是大乘空、有二宗的争论，我们没有深入研究的人，讲这个会觉得很生涩，但是没有关系，听过就好，什么是自性缘起？即色生色，眼生眼，贪生贪，有漏生有漏，无漏生无漏。这样的因缘论，即是从一切有部析假见实得来的自性有，种子生现行，什么种子就生什么现行；色的种子才生色；眼的种子才能生眼么，这个叫做自性缘起。但是，缘起是这样讲吗？无明生无明，识生识，是这样子吗？不是哦！无明缘行，行缘识，佛陀没有说无明缘无明哦，识缘识哦，六根缘六根，不是！所以十二缘起有没有这样的自性缘起讲法，大家要注意哦！这个自性缘起就变成什么了，豆生豆对不对？鸡生鸡这个才是自性缘起的观念。这种自性的缘起呀，这种因果观那，跟无自性缘起的因果观，那是完全不一样的，大家要注意呀！所以当你有这一种自性缘起的观念，就是从一切有部的虚假见识的这一种观念来的，跟一切有部哪里不同？不过从三世常如而使之现在化而已。萨婆多部是讲三世实有，但是这里呢？以现在来展现而已！就是现代化，过去、未来是无实体的，现在是实有的，不过是差别在这里而已。自性有的原则，完全吻合。在自性见的这个观念是没有变的，完全一致的。依经部师，蕴、处是假的，而十八界是实有的。

　　蕴是五蕴，处是六处，蕴、处都是条件组合的。但是界是什么？界是我们讲的十八界！比如说地、水、火、风，认为那个元素的部分是实在的。蕴、处认为是假有的，因为组合的是缘起的，但是，必归于有实在的东西来缘起吧？就认为这些元素——地、水、火、风、空、识，这个属于界，是缘起一切法的实在体。这个观念，就是假必依实是一样的，这个就是经部师的观念，。相续和合的现行，都依于真实的界性。比如说我们五蕴六处的功能，那么依据的是什么？色的功能里面有地水火风啊，他认为地水火风这个叫界性。这个是实在的。

　　『瑜伽论』在批评性空时说∶「譬如要有色等诸蕴，方有假立补特伽罗，非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。若唯有假而无实事，既无依处，假亦无有」。唯识在批评性空就是这样讲的。今天，没有诸蕴就不可能成立这个补特伽罗，一定要有它的元素——色等诸法实有唯事，没有诸法的元素，这个假的补特伽罗也成立不出来呀！所以，一定要内在有实法，若唯有假而无实事，既无依处。要根据什么？没有依据么！假的一定有实在的才能成立么。现象没有实质怎么能成现象呢？要成现象一定要有依据的东西么，理论就是在这里。

　　经部与瑜伽论者，禀承那「假必依实」的天经地义，所以不能说一切无自性空而必须说「自性有」的，假有的可空而自性有的不可空。经部师也好，唯识也好，他们最后一定认为可以空的是一切假法，但是，有实质性的就不能空，不能讲全部都是空的。认为中观毕竟空就变成恶取空了，断灭了，这个是他们的担心。其实，这个理论根据前面萨婆多部来的。那就要注意了，空跟有的观念，有自性跟无自性观念形成，印度大乘的空有二宗最大争论的点，就在这里！先明白这个就好。将来谈到大乘的中观跟唯识的矛盾点，你们就知道唯识的根据是什么？就是根据假必依实的这个经部师的理论！这样知道意思吧。唯识学的根据也是根据这个来的，以后有机会会更深入的谈这个问题，也抉择我们修行用功，什么法才是正确的，这个很重要啊！

　　上次谈到瑜伽论者，所秉持的就是假必依实的这个理念，所以不能说一切无自性空而必须说自性有的。假有的可以空，但是自性有的不可以空，上次谈到这个问题。

　　『解深密经』也这样说∶「云何诸法遍计所执相？谓一切名假安立（假名），自性差别乃至随起言说。云何诸法依他起性？谓一切法缘生自性」。这个重点那就是下面所谈的，在论到有自性与无自性时，即说∶「此由假名安立为相，非由自相安立为相，是故说名相无自性性」。这分为假名安立与自相 ──即自性安立∶假名安立的，无自性、空；自相安立的，即是有自性了。

　　上面我们谈到瑜伽论者的主张，在《解深密经》也是同样这一个理念。比如说，遍计所执的，是根本没有实在的内涵么，只是由虚幻而产生的，他说这个空是有道理的，当然是空了。但是依他起，依他起是一切缘起而有的，依他起的就是有自相，你就不能说是空。所以重点分为两部分：一部分就叫做假名安立的；一部分是自性安立的，假名安立的可以空，自性安立的就有自性的怎么能空？所以唯识学的基本理论，就是一定要假必依实。如幻的一切，假名安立的一切，是虚幻的。但是，如果背后没有一个实在的，怎么显出虚幻的呢？所以一定要在假必依实背后，有一个实在的自性，在这样一个论点上，所以分为自性安立跟假名安立是不一样的。这个跟中观来谈就完全不一样了，中观不管是胜义或者是世俗谛一律都是空的，都是无自性的。

　　我们看到这里就慢慢可以了解了，中观的理论跟唯识的理论的不同，立足点在哪里？这个一定要先明白呀！追求事物中的根元，看作实在的，依此而成立世出世一切，都是「自性」论者。中观说无自性，但是其它都说有自性，有自性最大的原因就是从事事物物当中要找第一因，就叫根源。把它看作是实在的，用这个实在性的理论来成立世出世间的一切法。只要是从假必依实背后有一个实在的根源，或者是有实在的本体，实在的自性，这些都属于自性论者，大体这样分别我们就容易明白了.        又如『楞严经』说∶「若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而无自体」？这是《楞严经》里面所说的了，认为我们有一个清净的妙明真心，怎么可以讲是无自体呢？

　　这是自性论者的另一面目。在万化中，终必有一个真实自性而不是假的，这即是「自性」的意义。一般的宗教与哲学，无不从此自性的老路而来！今天谈论《中观今论》，这个中观的理论，对于自性跟无自性的这个重点，一定要把它辨明清楚。我们讲大乘有三系呀，中观系就是讲毕竟空的，不管是真谛俗谛呀，都是性空的、无自性的。但是，唯识就认为这样毕竟空是恶取空，是断灭的。所以，一直认为中观见不是了义，认为有一空、有不空的才是了义的；如果是真常系那就更免说了。

　　唯识学呀，在俗谛跟胜义这两谛的抉择中，认为中观讲胜义空是可以接受的，但是，世俗谛的毕竟空就不承认的，认为一一法有自相。真常系刚好相反，认为一切的假法空可以谈的，但是，我们都有本体自性啊！佛性、清净心、真常心、如来藏，是不可以空的，是有实体的。大家要注意了！中观是真谛俗谛都讲毕竟空，都无自性的；唯识只承认真谛第一义谛是空的，俗谛是一切的有自相的，是反而不能承认这一边是空的；但是真常系呢，认为俗谛是空的是有道理的，但是第一义谛的部分，要有本体实在的，怎么如来藏、佛性可以讲空呢？那是不能空的！大家就要注意了！三系的差别差别在哪里？就是对自性的解释差别而已！

　　如果我们今天研究大乘佛学，三系的这个主要理念的分别如果没有搞清楚，我们就会产生很多矛盾了，为什么这一本经跟那一本经讲的不一样？而且是冲突有矛盾的？你就知道，每一个体系的经论的内容根据是什么？就在抉择自性的这一点要分清楚啊！这个很重要！所以导师最后就讲了，一般的宗教跟哲学呀，都一样，无不从此自性的老路而来！今天全世界不管哪一个宗教，或者是哲学理论，只要站在有自性的一个立场，来建立什么理论，探讨终极的最后的归源，最后找得到吗？没有办法找得到！所以，最后是没有出路的原因就在这里。

　　唯有中观的毕竟空才能成立一切万法，缘起产生万法，而产生因果系统的生死轮回。这个地方很深细呀，前面已经慢慢慢慢的把缘起理论建立起来，目的就是要探讨中观的本质，跟世俗一般宗教跟哲学不同的地方，要把它抉择出来。这个正见建立以后，在人间分别一切的宗教、体系、宗派，就不会迷糊了。差别在哪里？问题出在哪里？修行为什么有的能受用？有的为什么从老路走不出来？你就知道它的根源是什么！所以，这地方导师把“自性”这两个字详细的解释出来，跟三系对自性不同的分别，都讲得非常的清楚，大家要用一点心那！这地方明白了，以后法义的论辨就容易了。『中论』「观有无品」说∶「众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何有此义？性名为无作，不待异法成」。

　　导师是把《中论》里《观有无品》的这个偈语拿出来，作为论证的一个重点。中论的《观有无品》就是在评破有自性的地方啊，怎么解释呢？这是『中观论』对于「自性」的具体说明。佛法说缘起，除了极端者而外，谁都承认，但总觉得是诸法自性有，由众缘的和合关系而发现。若依中观的看法，自性与缘起，是不容并存的。有自性即不是缘起的，缘起的就不能说是自性有的。因为，若法要由众缘和合而现起，即依众缘而存在与生起；承认由众缘现起，即等于承认是作法。

　　只要是因缘聚，——很多条件聚在一起才成立的，这就是有造作的地方了，不是本来就这样子的。所以，这个就是前面的“众缘中有法，事事则不然，性从众缘出，既名为作法”。只要是众因缘和合的就是作法。「作」，就是「所作性故」的作，有新新非故的意义。只要是造作的是新新非故的，众缘和合产生的任何一法、任何一个现象，都是新新非故的，这个叫“作”，造作的新的“作”。若主张有自性的，即不能是所作。说有自性，就不应该是由因缘来作的了，应该是本来就有的。既然讲性，就不该是“作”的，是本来就有的。那这样因缘法所产生的一切法都是作，就不是自性，由这一点来阐扬。

　　因为自性有即自有的，自成的，自己规定着自己的，这如何可说是作法？

　　所以，有自性就是非作法；作法是缘聚的、缘成的，那就不是作法，这是《中论》的一种论证的方法。所以，自性既非所造作，本来有的，就不应该待其它的因缘才会有。所以，缘起的必是无自性的，自性的必不是缘起的，这个理论就能够成立出来。中论的《观有无品》就是让我们明白，自性的跟缘起的两个是不相融的，这一点大家就要明白！

　　缘起是所作的，待它的；自性是非作的，不待它的。二者是彻底相反的，说自性有而又说缘起，可说根本不通。这是在建立一个很明确的观念：因缘组合的就不是自性有，自性是不必待缘的，非所作的是本有的。这样自性跟缘起是两个完全相反的理念，怎么可以相通？所以就有人说：自性缘起！这样的理论能成立吗？讲不通的！自性就非缘起，缘起就无自性，怎么来一个自性缘起呢？这个理论很重要哦！

　　如果明白这样的一个理论，在抉择一切的理论时，就可以依据这一点来判断，什么是了义、什么是不了义哟！如果有一个自性，是不生不灭的，是本来就有的，那能不能缘起？注意听哦！这个非缘起是不能缘起了！缘起的表示根本就没有自性，有自性的怎么缘起？自性是自有、自成，本来如此的，不会变化的。如果说有本来佛性是不生不灭的，然后呢？缘起一切万法，你觉得奇怪不奇怪？注意听哦！所以这个理论明白了，对于法的抉择，就有一份抉择、分判的一个观念。佛说无常，即显示缘起是作法，三法印讲无常，是凭什么讲无常？从现象一切法中去看清楚，是不是诸多因缘显现刹那刹那在变化呢？既然讲缘起法是无常，已经在显示不是本有的了，就是“作”法。否定了自性的非作性；所以，当讲无常，就表示常不可得。自性就是常么！那常不可得就是自性不可得，是一样的。所以，无常从缘起知道是作法，是作法不是自性，就否定了自性的非作性。自性不是靠待缘而产生的，本来就如此的，所以它非作性。

　　凡是缘起即是和合的，如补特伽罗是依待五蕴等而假立的，所以佛说诸法无我，即否定了自性的不待它性。补特伽罗，就是我了、我见，依身心的五蕴而假名设立的，所以佛说诸法无我。如果里面有一个我，是不待它的，不需要其它因缘来成就的。那么从诸法无我就否定它了，不存在的！无常无我的缘起论，即说明了诸法的无自性。从根本佛法的无常无我，就已经很明显的告诉我们，一切法、诸法本来就无自性，因为是从缘起的，只要从缘起就无自性。所以要明白，根本的佛法讲三法印的无常、无我、涅槃，当下就否定了自性的实有，这是一个法的根本特质。今天研究佛法，如果不从根本确立佛法的与世不共特质，就对法的抉择很糊涂了。这边听也好像有道理，那边也不错，这边劝人为善，那边叫我们做好人，都是好事啊！问题是，做好人好事就解脱了吗？不是哦！我们内在深深执着的就是自性有的自性见，就是实有感的我执我见那！今天这个根本的特质如果没有理清，我执是不能破的！会被自性的实有感迷惑了，就执着在那边有一个实有的东西，实有的东西——就是我们很深的、永远存在的那个意欲；就是我执、我见的根源！

　　一般人这个地方如果不注意呀，很容易落入这个陷井而不自知。为什么一定要否定自性？只要有一点自性的影子还存在，我执就有安立处，要解脱就不可能！这个微细的地方一般人是很难了解的。现在很多人讲圆融：哪一宗哪一派都好啊！有争论想办法把它讲成没有争论；认为有不同，尽量讲成没有不同，这样叫圆融吗？其实不知道，这个地方分不清楚，——只要自性见、实有感、没有彻底的把它推翻的话，那个我执、我见怎么破，破不了的！我执没有彻底的推翻能解脱吗？所以大家要明白哦，今天上课抉择这个法，为什么要这么用心？这关系到我们能不能解脱哦！关系到我们能不能彻底的解决生死的问题哦！这个可不是圆融两个字可以把它含糊过去的。

　　但如此的自性，表现于学者的思想体系中，依佛法说，这都是分别的自性执。里就很直接的点出重点！像这样的自性，表现于所有学者理论思想体系，包括宗教或哲学都好，在佛法的立场来说，就是分别的自性执，从意念的分别中产生的自性执，讲分别我执就是在讲这个。众生生死根本的自性执，应该是众生所共的，与生俱来的俱生自性执。其实，众生的生死根本就是自性执，以为有实在的自性、有我，我就有立足点了。真正的生死根本就是这个我执不破而已，这个执着众生都差不多一样的，都是与生俱来的，所以这个叫俱生我执。不是只有我们人类，所有的有情，哪一个不爱护自己、不保护自己？一切动物都一样哦，都有这个俱生我执！我们从以前到现在从来没有悟过，这个俱生我执从来没有破过，生生世世就是这样子。

　　这是什么？不论外观内察，我们总有一种原始的、根本的、素朴的，即明知不是而依然顽强存在于心目中的实在感，这即一切自性执的根源。这几句话太淋漓尽致了，把我们所有问题都点出来了，这个俱生我执是什么呢？不管从内在的观察，还是从对外在的去观察，不管怎么观察，存在我们内心中总有一种最原始的、根本的、素朴的，——明明知道是一切法无常变化的哦，但是，内心总是很顽强的希望存在的那个实在感。

　　我们观察自己身心的变化，外在一切万法的变化，都可以注意到真的是无常！但是，哪一个很直接的就承认无常呢？承认确实无我呢？我们是心不干情不愿的，不愿意真的去承认，总是无常变化的背后总有一个什么实在的东西吧？这个就是内心最顽强，明明知道不有，但是还是希望存在的那一种实在感。这就是很微细微细的自性执了，如果用现代的语言来讲，就是希望永远存在的那个欲望啊！

　　今天很多人说三法印很好，体会无常、无我，就可以涅槃。但是，大家真的愿意接受涅槃吗？坦白讲，内心中希望涅槃不是什么都没有吧？总有一个什么实在的存在吧？涅槃后就不在轮回了，那我到哪里去了？如果说我不往东南西北，那是在哪里呢？——为什么会有这样的观念？总要有一个去处对不对？死后有一个极乐佛国在那边安住，这个可以接受！说死后东南西北上下四方都不去，那在哪里呢？——这个不能接受，那不就断灭了么？所以，对佛法涅槃的内涵不了解了。

　　我们讲法性，以大乘佛法来讲，叫做尽虚空遍法界。尽虚空遍法界的法性，是没有办法用数量的、大小的、红白的来分别的。这样像海水的一味，一定要分一二三四吗？（台语65分32秒），我们为什么总是希望有一个个别的存在呢？有一个地方可以安住，可以安住在佛国才会安心！这样从微细处去注意哟，大家不是希望存在一个我吗？有一个实在的我吗？为什么总是希望有一个实在的我存在呢？大家都不知道，那个就是生死根本那！希望存在、希望永恒，保护那个叫俱生我执。

　　现在修行，大家都不知道要怎么修，到底要修什么？——如果某个地方有功德可以做，有大钱可以赚，我绝对去！为什么？那是我执啊！我们看不清楚。佛法说破我执，不再生死轮回，大家会恐惧啊！为什么？那个实有感、实在感被破除了！什么都可以有，怎么这个“我”可以没有？佛陀在那个时代啊，所有的印度宗教界，都在建立一个梵天、实有、或者是我，或者叫本来的、自性、自我、大我，梵我、清净的我。都在我里面，没有一个宗教不讲我的。佛陀也苦行了六年，用尽了一切办法为什么不能解脱？禅定他可以修到非想非非想定，为什么不能解脱？后来佛陀悟到什么？——悟道缘起法！他了解的根本就是无我！今天一切的轮回、生死、痛苦、烦恼，都因为有我来的。所有的宗教观念都在提倡一个大我，清净的我，到大梵天本体去那个我。后来佛陀发现了众生的生死根源就是在这个我，所以，他否定了所有宗教的自性见，建立了佛法的无自性、无常、无我论。但是，到今天为了随顺众生，慢慢的又恢复了，大家这个观念又来了。为了度这些怕无我的人，为了度这些外道能来学法，当然也有方便。但是这一方便那，把后面的究竟忘记了，慢慢的又恢复了这些观念。

　　所以，今天学法，为什么要先抉择出佛法与世不共的特质？跟所有外道不一样，跟世俗的观念不一样，佛法的超越处在哪里？就在这个无我！这个一点如果把它忘记了，也在建立大我，清净的我，自性的我，佛性的我，跟外道这个我有什么不同？佛法如果被外道观念同化了，那还叫佛法吗？佛法在印度一千六七百年，为什么会灭掉你们知道吗？真正的原因就是这个！最主要的原因是佛法的特质不见了。如果所有的宗教都一样，那我们为什么一定要信佛法？印度有印度传统的观念；中国有中国传统的观念；西藏有西藏传统观念。那我们当然还是以自己传统观念为主啊，怎么要去信佛法？都一样么！所以，今天一定要明白佛法的特质在哪里？为什么佛法否定所有其它宗教，是不能解脱呢？是凭什么？不是乱讲的、是实在的！其它的法，其它宗教的观念，可以劝人为善，可以提升自己的修养，可以修福报、升天，这个都不否认。但是，要究竟解脱、寂灭涅槃只有佛教！大家要注意！这个与世不共的特质没有把握住，佛法就没有什么了不起。

　　我们要去掉我执，还要修行么，破贪爱么，那很麻烦。如果讲信仰就能得救，人家一信就得救了，不是很快么？还搞得这么辛苦干什么？如果大家都一样，那佛法还要修吗？人家讲一信就上天堂，那还要修得这么辛苦干什么？所以千万不要以为五教同源，都一样，这个观念是不对的！佛法的特质就在破这个自性见的实有感，一定要明白！俱生我执不破，没有一个人能解脱的！

　　存在的一切，都离不开时间与空间，所以在认识存在时，本来也带有时空性。从个体跟外在存在的接触，就难免会有时间跟空间了，这个是难免的，从认识上就会有这样的观念。不过根识──直觉的感性认识，刹那的直观如此如此，不能发见它是时空关系的存在，也即不能了达相续、和合的缘起性。一切法都是刹那刹那的在相续，看起来就是很实在的，没有办法发觉，只是时间跟空间的一种关系的存在。都很直觉的以为是实在的，而不知道只是缘起相续的，这一点没有办法了解。

　　这种直感的实在性，根深蒂固的成为众生普遍的妄执根源。比如说我们的身体，现在的医学也知道啊，一刹那、一秒钟十万个细胞新陈代谢，都知道确实是刹那刹那的在变化；心灵随着外在的因缘而变，刹那都在变；一切山河大地的万法，是不是有成、住、坏、空？不是只有大期的成、住、坏、空，刹那刹那也是在变化！但是，以前没有这个科学的观念，感觉外在跟身心，总是有一期的相续实在的这种感觉。所以，感觉不到缘起性，不知道是组合的刹那在变化，迁流不停的。像看那个河水，不管年轻到老，到河边看河水都在流，所以每一次去看，看到河水在流很漂亮。其实，前一秒跟后一秒的河流的水是不一样的。但是，我们看那个河水总是认为是那么实在，河水就是河水而已么，每天都在流，都以为那些水在流。其实，哪一刹那的水是一样的？这个叫自性见的实在感！感觉的很实在，没有办法发觉这个实在感的背后是缘起性，这一方面没有办法了解。

　　虽经过理性──意识的考察时，也多少看出相续与和合的缘起性，

　　就像现在受教育的科学理论，我们就能懂一些了，就有部分的明白，只是部分的，多少可以看出来。但而受了自性妄执的无始熏染，终于归结于自性，而结论到事物根源的不变性、自成性、真实性。多少有一点了解了，但是，无始以来的这个自性见很深，心不甘情不愿的，不可能的马上就否定了。——是无自性的？不会的！不甘愿的，最后，还是希望这个虚幻表相的背后总有一个实在的吧！所以最后会把它结论：事物的根源背后有一个实在性、不变性、自成性、真实性。

　　因为自性是一切乱相乱识的根源，

　　看不清楚实相，看不清楚一切诸法的真相，原因就是这个自性见。所以，一切乱相乱识的根源就是自性。虽普遍的存在于众生的一切认识中，而众生不能摧破此一错误的成见，反而拥护自性──元、唯、神、我为真理。总之，所谓自性，以实在性为本而含摄得不变性与自成性。今天，从现实的世界来看一看，佛法是唯一讲无自性破有我的。现在全世界很多国家都有佛教徒，真正承认无我、无自性的佛教徒，现在可能还是少数！纵观世界上的所有宗教跟所有的人类来看，佛教徒中认为无我、无自性的，在整体的人类来看是微乎其微的。哪一国哪一个宗教没有讲上帝、创造主、主宰、或者是本体？是不是这个观念？这个都是有自性的！所以，众生就是没有办法催破这种错误的成见，反而认为那个能满足我执、我欲的是真理，你就会接受。所以大家要注意哟！佛法的正见，普遍人不能了解、不能信受反而是正常的。

　　就像一般佛教徒一样，如果告诉你来这边学法，可以家庭平安，孩子乖巧，考大学都第一志愿，然后不会有灾难，每一个人都很喜欢。我们就去信、去拜，为什么？满足里面那个我啊！满足那个自性见！其它的宗教也是一样，你来信就得永生。永生是永远生存不会灭，就满足那个我，大家都会去信。来这里一信天堂就挂号了，地狱就抽名了，谁不要？那很保险啦！保险公司也没有那么好，谁不去？生死就是我执，来学这个法，要长期来上课，把知见建立好，然后要破贪爱哟，对一切法不能执着喔，——只有少数的人会了，喜欢了，因为他是真的为生死大事的人！你们想想看，同样的在人间，为什么那边生意好？我们这边没生意？一个就是满足我执！一个要破除的我执！那个俱生我执，无始以来多深！今天满足他、赞美他哪一个不喜欢？今天伤他的心，破他的观念，他看你成仇人，恨死你了，你还要弘法？

　　所以要知道，谈这些法，今天有这些人已经是奇迹了，不容易的！真的！导师辛苦六七十年，知音没有几人，为什么？因为他专门在建立正见，就是破除这些自性见跟我执。他要阐扬的是怎样把佛法正见重新建立起来，大家才有真正解脱的机会，佛法才能够真正的站起来。今天宣扬佛法的人，要讨好众生很简单的，哪一个不迷信？哪一个不执着？讲一些符合你需要的，安你心的，骗骗你的满足，生意都很好的！

　　但是，为什么有人就不搞这个生意知道吗？为佛教！为众生！就要把这些法抉择出来，三个人听他也讲，这个是真的为法为众生要明白！这里从上课到现在，看不到一点神奇鬼怪，虚无飘渺，神密莫测，没有这个东西。唯一谈的就是真相，法的正义，要让我们真的醒过来，知道什么才是真正的佛法！今天如果了解了，——原来生死轮回的根源就是那个自性执，真的明白了，还能骗自己吗？敢耽误自己吗？能满足我执就是好吗？就不会骗自己的！

　　所以，有一件事情我发现还不错，就是有一部分的人，他真的为了自己的生死大事负责，虽依其它的观念去修行，有的很用功，二十年三十年，他发现一个问题：不管多虔诚、多用功，我就是烦恼不断，贪嗔痴不断，就是没有办法安心解脱！一个能发现这个的人还有救，为什么？他才知道所学的可能有问题！当这一种人来听到这个法的时候，没有一个不感动的，只有如此才知道这个法的重要啊！我告诉你：我就是那个人！所以我才会在这里一直赞叹导师，宣扬这个理论，就在这里！大家要明白喔！

　　讲这些话都是实在话，是我亲身所体验的，一个为自己生死大事的人会骗自己吗？在那边祈求、崇拜、他利信仰，做福德功德以为那些就能解决吗？扪心自问：没有一个能骗自己的！这样就知道，这么辛苦，生生世世为什么不能解脱？因为我们没有得正见！所以各位，佛陀的时代为什么那些圣弟子们，解脱是探囊取物、很简单的！今天为什么不可能？这就是为什么要回过头来抉择正见！从根本的佛法去理清正见。为什么要做这个工作？因为理不清，大家找不到根源，要受用就很难。我赞叹导师就在这里！他不是随便拿一本经来就认为是最好的。佛法的根源，是从前面理清到过程变化，流变一一的都把它抉择出来，让我们看得清清楚楚的才知道，哇！佛法的根本，是经过历史潮流的演变，怎么分化的？什么思想参进来了？最后变成根本偏离佛法了！看出问题，我们找到了根源，看清了流变，才能有正确的抉择。这个工作只有导师能做！做得这么的好！

　　所以，一般人不了解的人，不知道导师的伟大，不知道导师的慈悲用心！他真的为我们佛教，为未来际生生世世的众生，付出了他的一生。他的贡献，一般人目前还不是很了解的。今天这些不理清，跟着前面的人走，能走出什么路来？除了信仰、被救度以外，你们有路可以走吗？现在整个社会都在提倡什么？死后谁来救度你！哪一个人能知道，真正生死的根源当下把它解决的有没有？所以，大家要明白，现在建立的这些，就是理清最根本的观念，懂了，就有把握的地方，下手处就有了。生命就在活着的当下，当下就可以证明的，怎么要等死后呢？现在的问题不解决，明天就有困扰，怎么能等到未来呢？这样就知道了！每一次谈到这里呀，我都很希望把内心的问题跟大家分享，也让大家知道导师真正的用心和伟大，他的贡献，他的慈悲，我们才能认同、才能了解。

　　西藏学者有说自性的定义为∶不从缘生，无变性，不待它，大体相近。自性的含义中，不待它的自成性，是从横的（空间化）方面说明；非作的不变性，是从纵的（时间化）方面说明；而实在性，即竖入（直观）法体的说明。而佛法的缘起观，是与这自性执完全相反。这几句话就知道缘起观的重要了。佛法的知见，建立在“缘起”两个字上面，佛陀就是悟缘起而悟道的。所以，只要从缘起的深义下手，就不会被自性执而耽误了。佛法的缘起观是与这自性执完全相反的。所以，学缘起观的人就不会落入自性执了。

　　所以，自性即非缘起，缘起即无自性，二者不能并存，『中论』曾反复的说到。要是研究《中论》，从头到尾二十几品，不过在建立缘起的正见。了解无自性就是缘起，自性的就不能缘起。所以，缘起跟自性刚好是两个相背的思想，是不能共存的。其实，几年来呀，只要是老学员听缘起都听滥了，为什么上课都在讲缘起？因为除了这个还有其它的重要吗？即使缘起听了那么久，跟与生俱来的自性见没有完全的铲除以前，还是有意无意的会落进去呀！

　　今天谈缘起，不要以为懂了就不用谈，其实，缘起是甚深复甚深的！也许，我们懂得缘起的某个主题、某个主要理论、某一部分，但是真正深细的内容，跟身心相应的部分，我们还是很少真正了达的。所以，即使谈了那么久的缘起，还是要深入的去研究，还是要投入身心的去用功。因为唯有从这个地方深入，用心体证才能当下解决所有的困扰，这个就是悟入的地方，所以，怎么能不继续的谈让大家更明白呢！

　　第三节 空

　　把自性的理论明白了，再就是要明白“空”字的意义。这样一个单元、一个单元的把内容明白以后，在了解法义的时候就不会出差错。空，是佛教所共同的，而中观家的观法不尽与他派相同。开宗明义，第一个就是要明白，大乘佛法主要的义理，注重的就是这个“空”字。“空”也是大乘佛法的不共的特质在这里展现，那么，不同体系的理论跟宗派的观念，对空的解释是有所不同的，所以导师就直接就点出来，中观家对观法，对空的看法，跟一般的理论是不一样的。

　　如『大智度论』卷十二说有三种空∶一、分破空，二、观空，三、十八空。「分破空」，即台宗所说的析法空。如举! ５貚5　为喻，将! ５貚5　析至极微，再分析到无方分相，即现空相，所以极微名为「邻虚」。这是从占有空间的物质上说，若从占有时间者说，分析到刹那──最短的一念，没有前后相，再也显不出时间的特性时，也可以现出空相。由此分破的方法，分析时空中的存在者而达到空。从物质现象来讲，一直把它除二、除二，一直分、一直分，分到最后叫“邻虚”，虚是就没有了，没有了隔壁，就是那么一点点。除到最后不能再除了，最后的叫“邻虚”。那时候物质就看不出来了，所以，认为那个现出的空相，就是分析的方法产生的，这个叫做分破空。从时间相上讲，——我们心灵的心相也是属于这一部分的。如果时间有前后，分析到最后没有前后相了，那个叫刹那。甚至说一刹那还有几十个生灭，这样分析到最后不能在分析了，那个就是到达空相。这一部分的方法，就是虚空法。这个在佛法的领域来看是非常粗糙的，其实，《中观》就破这个观念。“邻虚”还是有啊，《中观》来破说：这个邻虚有没有六方向？有六方向的话还可以分，就不是邻虚、不是最小！如果六方向都没有了，那就不是物质了，怎么还有邻虚存在？不能成立的！个邻虚呀，以《中观》的立场看，都不是实有的、不能存在的。所以，这种析空法在佛法来讲是非常粗糙的。

　　最近电视是不是在报导？现在知道了“夸克”还不是最小的物质单位，又发现了新的，现在正在证明它，——又有新的一个理论出来了！所以，大家要知道，不是眼睛看不到的就没有；眼睛看得到的，即使用显微镜去分析它，分析到最后还是实有。但是，真正的用眼睛看不到的东西是很多的。比如原子、中子、夸克看得到吗？看不到！但并不代表什么都没有，但是它是实有吗？——又不能成立！所以，用析空观来看还是非常粗糙的。我上次就讲过了，如果先把一个东西当为实有的去分析它，除以二，懂数学的人就懂，一除以二除不尽，这样知道意思吧？所以，怎么除最后一定是有么！0.000……一亿个0，最后0点几那还是有么，因为怎么除都除不尽。所以，先站在有的立场去除它，把它分析、分析、分析到怎么样还是有！这一种析空观是非常粗糙的。所以，就认为这是最后的根源，一切的万法就是从这个最后、最微细的东西组合起来的。最后的这个东西就变成元素了、根源了，那第一因不就成立了吗？

　　「观空」，这是从观心的作用上说。如观!５貚为青，即成青!5５貚　；观! ５貚5　为黄，即成黄! ５貚5　等。十遍处观等，就是此一方法的具体说明。由观空的方法，知所观的外境是空。这境相空的最好例子，如一女人∶冤仇看了生嗔，情人见了起爱，儿女见了起敬，鸟兽望而逃走。所以，好恶、美丑，都是随能观心的不同而转变的，境无实体，故名观空。

　　这个是对外境来讲的。从心灵对外面起的觉知这种心境来讲：一个女人，有冤仇的人看了就会起嗔心；如果是情人就会起爱念；自己的儿女看到了会尊敬的；但是动物看到了会逃走。所以，从这个现象来比喻，就知道外境与我们能观的心灵来看，外境的好坏、美丑了，其实，都是随着我们看的关心的角度来变化，那就表示外境不是实在的。能观的心产生的分别作用，才是它作用的地方。所以，外面的境由于不同的角度来看，就产生不同的认知，表示外面的境是非实在的，这个在唯识也常常用的。所以，认为一切的外境非实，能观的心才是实在的，反而是这样子。这个是观空的部分，所以，观空跟分破空角度不一样，像这种观空要到达究竟也不容易，为什么？他否定外在境界的实有，但是能观的心是先存在的，这个就是境空心有了，会达到这样的一个认知！

　　「十八空」，『般若经』着重在自性空。自性空，就是任何一法的本体，都是不可得而当体即空的。十八空这个问题，主要就是在《般若经》来展现的。很多人都研究过《大般若经》，《般若经》的重点跟《中观》是一样的，都是建立在自性空，什么叫自性空？这里在解释：任何一法当下的本体，求之不可得，就知道当体就是空。不需要去把它分析，再把它否定，为什么？因缘所生的法是组合性的，本来就没有永恒性，不变性么！所以知道当下就非实，这是当体即空的。

　　求它的实性、求它的不变性、永恒性不可得，这个不可得的当下就知道是空。比如现在看到我们人还活着，不一定要死了才叫空，活着就知道他空，为什么？你看，从年纪小然后会慢慢的长大，小孩子跟青年就不一样，青年到中年，中年到老人样子都不一样，他是迁流变化的，既然是迁流变化，就是缘起在迁流变化，缘起的条件之下就没有不变性、永恒性了。这个叫自性空，不需要等到这个东西坏掉了才知道他是空。一切法的本来就是会必归于灭的，因为缘起必归于灭。自性本来如此，本来的法性就是这样子。所以，当下就能了解一切法就是空，不要等灭了、把它分析了、把它除掉了、慢慢才知道它空了，不需要，这个叫自性空。观察一切宇宙万法，包括我们的身心，看得到的一切现象，哪一法有不变的？哪一法有不灭的？——地球都要灭！整个太阳星系将来都要灭的！现在的科学已经了解了有黑洞，很多死亡的这些星系都会吸进去，最后又会产生出新的星系出来。一切的宇宙中的星系都还会成、住、坏、空，生存在上面的哪一法可以不变的？有没有？所以，只要认识这个缘起性就知道它的无常，就知道当体即空，这个叫自性空。不要等到物质坏了才叫空，不是把它分析到最小了才叫空，看不出来了叫空，不需要。

　　这个自性空，就是大乘佛法最主要的一个观念。我们学法，主要的就是建立这个般若智慧，即知道诸法实相的智慧叫般若。什么叫诸法实相？一切法必归于空，一切法当下即空，这就是真正的般若了，这个才能了解实相。众生认为有一个实在、不变永恒的，所以执着在那边产生贪爱、执取、占有，然后什么恶念都产生出来造业。我执不破，生死轮回不断。如果今天真的明白当体即空，哪一法是永恒的？哪一法是不变的？包括我们的感受，喜欢跟不喜欢；喜欢的做牛做马，不喜欢的就嗔心起来。请问：哪一法是实在的？感受有永恒性吗？喜欢有永恒性吗？讨厌有永恒性吗？不变性吗？——没有的话，为什么被情绪所左右？为什么被某一种执着的实有观念在左右？而在造业轮回不已？

　　明白当体即空，当下就能解脱！这个不是戏论！要智慧啊！自性空这个观念明白了，解脱真的是不难啊！只是对自性空这一方面的体证认知都不够深刻。所以，内在微细的那个自性执要发现、要去除很不容易。今天很多人听了很久，为什么还跟师父说：您讲的我都懂，但还是烦恼会来，贪嗔痴还是会起？——问题就是有没有真正的下功夫！怎么样去深观、观察自己真正的问题！有没有看清楚烦恼的真相！有没有看清楚执着的本质是什么？还要透过如实的观察，发现真相，不是理论的思维明白就可以。所以我常常讲明白有两种：一种是思维上的，知识上的，观念上的明白；一种是生命去体证，生命在活动中，人事物的接触中，发现身心起落变化的本质，有没有看清楚？是不是真的自性空？是不是当下如幻？是不是当下无我无常？那个体证是从生命中，时时刻刻接触万法起落之中，如何深刻的去照见它！这样的知就是证明的知，跟知识的知是有差别的。

　　上课只是告诉你一个观念，一个方向，一个理论而已，还要用生命去体证的，用生命去观照的。然后，真的证入明白肯定的时候，整个生命才能转化。但是，前面的这个知，观念上的知是很重要的，没有观念上的认知跟明白，没有先抉择观念的正确与否，盲目的信仰根本不可能体证！即便体证的，也只是心灵的境界幻化的部分而已，根本不能达到究竟解脱涅槃的真正体证。方向、方法错了，自性执还存在，有我见、有本体怎么修？我是破不了的！所以，只会有善的境界，而不能究竟解脱，就在这里。观念上的认知，就要上课闻思修，这个是闻的阶段，还要到闻慧的成就，还要一个距离呢！闻慧成就了，还要透过思慧来抉择的；思慧抉择清楚了，身心才能真正的深入体证叫修慧。所以，修行没有一步登天的，也没有不劳而获的，也没有依靠他力的灌顶加持就解决的。

　　今天听法，就要抉择清楚，肯定就是这样子。观念上、知识上，理论要通达，然后自己去思维抉择，方法明白确定了，还要身心去证明，透过这三个过程才能真正的体证。真正的自性空，不是只有理论而已。所以大家修学，不是为了佛陀，也不是为师父；是为佛教、为自己你也要解脱、要受用！先要把观念理清，正知见如果没有先建立起来，什么时候才可以证明到自性空而解脱？一般人不知道熏习、多闻的重要！而且闻到的是必须正确的！不然的话思维也会骗啦，行为导正就更不可能！为什么现在佛教普遍都重在最后一条路——等待救度呢？这是一个很严肃的问题！观念没有正确！方向没有正确！大家最后只有一个无奈的办法——就是等救度！那佛法的特色在哪里？

　　『大智度论』虽说有三种空观，虽所了解的有深浅不同，然究不失为明空的方便，所以『智度论』兼容并包的说有三空。其实，主要是在自性空，前面虽然有两空，那还是有方便的地方。若细考大小乘各派的说法，则分破空是阿毗达磨论师所常用的方法。如有部，以观慧析色至邻虚，过此即成为空。然而有部不承认一切法皆空，反认为有自性有的极微。

　　阿毗达磨在部派佛教里面是很盛行的。我空，法不空，为什么？一切法分析到最后还有一个邻虚么，还有一个极微，那这个法就不空了。所以，如果一个法先成立有自性，是一，然后除以二、除以二、除到最后还是有啊！不可能达到真正的空！所以，有部最后认为我空法有——法不能没有啊，法没有了，一切万法就形成不能成立了，这个就是问题！因分析而知某些是假合有的，某些是假有所依的原素──即最后的极微。比如，这个身体是五蕴组合的，色、受、想、行、识；色里面有地、水、火、风、空、识。那么就认为这个“我”是没有，但这个五蕴总有吧？五蕴就变成实有了！五蕴再进一步认为那个界——地水火风是有的，如果没有怎么能成立这个五蕴？所以，里面一个实在的我是没有的，但是这些蕴素是不能没有的，这个就是最后的极微。“我”是可以没有的，但是，这个“假我”有所依呀！——有元素啊！这就是最后的极微总要有吧？这就是一切有部的思想，认为“我空法有”。

　　包括心法也用此法分析到刹那念。这种方法，并不能达到一切皆空的结论，反而成为实有自性的根据。所以讲空啊，用这种方式，绝对没有办法达到真正的空义！佛教讲毕竟空，一般能接受的很少；讲自性有的就有根据，——用这种分析法！最后的结果就是这样子。所以说，析空法在佛法中是很粗造的。

　　如分析极微至最后，有说有方分的，有说无方分的，也有说有方而无分的，但无论如何，最后总都是有实在性的极微。有方分就是六方向，四方加上下，这样就六方向都有，有方就能分啦，那就不是极微了；如果没有六方向，根本就不是物质了，不能存在么。所以，有方、无方都不能成立。导师的归纳就说：不管怎么样，最后都是有实在性的极微，这个极微认为不能没有，没有极微就不能组成山河大地，不能组成一切万法，总要有元素来组成么！不然怎么说会存在！如古人说∶一尺之木，日取其半，终古不尽。一如果是实在的，除以二永远除不尽，就是这个道理。古人说，如果一尺的木头，一天把它分两半、分两半，这样一直分，怎么也分不完，终古不尽！

　　这种分破空法，本即『阿含经』说到的「散空」；不彻底而可以用为方便，所以龙树也把它引用了来。《阿含经》里面说到散空，对某一种观念，某一种层次的人，用这种分破空对他是有一种帮助的，但并不究竟。观空，是唯识宗等所使用的空观。这一方法，经部师即大加应用。经部师说十二处──根境非实，即成立了所观的境是非实有的。后来大乘的唯识学者，极端的使用此观空，如说∶「鬼、傍生、人、天，各随其所应，等事心异故，许义非真实」。如鱼见水为舍宅，天见为琉璃，鬼见为脓血，人见为清水，这可见水或舍宅等境界，是不实的，是随各自业报的认识不同而转变的。

　　经部师，是一切有部中，萨婆多部更后面的一部，比较先进的。这个就是境空，外面的境界是空的、非实的。但是，心是有的，由心识的认识不同啊，产生外境而已。不然的话，鱼看到水为什么像房子一样悠游自在？天人看到水，像琉璃一样的透彻；鬼看到水，就以为是浓血；我们看到的就是清水而已！这表示什么？众生的业报不同，看到的外境也不一样！表示外境并不是实在不变的，是随着众生的心性而起，来判断、认识的。这样子的话，心境反而是实在的本源了，外在不过随着心境的认识而变化而已。所以外境是非实的，由这样的观想，明白这个叫观空，唯识家都用这种方法。

　　『阿毗达磨大乘经』，瑜伽师，都是依此法以明外境的非有性，成立无分别智体证离言自性的。这个地方就可以看出，瑜伽师是学唯识这一部分的，还有前面阿毗达磨的大乘经，差不多都依据这样一个观念在抉择。知道外境的非实，是用这种观空的理论，才成立内在有无分别自体的离言自性。这个离言自性啊，是进一步的方法！

　　比如，从唯识的立场，心有境空，外在非实；第二步心境是相依相缘的，外境非实，那心是实在的吗？心也是非实的！所以，进一步会破除心性的实在论，超越了心跟境的实有，体证的就是空性，这个空性叫离言自性。大家注意听！唯识学也一样的，最后还是会破心性的部分，但是，体证的叫离言自性。

　　最后，虽然破了心性的实有，但是，离言自性——唯识学讲的圆成实性，认为这个不能没有的。就把圆成实性或者是离言实性实有化了！所以，导师在判空宗跟有宗，把唯识判为有宗就是在这一点。因为最后虽然体证的离言自性，但认为是实有的，所以还是判在有宗。有宗就是这样子，不管外面怎么空，空到最后还有一个实在的，这个就是有宗，尾巴去不掉，所以跟《中观》的毕竟空是有差别的。

　　这参考『摄大乘论』等，即可完全明白。观空与分破空不同∶分破空，因分析假实而成立假名者为空的；观空，则在认识论的观点，说明所观境界的无所有。观空，也同样的不能达到一切法毕竟空。

　　一个用分析的；一个是用观空的，所以这两个是不一样的。分析空是最后实有么，不可能超越邻虚，所以一定会落到有！观空也一样，不能达到一切法毕竟空，最后有一个离言自性么！

　　因为观空即限定它要用能观的心以观外境不可得的，能观心的本身，即不能再用同一的观空来成其为空，所以应用观空的结果，必然地要达到有心无境的思想。导师在点出重点，外境的空，是因为用能观的心去观它，外境一切不可得、空；而这个能观的心，用同样的方法怎么来成其空呢？——结果变成外面的境是空，而心是有了！

　　境空心有，固也可以为了达空义的方便，然在某种意义上讲，不但所空的不能彻底，而将不当空的也空掉了。导师在分析这个空义，真的很透彻！境空心有，这样的观念，在某个意义上是可以方便善巧用的。可是，应该空的却空的不彻底，而不应该空的确实把它空掉了！导师认为，这样反而是颠倒！为什么？讲当体即空，没有否定当体的作用哟！注意听！万法缘起现象是可以存在的，可以展现相续相的，不该把缘起现象的相续作用也空掉了，这样就拨无因果恶取空了。

　　如果认为心是实在的，境是空、是非实的，反而把不应该空掉的万法、一切境相把它空掉了，这一点很重要！有的讲人间是讨厌的；人间是不好的；一切都要厌离的，都要破坏的，那是厌世观念。如果知道当体即空，去掉的是对万法的染着，而不是去掉万法的现象。看到一切外境万法，会爱染、会贪取，是我们认为这些法是实有的，可是，非把万法都毁灭了才能够不执着么？况且能毁灭万法吗？万法明明在如幻相续着，能毁灭它的相续作用吗？所以，知道万法的当体即空，——我们的执着不见了，爱染，贪欲不见了，空的是这个地方！万法的存在本没有障碍我们，障碍的是我们对外境的贪染、执取。所以，万法不是要去破坏它，不是要去除它的，要去除的是我们对万法的执着跟贪染。所以，该破的、该空的不空；不该空的反而空掉了，这个就是需要注意哟！为什么同样一个理论，产生的后果是不一样的？厌离一切，不是要厌离一切外在的万法，就是不要讨厌，不要跟它相对，不会认为它是污浊的；它是很糟糕的；是害死我们的，其实不是这样。问题是出在我们对万法的执着，不了解真相而起的贪染、爱染。了解真相了，知道没有一法是实在的，还会爱染它、占有它吗？贪爱真的有用吗？看清楚了真相，贪爱就自然不起，这才是学法的根本，而不是在厌离万法！那样把全世界都毁灭了，万法都不存在了，就能够解脱了吗？

　　所以，我们在讲修行，不是要厌离一切。但是，南传的听到这个就会不高兴了：厌离两个字是佛陀最重要的心法呀！“厌离”尤其是小乘修十六观智的，这个厌离是很重要的！但是，我们讲的厌离，目的不是这个意思，不是远离。是要离开对一切万法的执着。就是不离开万法还是可以体证，还可以契入空性，还是可以解脱的，讲的是这样的方式。

　　有时候要讲这个很困难，——喝咖啡会上瘾，喝咖啡会骨质疏松，所以咖啡是不好的，我们要厌离它，——不能喝咖啡！这样厌离就能爱染不起了吗？里面的因有没有解决？当把里面爱染的因看清楚了，喝一点咖啡真的会死吗？真的会执着吗？所以，要知道不厌离，不是说厌离这个观念不对，是说还有另外一个更深入的，这个就是大乘不共慧，不一样的地方，大家要注意哦！

　　即如分破空的学者，承认有实自性的极微和心心所，而由极微等所合成的现象，或五蕴所和合成的我，以为都是假法。他忽略了假法的缘起性，即是说，他们不承认一切法是缘起的。因此，一方面不能空得彻底，成增益执；另方面，将不该破坏的缘起法，也空掉了，即成损灭执。刚刚讲到这个重点，是他忽略了假法的缘起性。我们一个根本观念来，从无常看生灭，就会常常有生有灭，也就是说有一个真正在生灭的东西。如果从缘起的观念再深入一层的话，是生不可得，灭不可得，这样知道意思吧？注意听哦！这个地方差别很大！如果认为生是实在的，灭是实在的，我们要了生灭就没有办法了！

　　但是，如果从缘起的这个观念去深入一层了解，就知道生不可得，灭也不可得！为什么？生灭是无常的，无常是常不可得；无我是我不可得，不可得的还要去掉它吗？——实在的才要去掉它！比如说生烦恼、痛苦、贪嗔痴，以为都是实在的，所以要去破掉它，要去对治它，是不是这样子？从缘起的角度，就能体会到烦恼的实性不可得，这个要真去体会，不是只有理论。实有的我性不可得，实有的贪性不可得，请问：还要去掉什么？注意听哦！从缘起深入一步的角度，跟有实生灭的角度，用功的方法会全然不同哦！大乘的不共慧，就是在后面这个根本的佛法内容和功能，这个是不同的地方！如果必须要讲两个都可以用，两个都最后可以解脱，就是下手处不同，——这样的和汇，问题就在这里！而真正的大乘不共慧的地方，是深一层的、更深一层的从缘起的现象来观察，还有深一步的作用，这个叫不共的地方。

　　无常的现象如果是实在的，那么要去对治无常的现象也可以；如果了解无常是它常性不可得，我性不可得，贪性不可得，自性不可得，实性不可得，那还要对治什么？一个是从有为的对治；一个是直接契入法性寂灭的体证！这个就是大乘跟小乘下手不同处。现在一般人很少去体会这个。站在大乘的立场认为小乘怎么样；站在小乘的立场认为大乘怎么样。其实，只是不了解这个相互关系的差别而已！为什么要如实观照，而不是对治？如果实有的东西能对治得了么？如果要打仗，敌人是虚幻的能打得赢吗？敌人如果是实在的就能真打得赢吗？——这都是问题哟！这就是用功会不会受用，最大抉择的地方！敌人是真的还是假的？这个如何分辨？

　　所以各位，如果发现真正的敌人，就有对象可以打仗，这样知道意思吧？如果从来没有发现真正的敌人，只是想象中的敌人，怎么打仗？什么时候打得赢他？今天学法要了生死，那生死的真相有没有看清楚？谁在生死？我们要对治烦恼、对治贪嗔痴，知道贪嗔痴的真相在哪里吗？有没有把自己身心贪嗔痴跟烦恼的真相看清楚？

　　所以，第一步应该先看清楚，我们才有下手处么！敌人在哪里？有几个？用什么方法可以把它打败？这个才是有智慧么！如果敌人怎么找都找不到，也不知道有多少，住在哪里，要怎么对治他？每天要修行、要打仗，到底跟谁打仗？修了那么久修掉些什么？剩下多少？——搞不清楚！

　　所以修行，为什么这个理论要先明白？导师今天替我们抉择的法有多重要，大家还不太清楚！！理论的基础如果错了、不是究竟的，依据这个方法去修行，最后只是在有、有。就算是正确的，但是也要看“有”在什么地方？要真正的发现“有”才能对治哟！——理论本身就有问题，然后依据这个理论去修行，也不知道真正“有”的本质是什么，也看不清楚。为什么大家修行不能解脱受用？——现在点出的只是一个重点！一个真正要用功思维的人，一定要去抉择这个问题！

　　如果今天要断烦恼，一定要把烦恼的真相看清楚，不然怎么断？这个重点一定要把握！看清楚了真正的烦恼，才能下手，这样知道意思吧？如果看不到、找不到，每天在跟谁打仗？底是有、还是没有？这个才是问题哟！注意听！要搞清楚这一点知道意思吧！所以，叫你们用如实观照，不是先建立有来对治哟！是要先让你看清真相再对治，不是叫你们不要对治，是发现真相再对治。但是，如果真的去讨论真相，有一天就会知道，——原来根本就不用对治！将来用功的人就会知道的。

　　我再讲个公案：神光去参达摩，断臂求法，这个公案大家都听过了，很普遍吧？但是，几个人知道奥妙？他跪在雪里很久了，达摩不理他，神光就毅然断臂，表示他的坚定的意志，达摩看他这么真心，就问他:“你所求何事？”他说：“我心不安，求师为我安心！”——我们现在不都有烦恼么？心都不安跟他差不多吧对不对？为这样才要学佛啊！——达摩说：“好，这样诚心我答应你，把你的心拿过来，我给你安！”他回来一找，——觅心了不可得。达摩说好了，给你安好了，听说神光就这样大彻大悟了。觅心了不可得，烦恼的心怎么找都找不到。过去每天都为那个烦恼的心缠绕，今天竟然怎么找都找不到？这个“觅心”的‘觅’字，就是找么！师父讲的如实观照的“看”呀，就是这个“觅”字，意思一样的。这个“我为安心竟”，怎么找都找不到这个心还要安吗？注意听啊！这个听懂了，如实观照就知道怎么用了！——我可没有叫你跟一个虚幻的敌人打仗啊！我是希望把敌人（烦恼心）先看清楚，就像二祖神光，他每天烦恼——有一个大敌人在，他从来没有看清这个的敌人的真相。待他看清敌人，原来根本就没有敌人，还要打仗吗？注意听！这个法明白了，才能受用啊！

　　上次谈到有一些法义，因为不了解自性空，所以最后达到的是心有无境，——境空心有，虽然可以达到空义的方便，但是不彻底，甚至于不该空的也把它空掉了！所以，问题就是忽略了假法的缘起性！也就是说，不承认一切法是缘起的，一方面不能空得彻底，成增益执；另一方面将不该破坏的缘起法也空掉了，问题就出在对自性空不了解。

　　唯识学者把缘起法统统的放在心心所法── 依他起性上，不能到达心无自性论；对于六尘──境的缘起性忽略了，所以不能尽契中道。

　　导师对这个重点的提示，就是对唯识学者的一种看法。所谓第一义谛跟俗谛的分别方面，认为胜义谛部分讲空是接受的；但是，依他起的这些法，认为不能没有自性，这一点就是跟《中观》的不同。

　　龙树菩萨所发挥的空义，是立足于自性空的，不是某一部分是空，而某些不空，也不是境空而心不空。这个就是最不同的地方！中观和唯识这两宗差别的地方就在这个地方。一定要把握这个重点！上一次也讲中观，自性空是一切法都一样，不管是胜义谛还是世俗谛都一样的。但是，最后论究到空的这个境地，唯识以为第一义谛是可以空的，而世俗谛这是自相有，不能空的！那么真常系的思想刚好又相反！世俗的一切可以空，但是第一义谛的胜义谛，——所谓的如来藏、佛性、自性清净心是不能空的，是实有的！——这些重点需要大家能先明白把握住，谈中观、谈唯识，谈真常系的思想差别在哪里？将来在抉择这个法义，就可以很清楚它的理论体系，原来哪里不同！

　　『智度论』（卷七十四）又说有三种空∶一、三昧（心）空，二、所缘（境）空，三、自性空。「三昧空」，与上面三空中的观空不同。这是就修空观── 三三昧的时候，在能观的心上所现的空相说的。三昧空，就是在观空的时候，能观的这一边心相上现起的一种空相，其实，这个就是跟定相应的空。比如，在观一切的法是虚幻不实时，慢慢的进入一种空相，好像什么法都不见了一样，那个禅定的境界也会产生。所以，这里讲的空相，就是能观心上产生的一种相，这样解释就对了。

　　如十遍处观，在观青的时候，一切法皆青，观黄时一切法皆黄，青黄等都是观心上的观境。比如，以青、红、赤、白，不管哪一个颜色作为我们所缘的境界，当心观成为青，一切的就现出青的相来；如果把它观成黄色的，所有的境相就是一个黄色。那表示不管是青红赤白，都是我们能观心境上所现出来的观相，也就是心上所现的境界。

　　这样，空也是因空观的观想而空的。比如：现在看到外面的境界，一切法千差万别么，那为了不要执着，用一个空相来观也可以。观想虚空了；观想光明了等等，慢慢的心外面的境界相就不现了，而现出的是所观的那个空相。不管是青红赤白，或者是虚空相都一样的。或者是进入定境以后，产生的空无所有，这都是能观心所现的相，这个都是属于三三昧的部分。

　　经上说种种法空，但依能观的观慧而观之为空，于外境上不起执着而离戏论，所以名空，而实此种种法是不空的。一般来对于一切的境界容易执着，那么怎么样使它能观到变成空？在能观心境上就产生空相不执着，其实，是能观的心产生的作用，能观的心相是空了，但是外面的境界会真的变没有吗？不是，还是有的，还是存在的，只是心相上产生的空相不执着而已。

　　这等于说∶空是观心想象所成的，不是法的本相。这句话要注意哟！我们修空观，是为了怕外面的境界染着了，就用观想的方式，观空的方式，把它变成没有了。心境上专注于某一个相上，能观之心慢慢的产生一种定境。所以，这一种空相是观心所想象出来的，这个不是一切法的本相喔！很多人包括修定也是一样，怕我们的心被外境染，用某一个专注的点，专注的对象，心就在那个地方止住，其它的相就不见了，其它的相就忘记了，这个属于定心而起的，不是一切法的本相，这跟真正体会法的是根本不一样。

　　这样，必执有不空的，不能达到也不会承认一切法空的了义教说。如果用这个方法，就会产生这个问题。因为空的是心想象而起的像，但是外面的境界还是实在的，还是存在的。变成想象的是空，而事实的现象是不空，没有办法了解一切法的当体即空。这个的问题如果不解决，执着在这种空相的话，那么一切法空，了义的这个观念就不能接受。

　　「所缘空」，与上说相反，是所缘的境界是空的，能观心这才托所缘空境而观见它是空。此所缘空，即必然是能观不空，这与前三空中的观空相近。不过，观空约境随观心而转移说，所缘空约所缘境无实说。这两种完全不一样，比如三昧空，那个是从心境上现起的外面境界是不空；但是，这里讲的所缘空，是能观心不空，外面所缘境认为是空的。因为一切境界是由心所显的，所以，这个能观的心是不空的，外面所缘的是空的。那么我们要注意了，不管是三昧的空，还是所缘这方面是空，能观心不空，都不是中观的本意。

　　龙树曾评论道∶「有人言 ∶三三昧无相无作心数法名为空，空故能观诸法空。有人言∶外所缘色等诸法皆空，缘外空故名为空三昧。此中佛说，不以空三昧故空，亦不以所缘外色等诸法故空。┅┅离是二边说中道，所谓诸法因缘和合生，是和合法无有一定法故空」。这个其实在讲空义最重要的地方了！现在从分析来讲，这样比较清楚，大家听得比较懂。比如：用能观的心来看外面的境界，外面的境界随能观的心而起变化，那么就知道外在的境界非实。这样能观的心是不空的，这个能观的心的作用是真实的。另外一种呢？由于了解用观空的方法，使我们的心产生种种的空相，体会到原来能观的心是起变化的，能观的心是幻是如幻的，这样一边是重心的作用；一边认为外在的，不是心灵能转变的，心怎么转变，外面还是不变的。一部分的注重在外面的实在，外面是心不能转变的；而另外一种，外面都是心起的作用。如果心不起作用，外面的境界根本就非实。一边是肯定外在的相；一边是肯定内在功用的心，能的这一部分。

　　但是，龙树菩萨就点出重点！一个叫空三昧，一个认为这个是三三昧，无相、无作、心数法名为空，是心里的空相，所以才产生的空。这是三昧而产生的，由定来产生的；另外一种人呢？外面所缘的其实是空的！外面空、外面非实，能观的心是实在的吗？龙树菩萨就点出来：真正的佛说“不以空三昧故空”，不是因为修定三昧而起的空相，佛说的不是这个！“亦不以所缘的外色”因为这样子而空的，也不是。什么是真正的中观？离此二边说中道！既不执着在外境，也不执着在能观的心，离是两边说中道，所谓诸法因缘和合生，是和和合法无有一定法故空。什么是中道？诸法因缘和合生，一切法是条件的组合。比如色、心二法，一般来讲叫名色，其实，这二法是相依相缘的才叫和合，因缘的和合才显现出来的, ，只要是和合的法就没有一定的性，没有固定性就对了。这个没有固定性也就是我们讲的无自性，没有固定性的本身就是空。那这样的空跟前面这两个空一不一样？不一样！注意听！ 《中观》的思想，就是站在缘起和合的立场来看一切法的当体即空。既不是心的作用而空，也不是因为否定外在而空，都不是。一切法不用否定，只要是因缘所生的就知道是空了，还要用心灵去否定吗？还需要用观心观空、观想吗？不需要！这个很重要！

　　佛法讲的空义呀，要展现的真正法空是讲缘起空！缘起的空本身就是无自性的空，不是用观心或者是观想才空的，都不是。也不是禅定的空，三三昧而感觉到一切空，都不是。不是在境界的有无，不是在心相的有无，都不是。这里如果明白了，需不需要特别的修禅定，去空掉一切万法？讲这个就是要让大家知道，最后要体会的是叫做大乘不共慧！今天讲大乘的“不共”，要注意的就是这个不共慧！不能了解中观的缘起性空，就不知道真正大乘的不共慧在讲什么？如果一定要修观，一定要去抗拒生灭现象，一定要去抗拒无常现象，一定要去抗拒一切的贪染执着，这是从有为法上去进行对治法。但是，大乘不共慧不一样哦，就是在了解这个自性空的道理，从缘起的万法当下，直入不生不灭的涅槃真相，没有对治，这个就是大乘不共慧的地方哦！

　　开始讲四谛、讲缘起，讲无常、无我，这个是次第的，是照一般二乘的思想来讲的。但是，真正的大乘思想是直接契入的，直接契入涅槃寂灭。这个就是不共的地方，不然大乘跟小乘没有什么不共，法义上是没有差别的，但是契入方法确实是不同，就是在这个地方！三昧空、观空跟自性空差别太大了，这个地方大家要多用一点心！明白了什么叫自性空，才能知道大乘不共慧的奥妙，如何直接一切法的当下，缘起的观念当下就能契入无生的涅槃，而不需要抗拒而不需要对治，这一点差别不同哦！

　　龙树所明此──『般若经』中所说的「无有一定法故空」，即说一切法缘合而成，缘合即无定性，无定性即是空，此空即指无自性的毕竟空说。龙树直接点出来的这个重点，跟《般若经》讲的是一致的。《般若经》所说的法义重点，是“因为无有一定法故空”。缘起，故没有一定的法，那么缘起就是空了，就是这个意思。讲这样的空，才是真正的无自性的毕竟空。缘起性空，性空缘起的毕竟空，就是站在这个角度讲的。从缘起入手的，对治的这一部分，大家就会在善观因缘中使用，而不是必然的，这一点大家就要明白。“三昧”的空，“修定”的空跟“观空”的空，跟这个缘起自性的空一不一样？这里搞不清楚，关系到修行用功的方法，关系到能不能契入，为什么很多人修行很用功，定力也不错，方法也很多，却都在对治？为什么不能解脱？不能大受用？因为大部分不是修三昧空，就是修观空，很少知道缘起自性空的毕竟空，这一点一般人很难了解，所以才叫大乘不共慧。注意哟！是不共在这里哟！比如说如实观照，在网站有一些南传的，坦白讲，他们对南传的法义非常深入，而且体会很深，但是，就不了解大乘不共慧，认为照这种方法可能解脱么？他会怀疑！所以，真正的大乘不共慧，一般人了解是不容易的。

　　由此可知，中观的空义，约缘起法的因果说，从缘起而知无而知一切法毕竟皆空。若偏于三昧空或所缘空，专在认识论上说，不能即缘起知空，即不能达到一切法空的结论。导师讲的每一句话，几个人比他更清楚？还有比他更清楚的境界吗？导师体会的法，难道还会在前面的三昧空和所缘空境界吗？一般人以为那个叫有神通、有境界么！所以，很多人不了解，以为导师没境界、没修行了、只是理论啊！其实，如果把这个法义搞清楚一点，真的体会深刻一点，哪一个人还会批评导师没有境界呢？真境界反而人家看不懂了！有定境的，像那个三昧空的，所缘空的，大家都以为有境界了。而真正体会法性空的人，反而说他没有境界，这个是正常的。

　　如果只专注在三三昧空、所缘空的对治上，在认识论上下功夫，不能当下就体证缘起性空的话，最后的归宿不能达到一切法皆空，一定会在有里面！其实，导师已经在点出三系的不同，中观，唯识，真常不同就在这个地方。毕竟空就是中观的思想，其它的为什么最后归于有？就是这个分别的地方不同！如果将来你们研究大乘三系，不管唯识或者真常的思想，只要了解这个重点，再研究它就很清楚了，就知道导师为什么中观是空宗？其它的两系是有宗，为什么这样的分判你们就会了解了。不能彻底的知道一切法空，坦白讲，要解脱也是不容易的，大家要了解。

　　第三节 空（2）

　　自空与他空，系两种不同的空观。譬如观花空，自空者说∶花的当体就是空的。他空者说∶此花上没有某些，所以说是空，但不是花的本身空。

　　自空就是自性空了，他空论就不是自性空了，两种的空观是完全不一样的。作个比喻：我们在观察一朵花，因为花是缘起的，花是条件的组合而产生的现象，从花蕾到开、到谢的过程是不是缘起的？是不是刹那不停的？当下就知道花本身就是空！为什么？因缘所生法！是缘起的法当下就是空。但是他空论者，他的观察就不是这样，花没有其它的条件，所以是空的，不是所有条件都有的。但是，有一些条件本身是有的，它不空的。

　　如「瑜伽论」的「真实义品」说∶「由彼故空，彼实是无；于此而空，此实是有∶由此道理，可说为空」。这即是说∶在此法上由于空去彼法，没有彼法可以说为空，但于此法是有的。唯识学者说空，无论如何巧妙的解说，永不能跳出此他空的圈子。

　　最早的《阿含经》里面，就有讲到鹿母子讲堂是不是？这个讲堂里面，没有某某法。比如说，我们现在都是人在上课，但是这里面没有牛、没有羊。所以，可以说它是空的，没有一切法都具足么。但是，所有其它的现象都是实在的，不能说它完全是没有的，把空解释成没有的意思。所以这里就讲，“在此法上空去彼法”，其它不同条件的法是没有，可以空去那些没有的法。但是，这个有当下的法是不能空的。

　　再作一个比喻，这样比较清楚，因为这个文句上大家会比较难了解。比如说我们身体好了：我们身体有五蕴大家都承认的，那有没有一个我？五蕴组合一个身体大家都能承认，但是，里面有一个灵魂不变的我，有没有？没有！因为这个是没有的。五蕴可以了解没有一个真正的我，所以这个我是空的。但是五蕴本身不能空！因为五蕴就是有么。五蕴不能空，所以我是空的。这样解释大家比较清楚，这个就是唯识论，重点是在这里！空去的是虚幻的误以为有的我，那个我是可以空，因为没有实在性。但是五蕴不空，五蕴的本身是有的！所以，这个叫一空、一不空，空去某法，某法是不存在的可以空。但是存在的不能空。这个就是唯识论的空法大家要明白！

　　所以导师就讲，如果照这样子的讲法，唯识学者在说空，怎么样巧妙的解说，最后没有办法跳出他空论。他空是什么意思？是人为造作把它空掉，而不是本来就空的，这样的论点不一样。

　　此他空论，也不是唯识学所特创的，他的渊源即远从萨婆多部而来。

　　这一种理论不是唯识学自己创造的，在部派佛教的时候就有这样的思想了，后面引申到唯识学把它建立起来来使用而已。

　　有名的世友论师曾说∶（这个是部派佛教很出名的四大论师之一，）空与无我不同，无我是究竟了义的，空不是究竟了义的。如说五蕴无我，这是彻底的，确乎是无我的；若说五蕴为空，这不是彻底的。

　　五蕴是实有么，怎么会空？把空解释为没有了！所以，连四大论师也是这种观念啊！讲空跟无我，把它分别为不一样的。讲无我本来是彻底了义的，但是，讲空（无我即空）却认为这个不是究竟了义！为什么？——五蕴无我这个可以讲啊，确实是无我的！但是五蕴本身不能说没有吧？五蕴是空认为这个是不彻底的！

　　如果站在中观的立场，五蕴是不是空？五蕴是不是缘起的？五蕴本身是不是变化不居的？是呀！所以，只要缘起的还是空。并不是这个法不见了、消失了的才叫空。法虽然显现出来，只要是缘起而有、缘起而灭的都叫空。

　　由于五蕴无我，所以佛说空，而于此色、受等五蕴却是不可空的。如解经说「诸行空」，也说 ∶诸行中无我我所，所以是空，不是诸行的行空。

　　这就是唯识者跟四有一贯的思想。他们解释经里面就是这样讲的。《阿含经》常常讲到“诸行空”么，什么是诸行？一切迁流变化的万法都叫诸行！诸行中没有一个实在的我，也没有一个实在不变的我所，所以说是空的。但是，迁流变化的诸行不能说是空，这就是他们的解释了。

　　唯识学者继承此种思想，所以说∶由于依他起上，远离遍计所执相，名之为空；而依他起是自相有，不能说为空的。

　　依他起是什么意思？就是缘起了！因缘组合而有的都叫依他起，他就是因缘法。什么叫遍计所执呢？在因缘法以外又产生一个虚幻不实认知的，那个叫做遍计所执。比如说我们拿一把火，用一个绳子绑着把它旋转，那就会看到一个火的圈子是不是？旋转快的话，火就会现成一个火的圈子。其实有没有火的圈子？没有！这个是由于幻相而起的，所以，这个火的圈子是虚幻的，这个叫遍计所执。

　　但是，火的本身是实在的，火的圈子幻相是遍计所执，那是空的可以讲。但火在燃烧的当下，这个火不能说它是假的，这个是有的。所以，依他起的不能说是空，是自相有，遍计所执的才能说他空。这个就是唯识学者“他空论”的讲法，也是源远流长的部派佛教就有了。

　　其实何止部派佛教呢？在《阿含之空》就有讲了，《阿含经》里面也有这样的讲法。就是鹿母子讲堂的说法，也是“他空论”的根据呀！那么就知道，唯识学者讲的三性、三无性，这个三性在讲什么？依他起，遍计所执么，还有圆成实么！遍计所执的说空；依他起的不空；圆成实的那就免谈了更不空，空性是实在的了。所以，为什么不管说空说有，最后归于什么——实有，这个叫有宗，就是这个道理。

　　这种他空论，早已根深蒂固而必然的与自性有论相结合。

　　这就是结论，只要根据的是这种“他空论”的思想，而且很深的在每一个人的内心，一定会跟自性有结合，最后一定归于自性有。导师这几句话等于就是判教的根据了！空宗、有宗怎么分？“他空论”者就是有宗，就是这样简单。因为最后一定会跌入这个自性见里面，跑不掉的。

　　说得远一点，他空的思想，早见于『中阿含经』中。

　　《阿含经》就有这种观念。有时候我们在批评唯识学、唯识的观念，但是，不能说唯识学就是完全颠倒乱讲的，唯识学者还是有根据的，同样在《阿含经》中就有不同空义的展现。“大空经”就是《中观》这一边的思想；“小空经”就是唯识这一边的思想，跟《阿含经》都有关系的。所以，讲起来其实三系都有法缘，不能说是凭空捏造的。

　　如『中阿含经』的『小空经』，就是他空论。这种思想，与西北印度的佛教有关。『小空经』中的他空，即除去某一些而留存某一些──本是禅定次第法，称之为空，而不能一切空的。

　　修禅定有一个次第，一步一步往上进。比如四禅八定，初禅慢慢的意念宁静了；二禅非常喜乐；三禅就舍了；四禅心就不动了。再上去是空无边处，即四无边处：非想处，无想处，非想非非想处。一步一步的上去，每一次的境界都不一样，初禅到二禅，初禅就没有了；二禅的境界到三禅，二禅就没有了；三禅到四禅，三禅就没有了。这样一空、一不空，一步一步的上去，空无边处、到四无边处、到非想处的时候，前面的四禅跟空也没有了。就是这样一空、一不空，所以修禅定的观空方法，就会有这种他空的思想。这本是禅定次第法，称之为空，即不能一切空，要达到一切皆空就不可能了。

　　此经以「鹿子母堂空」为喻，如说鹿子母讲堂空，是说讲堂中没有牛羊等所以说空，非讲堂是空，也不是讲堂里没有比丘，更不是别处没有牛羊，才说为空。

　　这修的都是禅定的法，在我们旧有的观念里面，以为由戒可以生定，定就可以生慧，慧就解脱了。所以，很少人不透过禅定而修的，但禅定并不是不好，执着在禅定的境界就变成执着，反而辛苦喔！有的在禅定中某一个境界就停很久。讲一句不客气的话，能修到空无边处、四无边处的人已经不多了！但是，到空无边处、四无边处、无想处还会执着啊！就执着在那个境界，要解脱也不容易哦！

　　所以今天谈法，不是在讲定不好，定是增上，对进入修慧的这个境界，是有帮助的。如果不知道它的内容，就会产生执着，以为修定到某一个特殊的境界，甚至产生神通就不得了了！产生执着。所以这个定为什么叫味定呢？因为会产生味道！执着的味道。所以，这个空的内容就很重要了，如何才能不执着？而真正的兴起无漏慧？而真正的能解脱？

　　这是浮浅的空观，『楞伽经』称之为「彼彼空」，最粗而不应该用的。这种「由彼故空，彼实是无；于此而空，此实是有」的空观，有种种的样式，而根本的方法不变。

　　这在某一种特殊的状态，在对治中可以用，但是很粗浅的。这一种一空、一不空的理论，其实有很多方法，表面上看起来不一样，其实根本的内容都是一样的。讲一句实在话，现在大部分修的只要是注重禅定的，都不离开这样的原则，这个就是我们要注意的地方。

　　所以唯识学者的空义，实以西北印的他空论为本，虽接受了大乘的一切法空说，而究竟隔着的。

　　唯识学当然也是谈空了，但是，这种空跟当时的西北印度的“他空论”是一样的，是根据这个的。唯识学当然也认定大乘佛法，是要到达一切法空的境地。虽然也认为必须要一切法空，但是，根据的“他空论”那，其实要达到真正的一切法空，还有一层隔阂的。

　　至于自空，也是渊源于『阿含』的。如『杂阿含经』说∶「常空┅┅我我所空，性自尔故」。

　　自空，即《中观》的自性空的。重要就是这“性自尔故”。我们上过《杂阿含》，谈到法的部分，“法性自尔”一直就在强调这个自性空。常不可得，所以常空；我我所不可得，所以我我所空。为什么呢？此性自尔！什么叫性自尔？本来就是这样子！空，不是把它消灭了、把它改变了才叫空的；或者是用心去观想它才空的；去否认它才空的，都不是，本来就空。对此不了解，所以不知道它本来空而已！了解了之后，原来当体即空。

　　这即是说∶常、我、我所的当体即空；不是空外另有常、我、我所等不空。

　　破常见所以说无常，目的在破常；本来无我，我们认为有我，所以，无我就是要破这个我见。但是，如果现在知道无常、无我，是常不可得，我不可得，那还有没有一个常我可破？如果明白就不用破了！无常、无我，是本来就无常、无我；我们在无常、无我中起我见，起常见，当看清了真相的时候，果然真的是无常无我，那这样有没有一个常我可破？

　　常、我、我所等所以即空，是因为常、我、我所的性自尔故。又如『杂阿含』的『胜义空经』（三三五经）说∶无我我所而有因果业报流转事，但不是胜义谛中有此因果业报流转等，所以说∶「俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行┅┅」。

　　这里一般人就比较难了解了。《阿含经》的“胜义空经”就讲到一个很重要的理念：虽然无我、无我所，但是因果业报不失，展现的生死流转这一边是宛然有的。这个因果业报，不是胜义谛中有此因果业报流转，在胜义谛中是没有的，在俗谛中（俗数法就是俗谛了）展现的现象就是“此有故彼有……”。这个必然的展现的因果法则，是在俗谛中哦，不是在胜义谛中有因果业报喔！

　　缘起因果的相续有，是世俗的，胜义谛中即无我我所而空。世俗有与胜义空，此经即概略指出了。

　　缘起因果的现象是宛然的相续，这个是属于世俗谛的。在胜义谛中是无我、无我所而空的，当下就了解了。世俗有的当下就是胜义空，胜义空不离世俗有，这个重点就点出来了。所以虽然分世俗、分胜义，其实是不二的。

　　总之，自空乃即法的当体而明空，他空则在此法上空去彼法而明空的。所以中观所说的世俗假名有，胜义毕竟空，他空论者是不能承认的。

　　这两种空义差别要明白：自空是在法的当下就明空；他空是要在法上空去某一法而明空，这样就不一样了。《中观》家认为世俗的一切万法，只是假名施设的有，不是实在的有。在胜义上来讲都无实性，所以是毕竟空。但是，“他空论”者认为一空、一不空，毕竟空他不能承认，差别就在这里。所以，唯识认为《中观》毕竟空是不了义，甚至于认为是恶取空，不然的话还需要唯识学吗？《中观》在前，唯识在后。就是认为《中观》不了义，才建立唯识学的。

　　如果是站在真常系的立场呢？那《中观》跟唯识又都不了义了！为什么？如来藏、佛性、自性清净心是不能空的，是实有的，是不变的！这样《中观》跟唯识那就变成不了义了。如果站在一切法空的立场，一般都是《中观》跟唯识在争论，真常系连名字都排不上！为什么？讲无常、无我是根本的么！怎么可以有一个永恒不变的自性呢？所以在大乘三系的争论中，真常系其实连位置都没有，一般的争论就在空宗、有宗，《中观》跟唯识之争。

　　后来唯识学者论空，只约遣去遍计所执说；不但不能说缘起即空所显，也不能当下确认诸法皆空，

　　唯识学讲空的部分，只有遍计所执。缘起的万法本来就是空，他说这样讲是不对的，也不能当下确认诸法皆空，一定要空去某一部分才叫空，当下诸法皆空是不承认的。诸法缘起的当下都是自相有，怎么会空？

　　所以自空与他空是根本不同。假使引用『成唯识论』所说∶「若执唯识是实有者，亦是法执」，以为唯识也说缘起心心所法空，不免附会。

　　自性空跟他空论，根本的见地是完全不一样的。有的人就拿《成唯识论》的这一点来讲：“若执唯识是实有的亦是法执”，意思是说：《成唯识论》也没有说唯识是实有的。如果因为这一句话，认为唯识缘心心所法，一切都是空的话，就未免附会了，不了解唯识的真意。

　　唯识的根本就是在一空、一不空。最后，以三无性来否定前面的三性三自性，显现的是空性，最后这个空性还是不空，空性实有化。一切万法是空性来产生的，如果空性不是实有的就不能缘起一切万法。——那这个空性变成了跟本体论有什么不同？跟第一因有什么不同？所以，唯识的根本还是在他空论！没有办法自性当下即空，这个自空跟他空两个的认识基础是完全不同的。

　　如果明白这个，有人就认为圆融最好，怎么圆融？把两个讲成一样，可以不可以？把它讲成一样怎么可以！事实上两个根本不能圆融，怎么个圆融法呢？所以，这个法的抉择，其实“圆融”两个字可以把它解决掉，变成没有争论可能吗？

　　我觉得，中观者的一切法空，主要是从缘起因果而显的，而唯识宗是从认识论上说的。

　　缘起因果，是从万法的迁流变化中显现的，缘起法则的必然性，是从因果上来讲的。但是，唯识是从认识论来讲的；唯识的思想，如果没有这个识的分别，外面的境界一切都不能成立。他是以认识论的一个基础来看的，不是站在一切法的立场来看的。

　　唯识者以为从因果缘起上明空，是共小乘的，不彻底的；

　　从因果法则上去看一切现象，跟小乘的二乘是一样的，是不彻底的。

　　大乘应从认识上说。如『摄大乘论』说∶「自然自体无，自性不坚住，如执取不有，故许无自性」。无自性，不是说自性完全没有。如未来法，在未来而生，必待因缘而决无自然生的，所以名无自然性。

　　比如，未来会生起的法，在未来才会生起呀，还一定要等待因缘，不是自然而生起的，所以名无自然性。

　　过去已灭无体，即颂中的自体无。现在生灭不住，即颂中的自性不坚住。这是约三世因果的流动，说无自性。『阿含经』有这种说法，所以『摄论』以为这是共小乘的。

　　已经消失的，已经过去的，当然没有自体。《阿含经》有这样的说法，未来的还没有生，过去的已经过去了，当下刹那不住，这个是从三世因果的迁流现象来讲的，说它无自性，也就是无常，迁流变化不居。所以，从迁流变化来看它是无自性，这个在《阿含经》里面就有讲。如果今天讲一切法本来就是空性，是自性空的，那跟这个一样不一样？一样啊！所以《摄论》就以为这个是跟小乘法是一样的，把《中观》的毕竟空，看为跟小乘法是一样的，跟《阿含经》讲的是一样的。

　　「如执取不有，故许无自性」，这是约遍计无自性讲。

　　本来就没有的，去执取它，这样才能说它是无自性的，这个就是遍计所执说它无自性。

　　于一切法执自相、共相、我相、法相等，都是依名计义，依义计名而假名施设的，不是自相有的；离此遍计的非自相有，即大乘的空无自性说，这是唯识学者自命为不共小乘的地方。

　　我们都知道唯识学，是所谓大乘不共法，不共法是什么？是不共小乘的意思了！认为这个是大乘特殊的，跟小乘法不一样的，要离开遍计所执的这个自相有，才是空无自性的，这样跟《阿含经》的经义是不一样的。

　　然细究这「执取相不有」，『阿含经』也多说到「不可取，不可得」。「如执取不有」，声闻学者确乎也是可以达到的。

　　导师只是在点破了，唯识者认为不共的地方，其实哪里是不共呢？这个在小乘法里面本来就有的，那么就要举证。

　　『杂阿含』（九二六经）说∶迦旃延入真实──胜义禅时，不取一切相而入禅。

　　我们上【杂阿含】的时候，就上过这一经；胜义禅，不取一切相，地水火风，青红赤白，一切万法随某一项而入禅的那个不是真实禅，是不取一切相不着一切相，那个才叫真实禅。

　　别译又说∶「但以假因缘和合有种种名，观斯空寂，不见有法及以非法」。「真实义品」引此以为离言法性的教证，焉能说声闻法无此？

　　导师就找这个证据。唯识学者认为，因缘所生的法有种种的名、种种的义，从种种名、种种义的假名施设来看说它空寂，这个是可以的，甚至于由于这样来引证，叫做离言自性。离言法性，这个就是我们讲的圆成实了。如果是这样，《阿含经》里面就有了，怎么能讲声闻法没有这样的法呢？

　　由此可知，认识上不执取种种相的空，也是共小乘的。

　　从认识论上来看，不执取一切的相而达到空，其实在小乘法《阿含经》里面就有了，就是这个胜义禅！胜义禅是不执着一切相而叫禅的，不根据青红赤白；不根据地水火风；不根据一切相，也就是对一切相都不执取，这个叫入真实禅。不执一切相不就是离言的空相吗？怎么讲没有呢？声闻法没有吗？导师就举这一经来点出来！所以，唯识学者的这一种看法，其实在《阿含经》里面都有的，表示讲的不共，其实哪里不共？早就有了！

　　依缘起因果法以明无自性空，与『摄论』三说不同。缘生即无自性，自性不可得即是空；

　　《摄论》讲的三种说法，其实，照因果的缘起法来讲，当体去明白它的空无自性，跟《摄论》讲的三种都不一样。只要因缘所生的法，当下就是无自性，注意哟！如果执着一切法有自性，所以要破自性见。如果知道缘起即无自性，从大乘的空观就是自性不可得；说无常就是常不可得。这个是真相啊！既然自性不可得就是空。

　　因为无自性空，所以执有自性戏论为颠倒，而如实正观即不取诸相。

　　今天执着有自性，一切法都是实在的；那种实在感、实有感、自性见，让我们颠倒、爱染、执着。如果这个如实正观以后，了解缘起当下即空非实，那个戏论执着还会在吗？当下即离！所以，如实正观即不取诸相，为什么能不取？相空就非实么！非实还会执着吗？如果确实了解自性不可得，就是见诸法实相了，还要离什么？所以，如实正观就是如实的了达当下的真相。

　　入胜义禅时，不取一切相，这当然不离缘起因果而安立。

　　今天能够于一切法不住、不取、不贪，不住一切相，不是离开这个以外来观空，就在一切法中观察它的无自性而已。所以，从缘起的深观中，正观缘起当下，了解一切法的无自性，当下就离戏论执着。今天讲大乘不共慧就是这样，直接契入的就是涅槃实相，要注意听！其实导师在讲这些法，分析自性空跟他空，中观跟唯识的时候，一再点到这个重点！只是，一般人没有办法了解他在点的是什么？

　　『般若经』曾说∶若有一法可得，诸佛菩萨应有罪过──有执着即是杂染不清净法，也是『阿含』所说过的。

　　《般若经》讲一切法空，一切如梦幻泡影，如露亦如电。所以，如果有一法是实在的法，不变的法，永恒的法，这个叫有自性。如果有这样的一法实在可以得到的话，那么所有的诸佛菩萨都有罪过，为什么？因为有执着，有实在感，那这样子的执着实在感，就是杂染不清净法，那诸佛菩萨怎么会清净自在呢？

　　依缘起因果法直明一切法空，是空门；

　　《阿含经》里面讲三解脱门：空解脱门，其实，从缘起的因果法，因果的现象里面，直接就明了一切法空，这个就是空门。

　　不取一切相，是无相门。空门，无相门，无作门，方便不妨不同，而实则一悟一切悟，三解脱门同缘一实相。

　　什么是一实相？诸法寂灭！注意听啊！今天讲空，怎么个空法？一切缘起的因果当下无自性就名为空！因为缘起故。为什么不执着外面的一切相？因为外面的一切相还是缘起的，还是无自性的，必归于灭的，也是归于空寂。了解了身心的造作，也是缘起的，还会执着实有的愿吗？你还能造作吗？这个当下还是缘起、还是空寂的！这个空寂性就是实相。

　　所以，讲涅槃寂静，实相就是空寂。不管是从空，无相，无愿入手，三解脱门看起来有次第。其实，三解脱门所体会的都是同一个实相，这一实相就是我们大乘讲的空性，也就是我们讲的实相，一实相印就是这一印。那这一印跟三解脱门完全一样，一实相印就贯穿了三法印，就在谈这个。这一实相印，就是大乘不共慧。

　　中观以缘起无性的空门为本，未尝不说无相门。而唯识专从观空以明「不如所取有」，不能即因果而明空，此即是二宗的不同。

　　《中观》从缘起的万法现象，当下体证它的无性，当下体证的就是空，以这个为根本。虽然当下讲空，未尝不说无相门，无相跟当下空哪里有不同？都是从缘起空下手一样的！唯识是从观空的方式，不是当体即空，从缘起观空的。是用观空、修空观、修禅定的方式，用这一种方式，就没有办法在因果的当下就明空。中观跟唯识的不同就在这个地方。

　　上明缘起无自性，都是为了说明空的定义。龙树论说到的地方很多，根本与其它的学派不同。

　　所以，从缘起就了解无自性，这一部分说明空的方法，这种定义就是《中观》龙树常常用的，用的地方非常多，跟其它宗派不同的地方也就是这个特色。所以，如果了解《中观》的特色是什么，就在这缘起明空义，缘起明无自性，这个就是中观的特色。

　　所以不能望文生义，见了缘起、自性、空的名辞，就以为是同归一致的。

　　缘起有缘起的内容，自性有自性的内容，空有空的内容，不要以为缘起跟自性混在一起，就是一样的。自性跟缘起怎么会一样？缘起的必非自性，自性的就不是靠缘起！所以，如果最后来个自性缘起，那就很好玩了，这就是不明法义么。所以，我们不要望文生义，从文字上去解释，以为是一样的，不是这样子的。

　　第四节 缘起自性空

　　现在，把上面讲的缘起、自性、空，总合起来说∶缘起与自性是绝对相反的，缘起的即无自性，自性的即非缘起。

　　缘起就是要其它很多条件组合么，绝对不是自成、自有的，不需要条件、不需要其它因缘来助成的。刚好相反，缘起的就是表示无自性，讲自性的就必不是缘起的，这个很简单就可以明白。

　　一般的众生，外道以及佛法中的其它各派，都是以自性为根源而出发的。

　　佛法的特质就是缘起无自性，佛法是缘起论！不是本体论，不是一元论；不是二元论，不是多元论；不是唯物论，不是唯心论，就是缘起论。谈缘起就已经否定了自性的实有，所以讲无常无我。

　　一般的众生跟外道，还有佛法中其它的某一些宗派，偏偏都是以自性为根源来谈法。这一点就是导师要我们明白的地方，今天佛教说与世不共、不同的，是其它的宗派、其它的外道不能解脱究竟的地方，只有佛教佛法才能究竟，是凭什么？就是凭不共法的特色么！与世不共的特质。如果都以自性为出发点，跟外道都一样了，那佛法还有什么特色？

　　而佛陀的所以与外道不同，即是「我说缘起」，「论因说因」。所以依中观说，中观可称缘起宗，其它各派可称为自性宗。

　　佛陀讲的是谈因论因。《中观》最符合佛陀的教义，是以缘起来谈无自性而明空的。所以中观最符合缘起论的立场，所以导师就讲，照中观的说法，中观可名为缘起宗。这个就是导师分有宗跟空宗的不同，就在这里。缘起宗就是空宗，其它的有宗就是自性宗，讲自性实有的。

　　也即是空有二宗的分别处。若以缘起与空合说，缘起即空，空即缘起，二者不过是同一内容的两种看法。

　　佛教讲空宗、讲有宗凭什么来分别？就是凭这自性跟无自性的差别来分别！所以空，其实就是在谈缘起；缘起就是在展现空。听起来名字是两个，但是事实上的内容是一样的，是同一内容两种看法。

　　两种说法，也即是经中所说的「色即是空，空即是色」。

　　我们大家都诵《心经》，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。空是什么意思？在空宗就体会到“色即是空，空即是色”。如果今天不了解缘起的空，能不能达到“色即是空，空即是色?”有没有办法？如果照唯识的思想，怎么样让空变成色？色变成空？怎么可能？色是有的，是不空的，空怎么会是色呢？这个要怎么解释？今天如果不是站在缘起自性空的立场，怎么能解释“色不异空，空不异色呢”？不只是“不异”哟，“即是”哟！“色即是空，空即是色”。

　　比如，我们这个色身就是色法么，“色即是空”，也就是说这个“色”的当体就是空，如果照缘起法当然知道，因为是缘起的，是五蕴的组合。没有实在性，没有不变性，没有永恒性，说它是空很合理。因为无自性，没有实性才能缘起万法。这个身体还会变化、会变老，“由有空义故，一切法得成”，这样才能缘起呀！所以“空即是色，色即是空”才能成立。

　　如果不了解缘起法，不了解缘起即空、就是无实性，这个“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”要怎么解释？怎么解释也解释不通！所以《般若经》的精神，主要的就是这几句话！跟中观的空义是一致的。

　　缘起与空是相顺的，因为缘起是无自性的缘起，缘起必达到毕竟空；若有自性，则不但不空，也不成为缘起了。

　　导师从这么远的探讨，——从《阿含经》、从《阿毗坛》、部派佛教、到大乘的“空相应经”，到《中观》的空义，这样一路抉择下来，我们应该越来越清楚了。为什么自性空跟他空不一样？我们慢慢就明白了！如果有自性它就不会变了，是常么。就变成不空了，没办法变空，空也不成立，那空不成，缘起法也不能作用。

　　外人以为空是没有，是无，今说缘起即空，即误以为什么也没有了。

　　众生的误解就是在这里了。照空才能缘起的这个内容来看，不是否定什么都没有，正因为空才能缘起有，空就是能有，所以“色即是空，空即是色”么！如果认为空是什么都没有，这个是误解了、误会了，不了解空义的人，反而在实无实有的这个观念里面。

　　因为在他们，缘起是可以有自性的，缘起与空是不相顺的。而在中观者，因为一切法毕竟空，所以有不碍生死流转以及还灭的缘起法。

　　缘起是有、俗谛；空是真谛、是无，这样的解释是不相顺的。缘起是顺于流转的一边，也顺于还灭的一边，是两边同时的缘起。所以缘生万法的流转、流变，生死就是这样相续。因为缘起也可以还灭，所以才能证涅槃而解脱生死，不是偏于一边的。如果偏于一边，不是执着实有，就是执着实无。其实，它是可以有也可以还灭，空跟有不是相对的，而是在缘起法的当下同时展现的，这样怎么会落于实有跟实无呢？不了解缘起法才会落在自性的实有实无！

　　中观所说的空，不是都无所有，是无自性而已。

　　比如，对一切法、人、事、物都好，以为是实在的，才会产生爱染、执取、占有。如果了解都是变化不居的，没有一个实在性、永恒性，那么贪取、占有、爱染当下就止息了。以前曾比喻过：一块冰块看起来是有，但它必归于灭。为什么？它一定会融化的！这样会不会抱着一个冰块在那边快乐满足？很快就融化了啊！

　　我们看人、事、物是这么实在，其实跟一块冰块有什么不同？明白真相，就像不会抱着一块冰块当为实有意思是一样的。对人事物也当下可以解脱的，所以，不是厌离万法，否定万法，是否定万法的实在性、实有性，离开贪染执着，不是要厌离一切法。而是离开对法的那个实在性，就不执着、不爱染。所以，要超越的是那个实有感、自性见，不是在厌离万法。这个很重要啊！关系到我们修行用功的心态。

　　我常常讲喝咖啡会上瘾，有的人喝咖啡一天喝几十杯，一下子不喝就很难过了、受不了了。因为咖啡会上瘾，所以咖啡是恶的！就永远都不能用咖啡，这样的结论对不对？要厌离它么！不能接触咖啡，咖啡是坏的，会使人上瘾。——喝咖啡会上瘾，是我们对咖啡的性质不了解，如果明白咖啡的性质，知道它的作用是虚幻性、非实，就不会去执着非喝它不可。有的心脏不是太强的，喝一点咖啡也会帮助血液循环，对身体还是有帮助的。

　　就像说不能饮酒，饮酒会乱性。但是，现在医学讲：某一种身心状态的人，一天喝一小杯对身体有帮助的。所以要明白，要去掉的是对法实有感的执取，不是在对法完全的否定跟毁灭才可以！执取了、爱染了，是贪欲的存在产生障碍的，不是那个法的本身有问题。《阿含经》里面也讲，黑牛跟白牛中间有一个鞍是不是？还是“扼”在互相牵连着。不是黑牛影响白牛，也不是白牛来影响黑牛，是中间那个“扼”！表示不是我们去障碍一切的万法，也不是万法来障碍我们，是中间产生的那个“贪欲”。

　　贪欲是实有感造成的，自性见造成的。了解缘起无自性，了解一切法的真相，刹那刹那生灭不住、不停的，没有一法是永恒的，这样就不执取了。不然，人一定要离开这个世间才能不贪、不染么，不是的！真正证果的这些圣者们，当下体会，当下就远离颠倒执着；当下就证入不同的圣果，是不是？所以，不是在厌离一切法，是离对一切法实有感的执取，就是那个自性见。

　　但是，这个不是空理论！在万法中每一法都可以观察，包括色心二法；外在的山河大地一切万法；自己的身心变化，心灵上的起落，都一样喔，是不是缘起无自性的？当下观察应该当下就明白呀！这个不一定要几百年，几十年的修行啊！佛法谈的是缘起的事实，当下的现象，明白这个重点何其重要！

　　如水中的月，虽月性本空，而月亦可得见。

　　我们看水中有一个月亮，知道这个月亮是影子，不是实在的。其实，抬头月亮还是看得见的，还是在的。不是在否定一切万法，缘起如幻的当下，一切万法中就可以了解，不一定要离开万法。

　　所以空与缘起是相顺的，如离缘起说空，说缘起不空，那才是恶取空。

　　今天要修行、要观察、要离开执着，就在万法中去了解它的缘起性；了解它的非实、无自性，对一切法就不执着了。不是离开缘起的现象，去到一个特殊的地方，什么都不接触，在那边灵灵妙妙的什么都空，那是幻境啊！一回到现象来又执着了！离开现象有空、有境界，在现象中就不自在，这样修行能受用吗？

　　所以，真正的受用是在万法之中，我们的身心根尘相触的过程中，产生的变化、产生的执取，产生种种的爱染，当下能看清楚如幻、非实、无自性，包括我们的爱染、触受，当下即止息。所以，在缘起触的过程中，受的过程中才能当下去体会，体会空是跟缘起相顺的，离开缘起说空，或者是说缘起不空，那个都是颠倒执着的，反而是真正的恶取空。

　　论到空与自性，一方面，自性是即空的，因为自性是颠倒计执而有的，没有实性所以说自性即是空。

　　认为有自性的人，就是颠倒执着而有的了，去好好的观照，真的自性可得吗？如果体会到自性怎么寻都不可得的时候，其实，这个自性就是空。

　　然不可说空即自性，以空是一切法本性，一切法的究竟真相，而自性不过是颠倒、妄执。

　　这句话很重要！说一切法无自性，所以是空。如果说空是一切法的自性，那样对不对？——就像说一切法是虚幻的，破了对一切法的执着，而有一个圆成实性。这个圆成实性是实在的、不空的，那样对不对？一样是颠倒、妄执的！缘起就是在否定自性，反而又把一个空当为是实在的，那不就又变成自性了吗？所以，我们可以讲自性是空的，但是绝不能说空即自性。空是一切法的本性，一切法的究竟真相，而自性不过就是颠倒、妄执而已。

　　但以究极为自性说，空是真实，是究竟，也可能说空即（究极）自性。

　　如果一定要讲自性，那只有一个讲法，——无自性就是一切法的自性，这样知道意思吧！这样讲就不会有太大的毛病。

　　如『般若经』说∶「一切法自性不可得，自性不可得即一切法之自性」。

　　自性不可得就是无自性，无自性就是一切法的自性么。要讲只能这样讲了，《般若经》也是这样讲的。

　　约毕竟空说，也可以说为实相、实性、真实。

　　用语言去表达空的内涵，表达涅槃的内涵，表达无自性的内涵，怎么讲？只能说这个空、毕竟空、涅槃，就是实性、就是实相、就是真实！这个语言那表达啊，就有相对的现象产生，但这只是表达而已，假名。

　　因为寻求诸法的究极性，即是毕竟空的，今还其本来之空，无增无减，而不是虚诳颠倒，所以也可说真说实。

　　我们探讨一切法的自性是不可得的，最后了解是毕竟空的，但是这个毕竟空，不是去破坏一切法而产生的空；否定了一切法以后才产生的空！其实，这个毕竟空是一切法本来就这样的，只是还其一个本来面目而已！所以，讲空不是有增、或者是有减，是无增无减的，本来就这样子的。

　　比如，现在我们凡夫身，都执着在有我、有自性，这就是颠倒戏论！哪一天明白见法了，才知道过去的认识是颠倒执着的。明白了，不在执着了，远离颠倒梦想体证涅槃了，这个是修来的吗？不是！是还它个本来而已，本来就这样子，不在执着就是还它个本来面目。所以，我们在毕竟空中起颠倒幻相，现在明白了，不过回到本来而已呀！有没有增减？没有增减！真正的毕竟空是本来就如此的，不再虚狂而已！

　　如果是这样的还其本来，用语言来表达就可以说是真实的。真实的不是落在有一个真实的东西，是说没有自性的、毕竟空的、当下寂静涅槃的，这个叫真实而已！假名，还是假名叫真实。

　　总结的说，如此∶

　　自性与缘起──相反相夺的──自性非缘起，缘起非自性。

　　缘起与空寂──相顺相成的──缘起故空寂，空寂故缘起。

　　缘起的当下如果明白真相，当下即是空寂，空寂就是本来不生不灭。所以，缘起与空寂本来就相顺的。

　　————相顺而相反——自性即空寂，空寂非自性。

　　空寂与自性

　　————相反而相成——无自性故空，空故即自性。

　　不是空寂就是自性，空寂非自性。这几句话回去大家用心体会一下。这个还是提示，不要被这个名相搞得糊里糊涂。不过这个前后都是相应的，前面这些法如果明白，最后的归结就可以清楚。

　　不过大家有心的人，想要真正受用这些法的人，回去一定要用功！不是今天来听听回去又忘记了；下次来又忘记了，受用不了！要用心，回去这个内容如果还有犹豫的地方，不清楚的地方，一定要搞清楚哦！如果含含糊糊过去，未来还是不了解哦！探讨真的明白为止，不明白可以问同参，再不明白问我就是了。

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