如本法师：见性成佛 第二十四天

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如本法师：见性成佛 第二十四天

　　诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　这是属于「顿教」的一种教理，顿教的教理不可离开你的自性，也就是「见性」为原则。所以六祖惠能大师有一个口头语这么说：「但论见性，不论禅定解脱。」有此道理存在。因为见性以后才知道怎么修行，见性之后才是知道用功的时候，见性之后才知道如何入门、了生脱死的开始。换一句话说，你若还未见性，你所用的功夫都是有为生灭、人天果报，那怕是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧全都还未进入边缘，也就是没有进入开悟的边缘。所以一定要先见性再说，六祖惠能大师的意思，不是意味了否认禅定，否认解脱的重要性，因为你若未见性，纵然有办法达到「非想非非想处天」八大?那么遥远，但是八大?还有一个数字，总是有完结、有尽的时候。

　　四禅八定是很可贵，但是他还没出离三界，所以「禅定」是每一位佛的弟子要具备的条件，可是你有禅定没见性的话，也还在三界之内。说「解脱」有谁不要解脱？谁不要证果？谁不要成就佛道呢？解脱非常重要，虽然重要但是你若没有见性，这样胡乱抓一通东撞西撞弄了一辈子，你没有本事成就佛道，没本事出离三界，没本事开悟证果。所以说：「但论见性，不论禅定解脱。」道理在此。

　　诸位，我们修道见性不能离开我们的生活，所以在这个世界里，「火焰化红莲」就是这个道理。「娑婆出法王」离开俗谛，真谛不可得。所以开悟祖师要讲话了：

　　「佛法真俗圆融，互不为碍；清净性中虽无动摇，而不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即是全

　　清净之性。」

　　太庄严了，「佛法真俗圆融」百分之百正确！「真」就是由「俗谛」由世间法的净化无染尘，故称呼为「真」。可见「真谛」也就是解脱法没有离开世间法，俗谛如果不清楚的话不能成真。以佛祖而言，要佛祖开飞机他会开，讲一下就会了。要佛祖开船，讲一下就会了。要佛祖打篮球，规则告诉他，他就会了。所以解脱并没有离开现象界，只是在现象界中不染尘、净化、通盘了解，了解它的真相，这样就叫做「真」，你若不了解真，真也变成俗了。所以真俗是一体两面的说法，迷、悟、染、净的差别而已。

　　所以说「佛法真俗圆融，互不为碍。」解脱不能离开烦恼，离开烦恼无解脱可言。要怎样解脱？烦恼净化，净化就解脱了啊！可见「解脱」这个名词和意境，并未离开「烦恼」这两个字，没离开生活。你每天生活在清凉当中，无忧无愁当中，生活在正觉当中，你就是解脱，圣人只是如此而已。并非开悟证果以后就长一只角，开悟证果以后多一只眼睛，开悟证果以后，双腿就比较粗壮，如果这么说就错了，或是开悟以后体重多了几公斤。成佛后、开悟证果后他还是人，只是生活在正觉、解脱当中，三明六通以后再说了。这样诸位清楚吗？

　　论佛法说佛法，佛法说不尽，佛法都没有离开「真俗圆融」的状态，展现出佛法的本质互不为碍。我们清净的自性，虽然没有动摇，不动本尊，能摇动三千大千世界。不动道场能说法无尽期。这是说出了一位开悟证果之人的心境。以这面镜子来说，它是寂静的，但是你走过镜子，镜面有普照的作用。来，不会把你阻挡；去，不会留你，是不是呀？不动能照，照之当下它又不动，这才是真正的功夫。「寂而能照，照而能寂，离照无寂，离寂无照，寂照不二。」就是这个道理。「动寂」也是这个道理，它身不动但是能照能作用，它作用的当下，不会讲话：「我能照。」它没这么说但是能照，功夫正是在此。清净的性当中虽然是没有动摇，不刻意动脑筋来作用，但是不坏方便的应用，这镜子的比喻是形容我们清净的自性和这面镜子没什么两样，镜子只是不会讲话而已，但是它普照和寂静。我们的「性」都具备了这种德性，具备了这个条件，所以才说不坏方便的运用，可以兴慈运悲。虽然是解脱，虽然是清净，虽然是不动，虽然是光明解脱，但是他自性起无量的慈悲心。

　　所以佛祖成佛以后，你不用鼓励他，成佛以后，你不用邀请他，就是「不请之友」兴慈运悲、使众生快乐、拔众生的痛苦，让众生脱离三界二十八层天，可以运用大慈悲心度化无量众生。那么他这种「兴运」的运用、作用，在此处当下就是「全清净之性」。全体即是全用，全用即是全体，体用是不二。譬如说，如本在这里讲经说法，难道可以离开我全体的佛性吗？我的全体佛性在作用当中了，当我没作用时，我全部所有的作用都归到本体，无非是在体用当中去见你的本性，佛法也是一样。所以不动本尊，能摇动三千大千世界，这种深深的意境，唯有见性之人才有办法全方位去了解。开悟圣僧的话再念一遍：

　　「佛法真俗圆融，互不为碍；清净性中虽无动摇，而不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即是全清净之性。」

　　说到这里，让我联想到一位开悟圣僧，他要讲话了：

　　「若能从假入空，即成大智。若能从空出假，即成大悲。」

　　这四句话说明一个修道人，如果按照这个法门来修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圆满就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法门必须经过「从假入空」成就你的大智慧。凡夫众生不明他的烦恼本空，不明山河大地本空，所以他不了解诸法的假相，当下是空无自性。当他了解一切法、一切万有、一切万境、一切万尘乃至你的起心动念，当下就是空性的，在你的大智慧、大般若观照之下，悟空、证空了！悟空、证空、入空的当下，就是大智慧的现象。凡夫众生不能将假入空，所以智慧始终不能生，永远停顿在现象界，被现象界所骗。所以大智慧之人、学佛之人，了解诸法本来空性，也就是从假入空的道理，成就他的大智慧，此是转凡入圣的关键所在。

　　既然证悟了他的如来藏性，也就是他的佛性是空性的，也了解诸法、山河大地一切现象界，全是空性以后，他不以空为证，不以空为住，证入涅槃以后，要倒驾慈航度无量众生，这样叫做「从空出假」。证到空以后要远离空，不要一直沉浸在偏执的涅槃中，佛陀不允许你这么做。所以你一定要「从空出假」不妨称为「真空妙有」、「无住生心」、「倒驾慈航」，这是「从空出假」的意思。你从空出假，也就是证成开悟证果以后，不以开悟证果为证、为住，又回到现象界中度化无量众生，来成就你的大慈悲心，慈悲喜舍，这就是每一位佛的弟子，必须经过的第二阶段。第一个阶段先开悟证果，第二阶段证果以后，要回归娑婆世间度化无量众生。

　　那么，凡夫众生的我，如本讲经说法就能够摇动我们全国，每一位朝野上下很多人来学佛修道，能够讲得大家法喜充满、善根大展流露，我是凡夫众生而已。诸佛菩萨来人间，他是乘愿力、神通自在来人间的，他度化众生的话，那不得了了，众生受利益不是用语言能够形容的。你看佛陀住世的时代，度多少人天的人来学佛修道，许多菩萨个个从一地、二地登上三地。有多少阿罗汉从初果阿罗汉登上二果、三果、四果。多少阿罗汉转小乘入大乘。多少人没有善根，因此善根大展流露。多少人不知发菩提心，而发了菩提心，所以佛陀来人间度众生是大不相同，不是凡夫僧所能较量。修道亦同此理，希望诸位修道要发大乘心，也就是发菩提心、修菩萨道。

　　声闻也就是阿罗汉这类的，本身证成果位比较快，菩萨就比较慢了，为什么比较慢？因为他不但要自度自利还要利他，所以发挥出来的时间、空间，多数都是以他人利益着想，所以他修道多少要亏损一些。但是以后他究竟成佛啊！阿罗汉就没有了，只顾自己身心清净解脱，见思惑顿断就好了，快则三世人，慢者六十小?就成就阿罗汉了，什么意思？譬如你现在发心来修行，清净没犯戒达到最后见性的时候，出离三界，自了汉快则三世人，慢者六十小?。但是缘觉不一样，快则四世人，慢者一百小?，他比阿罗汉慢一点，当然他的慈悲心比阿罗汉强烈一点。菩萨又不一样了，要三大阿僧祇?，从初信、二信、三信、四信一直到十信，登上十住十行十回向然后十地，最后等觉进入妙觉成佛。五十二阶位圆满，也是六度波罗密万行成就，最后成就佛道，前后刚好三大阿僧祇?。所以菩萨虽然比较慢成就他的道业成佛，但是相对的，佛祖来人间都鼓励佛的弟子行菩萨道。所以佛祖常常说二乘人声闻、缘觉是为「焦芽败种」。「焦芽败种」就像豆子，放在石头上久了，没有土壤没有水份就干死了、芽干了，芽种坏了，代表他根本就不要度众生。所以我们要感恩佛祖将佛法给我们，感恩这些善知识讲经说法，让我们了解佛法以后，我们才有因缘踏入佛门，了解佛教在讲些什么道理。

　　所以修道人再怎么说，佛陀也不希望我们投报，叫我们要报恩啦、回馈他啦，佛祖不会这样。他说你只要好好修行，有能力弘法布教度众生，佛祖很高兴，佛祖是不用你投报的，佛祖虽然没有投报的观念，但是我们自己懂得要有感恩的心。所以你发心，要发什么心？菩萨心、发菩提心成佛，发菩提心的人他自然强而有力，他作为「不请之友」自然由心而发，然后无尽讲经说法度化无量有情。所以难怪菩萨智慧无穷尽，因为多生累?以来，都发「法门无量誓愿学」，所以智慧是无穷无尽。阿罗汉永远跟不上菩萨，什么理由？因为阿罗汉只要烦恼断尽出离三界就好了，他不必学东学西学一大堆。但是菩萨「五明」要精通，什么是「五明」？医学要精通，叫做医方明。工巧明，一切建筑界建筑师的道理，他都要通达，房子的结构要学、水泥要几包、钢筋要几吨都要清楚。再来语言学全部要学，不论是德国话、苏联话、美国话、客家语、闽南语什么话都要学，各方语言都要学，不然怎么做菩萨？一问三不知要如何做菩萨、解决人家的问题呢？还有内典要学、出世法要学、解脱法要学，不然要如何出离生死呢？所以五明对菩萨而言要精通学尽，如此一来二乘人阿罗汉，如何来和菩萨比呢？所以【大般若经】说：

　　「声闻空如毛孔空，菩萨空如太虚空。」

　　「空」者是大智慧，阿罗汉的智慧太有限了，就像一个毛孔，一个小小的洞，由此看出虚空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩萨空，就是菩萨的智慧如太虚空，不必用一个筒子把它固定一个范围，把它拆开以后整个虚空看得清清楚楚，全方位的、立体性的。所以菩萨空和阿罗汉的空千差万别了，毛孔的空如何和太虚空较量呢？换一句话，菩萨的智慧远远胜过声闻的智慧百千万亿倍，不然菩萨要如何度众生？你对世间的真相完全不了解，众生一问之下东倒西歪，一问三不知，如何解开众生的心结？解开众生的迷惑？解决众生的需要呢？所以菩萨的智慧是百千万?来的，要博学一切世间法、出世间法全都要学。菩萨，什么叫做菩萨？不简单啊！有人听到这里就被吓了。哎哟，我那里做得成啊？成佛就是不简单啊！

　　所以「佛」，我不必解释为「佛，叫做自觉觉他，觉行圆满，见性成佛。」不必这么讲。什么叫做「佛」？「佛」就叫做「不简单」。如果简单，我们早就成佛去了。开悟证果以后佛的意境，成佛不是没事情了，要四无量心，慈、悲、喜、舍度化无量有情，所以证到佛的境界大空，大空大有啊。相对的不空就不有，但是诸佛而言他大智慧，就有大慈悲。我们今天学佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要经过大智和大悲的圆满。所以我们要讲的重点就是历代圣僧说的这句话：

　　「若能从假入空，即成大智，若能从空出假，即成大悲。」

　　诸位，我们修道有时候心外求佛，求菩萨求感应，求佛祖会不会为我放光加持、摸摸额头对不对？这种都不一定正确哦。中下阶层根机的人有这种用功。顿根机的、上根机的人不会以音声求佛祖，在一切颜色当中求佛，看有没有什么感应，上根机的人不会这么做，他都怎么做呢？佛祖这么说：

　　「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

　　这是我们要讲的话「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」说明一位修道人你要「破相显性」，一切现象界都是生灭法，不是我们的诉求，这是一个过渡时期，因为一切法皆是因缘法，因缘法都是生灭法如梦幻泡影，所以要「破相显性」。譬如我的四大五蕴之体是可坏性，但是你何曾知道我四大五蕴里面，有一个清净庄严的法身呢！我们的诉求在此。如何见到我们的法身？见到佛性？这是每一位修道人当今之务。

　　诸位，他告诉你「修道」，若认为佛祖是红色、黑色、白色，在有色无色中认真。或是说佛祖的声音很好听，用音声来求佛祖或佛祖的音声是八音，这都是看到佛祖的「性」之用，没有看到他的「体」。「是人行邪道，不能见如来。」意思是看到佛祖的肉体，听到他的音声，这不是象征佛祖甚深法身的存在，法身是无形无相。有人把佛祖的声音当作「八音演说法」，或是像迦陵频伽的声音那么美妙，当做佛祖。你误会了，那是佛祖法身的妙用之用，他没有看到体，看到他全方位的佛性，把音声当作是佛祖，误会了！所以「以色见我，以音声求我」，想要见到如来法身，难啊！「是人行邪道」。

　　我们要如何「见性」呢？要参悟本性或者用持戒的方式达到身心清净，最后回归本性，这样也是可以。因为你的戒是心戒，心戒是无形无相，看到无形无相的心戒也能见到他的法身。所以在佛陀时代有两个比丘，发一个口愿，佛祖来人间不容易，百千万亿?难遭难遇，在此状况之下，既然佛祖在人间，这两位比丘就是要见佛祖，两人结伴外出。因为印度有沙漠，经过沙漠要见到绿地不容易，要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜，身上带的水都喝完了，口很渴，在沙漠地区很难得发现一小漥的水，很高兴，两人跑去以后就想要喝水。但是一位比丘看到水中有虫，所谓「佛观一杯水有八万四千虫」，佛祖用佛眼不用显微镜来看就知道水里面有很多细菌、微生虫。比丘看了，想起佛祖说：「宁愿持戒而死，也不愿破戒而活。」所以持戒的精神和戒相应，他就坚持不喝这些水。另外一位比丘就说话了，你若不喝水你走不到佛陀身边，在半途就会因口渴而死，我们要喝水才对，然后再去见佛祖啊！但是这位比丘坚持要把戒持好，另一位比丘就没有持戒，把那些水喝完。当然，你喝水时，虫被你喝到肚子里去也是会死啊，杀生。在此状况下这两位比丘的心境不相同，一个坚持要喝一个不喝。后来两人继续走，因为坚持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身体干掉就死了，无法见佛祖，另一人有喝水可支持久一点。结果横过沙漠来到佛陀的精舍，求见佛陀向他顶礼三拜，很高兴的说：「佛陀，我今天可见到释迦牟尼佛，这是我百千万亿?，包含这一世最大的荣幸，我最高兴最快乐的就是见到佛陀你本尊。」佛陀讲话了：「仁者仁者，不是你先见到我，是你的同参道友先见到我。」比丘吓一跳说：「他不是在半途因口渴而死了吗？怎么会先见到佛陀呢？」佛陀说：「持戒，戒不是黑、红、青、白，戒是心戒，清净光明解脱的，戒就是如来法身慧命，他首先见到戒的真谛，见到戒的本来面目，他见到法身他才真正见到如来，因此先你而见我。你因为没持戒、不了解戒的实质，不了解戒的意义，不了解戒的本来面目，戒就是心戒，心戒是无形无相，法身那里是用戒可见呢？若不是对戒有相当认识的人，当然就见不到。你犯戒就是因为不了解法身，因此，你不但犯戒还没见到我，你看到的我，是我的外表四大，地水火风的肉体而已。所以你看到相，没有看到法身，你那个同参道友看到我的法身，同时也看到我的色身了，你要用功才行啊！快马加鞭参你的自性，好好忏悔你的犯戒。」

　　此时，这位比丘就非常忏悔说：「哎呀，我这同参道友可贵，是我很好的同参道友，是我的善知识，我不能了解他对戒深深的认知。」此时这位道友有忏悔之心，让佛陀一点化之后，也证成初果阿罗汉。所以佛陀才说：「若佛子不能持戒，离我八万四千里，如果能持戒，在我左右。」这话说明一位修道人，如果了解「戒」没有黑红青白，就是「心戒」，不论是戒内戒外，戒总是心地之戒，他每天能持戒如同在我身边左右，每天见到我，见我的法身。没有持戒不了解持戒的人，虽然在我的左右，在我四周围却如同离我八万四千里远。

　　同样的道理，【金刚经】所讲的这四句偈，就说出了我们要「破相显性」不可看到外面的表相而已，要看到如来无形无相的法身才对喔！因为如来的法身不是用色可见的，用音声可以求的，要见那见不到的，听那听不到的，那个无形无相而又存在的法身才对。他才说「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」其实我们的法身是「无相无不相」，也可以说是「无相无无相」。因为无相的法身虽然看不见、摸不到、抓不着，不能说它几两重，也不能说它黑红青白、或是四方形、椭圆的，全都无法让你摸得到、看得到，但是又能存在。所以佛的法身是无相，无相无无相，能显无量相度众生。所以证到初地以上的菩萨自然能百界现身，就是已证成初地菩萨，达到无生法忍见到法身了，你可以将一个身体变现成一百个身体，到一百个世界，同时成佛，这叫做「权巧佛」。法身大士就可以示现成佛的模样，叫做权巧的佛，不是实教的佛，变现一百个身体去一百个世界同时成佛，度化一百个世界不相同的人民百姓，能让那些众生发菩提心，行菩萨道来修行成佛，初地就有这样的能力了，叫做「百界现身」。那么二地呢？叫做「千界化身」，也就是你证成二地菩萨以后，能将一个身体变现一千个身体，去一千个世界同时成佛，为那些人民百姓，讲不同的语言，因为那里风俗不同对治那里的风俗，让那些人善根流露来发菩提心，行菩萨道修行成佛。

　　如果是三地菩萨呢？叫做「万界化身」，将一个身体变现一万个身体，到一万个世界同时示现成佛，度化那些人发菩提心行菩萨道修行成佛。以此类推到佛的时候，叫做「无量百千万亿化身」，要加上「无量」，无量百千万亿化身喔！看到无量就数不尽了，化现到十方世界去度化无量众生，现在人说我分身乏术，我一个身体没有办法应付那么多单位、那么多地方去度众生，我觉得有此遗憾。你成就佛道以后就没有这个遗憾了，叫做「无量百千万亿化身」去无量世界，度化无量众生，让那些无量众生来成佛。所以成佛的好处无量无边啊！广说不尽。

　　总之，我们在修道的过程当中，佛祖的身体是「无相无无相」的。譬如观世音菩萨好了，他可以一个身体变现无量百千万化身，要度国王就示现国王身来度国王，他是宰相、文武百官，他就示现这种身分去度他，他是行政院长、立法院长、司法院长、立法委员，他就示现这种身分去度化他们，让他们善根大展流露，发菩提心成就无上菩提，这才是佛陀伟大的一面。所以在修道当中，好好用功修道，以后要成就如来果位度众生，这就是轻而易举的事了。所以说不定佛祖在你身边或是菩萨在你身边，有时示现逆境给你，有时示现顺境给你，佛示现在你身边，他也不会告诉你说他是佛或是菩萨，如果会告诉你，他是佛或菩萨者，那是魔的示现。所以说不定在你身边那一尊，就是观世音菩萨示现的，或是佛菩萨来示现的。因为你没有五眼没有佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分来历，有时候擦身而过，岂不是太遗憾了呢？所以佛祖也常讲一句话：「你不要轻视一个初发心的人，你应该将初发心的人当作一切智人。」道理在此。

　　因为初发心的人有时候他是示现的，不一定他就是初发心的人，可能是过来人或多生累?有修行的人来的。因为你起了贡高我慢之心轻视他，因而丧失了你亲近他的机会了，论遗憾嘛！没有比这样更遗憾的了。如果你是低声下气的、不耻下问的人，你是谦虚的人，这种人比较容易得到贵人。譬如说，你会又好象不会，半桶水，世间人叫做半桶醋，不会；假装会，很会?动。这种人要遇到善知识很困难，到目前为止，我不会的一定请教诸山长老，请教比我能力好的。当然诸山长老很多，年纪比较大一点，不一定就都很行啦，但是我们也是低声下气来请教，我们会也要谦虚一点，大智若愚，稻穗越饱满越低头啊！不耻下问这种人比较容易遇到善知识，比较容易遇到贵人、明师、佛菩萨。

　　所以有时因为你的我慢、半瓶醋、半桶师仔（台语），很爱?动的人藐视一切，在不会谦虚的情形之下，使得他无法亲近善知识。所以释迦佛祖才说了那些话「我们要尊重初发心的人，如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。释迦佛祖说【法华经】、讲【楞严经】时，也有很多菩萨来捧场，现在的人叫做「捧场」，佛教称为「庄严道场」，也有很多佛祖来为他随喜做影响众，所以佛祖成佛以后他不会我慢、不会贡高，他替你随喜很低声下气，很了解你的心情，知道你讲经说法没有听众，他来做影响众，帮忙你捧你的场。你看人家成佛越高境界的人那么低声下气，回想自己半瓶醋的人，在那里没有定性不住晃动的人，我们反省之下，感觉很惭愧，惭愧是比较斯文好听，应是羞愧才对。若不知羞愧半瓶醋、半桶水硬撑的人，世间人说「缺角了、缺角了」没救了，北京语称为「完蛋了」。

　　所以修道过程中，低声下气点比较能遇到善知识，也受人欢迎。越成就的人越有德行的人，他绝对是平易近人、很尊重他人、很了解人性，在你身边不会给你压力，在你身边绝对让你有安全感，他不会因为自己已经会了就气势凌人，不会让人觉得一股气势的压力，让你觉得很难过。如此，即使有善知识，你也无法尊敬得来。所以修道学谦虚一点，绝对对自己有好处，才会增长德行。所以有一句话说「道高龙虎服、德重鬼神钦」越有道的人连老虎都服你，有德行的人连鬼神都钦佩你。有道德的人走在暗路上时，连鬼神都敬佩你，都要喊「立正」向你行注目礼、向你敬礼、尊敬你、向你?躬。若是没有德行之人，一些学术界的人自以为读了几本书就贡高我慢，他就是没有德行，走过暗路时不被鬼神捉弄就万幸了。

　　所以「有道」还要兼「有德」，有道无德不行，你道理全部通达了，但没有德行，心无慈悲心，你这种人看在别人眼里是贡高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德对人很好，但是没有道，那也不行。所以，道、德要两面兼，这样才是圆满的圣人。所以在修道过程中要记得谦虚一点，六祖惠能大师也说：「见性就是功、对人谦虚就是德。」所以见性之人，开悟证果之人，他绝对相当有德行。所以期望大家要有道兼有德，有德兼有道，这样才是完美的圣者，也是修道人的诉求。

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