空海法师：心灵成长，事事本无碍（六）

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空海法师：心灵成长，事事本无碍（六）

　　老子就看出此两者，整个法界就是如此奥妙的变化着，白天会变成黑夜，黑夜会变成白天，生命有生、也会老死，有老死、也会有生命，整个法界就是这样不断的生生灭灭，从中你才能体悟不生不灭，而你在二元对立的世界里面，怎么体悟不生不灭？这样是绝对无法体悟不生不灭的，所以要看到此变化中的不变，也就是《易经》跟我们所讲「变异中的不异」。老子也讲：「福兮祸所依；祸兮福所依」要慢慢去照见那些界线，你的很多框架、是非、好坏、对错道德…种种价值，需要重新检验，生命才会过得越来越自在。

　　我们会看到很多的界线、很多的框框，都是我们自己所划分、设定出来的，包括如果你是依据吃素食才是修行人，这样所界定出来的框架标准，于是如果一个人不吃素食，则无论他的道行、德行或体悟的智慧是怎么样高，你都认定他不是一个修行人。事实上，这些都是我们人类所界定出来的，如果你觉得素食好，对身体有健康、有益助，觉得自己比较能够适应素食，你就选择素食，但是你也要尊重别人，不要用自己所要的框框去衡量别人，你尊重自己的生命、尊重自己的身体，也要尊重其它的人。

　　「因此，我们难免会这样想，如果能够除去相对中不好的或不想要的那一面，我们的生活就会快乐美满多了。也就是说，如果我们消除了痛苦、邪恶、、死亡、疾病，那么生活自然就会变得美好、健康、快乐而且充满生命。这正代表了许多人的天堂观念。他们的天堂并未超越对立，只是由相对的、正面那一半特质堆砌而成：地狱则由另一半负面价值如痛苦、折磨、烦恼、疾病等等堆砌而成」。

　　天堂到底是虚构中的天堂，还是实际存在的天堂呢？如果否定真实法界的存在，你所谓的天堂要何时才能够到达？何时才能够呈现？众生无知，就一直否定实相的存在，认为这个就是不好的、这个就是「苦海」、我就是受业报而来、我要去构筑另外一个天堂…。所以在生命的过程中都是很苦，因为你觉得自己是化外之民，你是被抛落在天堂外面，你的心就不安、痛苦。

　　如果把白天与黑夜划分开来，你就只要白天就好，而不要黑夜，请问：你要把黑夜赶到哪里去？又能把黑夜赶到哪里去？不管你再怎么消灾，再怎么法力无边，你能够把黑夜赶到哪里去？无论多少招数都让你“耍弄”之后，你会发觉自己再怎么厉害，也都还是一样！白天该来的时候照来，黑夜该来的时候也还是照来，我们所做的努力都是徒劳无功的！到后来你的「自我」在十八般武艺都“耍弄”过之后，才会平等心的接受白天跟黑夜，这时才能够体悟到何谓「无修」？何谓「无为」？

　　你原本很多的修行及作为，都是要将「黑夜」赶走，而「黑夜」只是一个代表而已，你很多的努力、很多的作为，都是设法要把「黑夜」赶走，「黑夜」就是你所「不想要」的，就是你所界定成很不想要的那些。但是对法界而言，白天与黑夜是平等的，当有一天真正觉醒过来，你才会用平等心接受法界实相，也才会真正溶入一体世界，来到净土的世界，此时天堂才会真的现前。

　　「一向以进步为鹄的的西方文明，不论在宗教、科学、医学、工业上，都是明确标出正负的界线，若是正面增加，负面减少，则代表进步。」(第36页)这是人类的物质观、价值观，但是「人类不断致力于正面的发展，设法消除负面的因素，然而我们却丝毫看不出人类有愈快乐、平安、满足的倾向。事实正好相反，这是个充满着焦虑不安的时代，承受着未来的震荡，感染了疏离症与挫折感，人们在富裕的物质中反而失去了生活的目的」。

　　是不是这样呢？我们人类的科技愈发达、物质愈丰盛，你内心的苦有更减少吗？内心的不安有更减少吗？现在的防盗体系这么多，警民联机也如此便捷，但我们现在过得有比以前更安全、更安祥吗？在乡下都不必锁门，大家互相串门子，现在到乡下，大家左邻右舍也都是打招呼、溶为一体，白天在乡下真的不必关门。但是我们住在市区里，一进门马上就“乓”门关起来，但问题的关键非在此啊！而是我们的内心世界有没有愈来愈来自在？你的界线是否愈来愈多？你生活的空间、世界是否越来越狭狭小、越不安？还是越来越自在、越快乐、越安祥？所以科技的进步与不快乐，事实上像铜币的两面，我们越渴望进步，却越显示出我们对当前的不满。

　　「我们的文化盲目地追求进步，不满的情绪已深深潜入我们的社会体系。当我们全力加强正面而消除负面时，根本忘了，若没负面，正面也不存在了。正反两面虽如日夜有异，但是，没有夜晚，我们也不会认识白天；清除负面的同时，也毁去了享受正面的机会，难怪人类愈进步，挫折感愈重」此些都在帮我们深入的找出痛苦的原因所在。「症结即在于我们老是把正负两面视为互不兼容的二极」这一点我们能不能有所突破呢？

　　「正负两极之间拥有同一个现实，不论现实的两端具天壤之别，却仍是无法分割的整体，相依相存，若一方消失，另一方也无法存在。我们应这样去看：没有内在，便没有外在；没有上面，也没有下面；没有得，就没有失；没有乐，就没有苦；没有生，就没有死」(第37页)没有「生」就没有「死」，有人的修行观念修到后来，竟是否定自己的生命，他就是要修啊！修…修到后来就是认为不可以出生为人，一出生为人就是苦啊！因此就变成修到否定生命的存在，认为出生是一种业报、罪恶、罪孽！认为修行修到后来，如果境界能够来到不会出生，这样就不会有苦。

　　在这样的修行观念过程中，你是否把「死亡」当做一个很恐怖的境界？把「死亡」当做一个很不可意、很恐怖的境界？在生命的整个过程中，因为你不能包容「死亡」，不能以平等心包容「死亡」，你也厌恶「生命」、不喜欢「生命」，你的生命是在「半死」(“一半死去”)的情况下，生命是活在苦海里，就好像你一直要把「黑夜」赶走，因此在「白天」的时候，你就会浪费很多的时间及生命能量设法赶走「黑夜」。

　　问题是：「黑夜」仍照常到来。当「黑夜」来临之时，你就会很痛苦、很不安，好不容易熬到「白天」到来，早上的「白天」光明普照让你很高兴、很快乐！但是来到下午之后呢？你又开始想设法逃避、设法对抗「黑夜」。所以生命都是处在四分五裂的境界中，生命潜能如何发挥出来呢？生命意义又如何贡献出来呢？你当然就是活在「苦海」的世界里。

　　在无边无际的法界大自然中，众生常常是在井底青蛙的视野、世界，当有了身体之后呢？你就落入「身见」，「身见」就出来了。「身见」是怎么产生的？因为在广大无边无际的世界里面，你就划分出这个世界才是我要的，结果就一直在巩固你所要的这个，然后这么广大的法界大自然这些呢？你都享用不到，会认为外面的这些都是苦海。

　　难道躲在这里面，你就是在天堂里面吗？再深入解析你所围起来的这个世界，还是一样有很多的划分，因为所划分出来范围的外面，都不在你的生命、认知里面了！结果你在所划分的世界里面，又再把它划分出来，就是：这不是我的、这个才是我的、这是我要的…。当你躲在我要的世界里，就眞的快乐、自在了吗？还是没有啊！在「我所要」的里面再划分，还又有分成这是我的财产、这个才是我。这是我的家人、我的太太、我的小孩、我的父母、我的国家、我的宗教、我的种族…，这边呢？不是我所要的宗教、不是我要的种族、不是我要的国家，这边是跟我敌对的国家，这边是我敌对的种族，这边是跟我敌对的…种种境界。

　　于是就巩固你所框围的这个「我」，之后还是一样啊！如果在这里面取舍，你还是一样以这个「我」为优先考虑。因为这个「我所」有很多的变化，还是有你仍无法掌握的因素，当「我所」变异更多、更大的时候，你就痛苦更多了。有时候无法顺遂自己的愿望，如小孩子不听自己的话、不听父母亲的话，或是太太所展现出来的，不符合先生的意思；或是先生展现出来的，不符合太太的意思，这时候就变成外面的都抓不到，于是你又放，又来到这个「我」的世界。

　　你在「我」的世界里面，有没有四分五裂？你还是一样继续又把它划分出来－－这是我的身、这才是我的心…，所以你的身、心又是分裂的。很多修行人的观念里面，还是很厌恶这个身体，包括在「自我」的世界里面，你还是四分五裂的，很多人都不认同这个身体，认为这个身体就是罪恶、这是业报、充满污垢、这是业障。你又讨厌这个身体，难道这个心、内心你就统合了吗？就统一了吗？还是没有啊！

　　在你的内心世界里，还是又把它划分出来，这边是我不要的…，我怎么可以生气呢？！我怎么可以有那些人家认为不好的念头、观念呢？！我怎么可以有那些呢？！这不是我啦！那不是我啦！所以你所要的，又是内心里面的一个角落。当所做出来符合你的欲求时，你就会很快乐；当你的身、口、意展现出来的，不符合你内心欲求那个界定的时候，你就又很痛苦，然后又自责。这不是局限在身体方面的现象而已，现在这些外面的情境可以放到你来到心的方面来说，但是你把心又四分五裂，难道你所要的世界里面就很统合了吗？你还是一样有潜意识、有表面意识方面的，也一样又分裂。

　　本来这个范围已经是够小了，现在那个很厉害的「自我」，它躲在哪里？那个本尊就躲在这个小小的角落里面。只要你有「自我」，只要你有「我慢」，就是躲在小小的世界里面；只要你的抓取愈多，就沉陷的愈深，你的世界也就愈狭小，不要以为你得到的愈多愈快乐啊！你得到的越多，痛苦烦恼就越多，你的内心世界就又是充满了痛苦、冲突、矛盾。

　　有些人一直在找寻的灵魂－－很深层的「我」、「真我」，佛陀就讲说：你连「自我」都不是本来就存在，还是种种因缘的缘起啊！你看不到这些，结果「自我」就一直很怕「无我」，然后躲在狭小的世界里面。只要这些境界所展现出来，不符合自我欲求时，你就都在苦海里，你的亲人、你的「我所」种种亲人，他们所展现出来的，不符合你所要的时候，你就在苦海里。如果你不想要这些境界，包括宗教、种族、国家，当它产生的时候，你又都是在苦海里面。这就是种种界线，众生一直在划分、划分，包括这个「自我」也都是这样四分五裂。在解脱之路的过程中，佛陀为什么一直在告诉我们要来到「无我」的世界，就是要把种种的这些界线、这些城墙，以及十个结，就是那十道墙让你的「自我」躲在愈小的空间里面，你今天修行解脱，就是要把这些墙一一去除，解脱的过程就是这样。

　　第一，要先让「自我」慢慢的统合起来，如果你的内心「自我」世界里面无法统合起来，身、心分裂本身就是苦的，假如你本身痛苦就没办法真的去包容这些境界，因为这些境界展现出来不符合我意的时候，你就是起瞋、就是痛苦；如果符合你的意思，才会高兴、快乐。

　　所以，你必须先从「自我」慢慢统合起来，把这些所划分的界线慢慢消除。这只是表面意识跟潜意识慢慢的溶合，再来内心世界这些呢？这个界线慢慢能够接纳自己的丑陋，敢愿意如实面对自己、接受自己的丑陋，这样你的生命才不会厮杀，才不会浪费掉。

　　所以，你的内心世界必须要慢慢的统合，必须要有很深、很深的反观觉察力，你才能够看到内心里面深层的鸿沟，内心世界慢慢的统合，你才能够跟这个身、心统合。当身、心统合之后，身体的界线慢慢消除了，这时候你的生命才会来到一个有机生命体的完整世界。当你的生命慢慢统合完整，你不再互相厮杀，不会在身心、物质或是精神方面，比较哪一个比较重要，你会以平等心来接受这些，所以当你身、心统合的时候，生命潜能才会慢慢的发挥出来，开发出生命的潜能。你的生命本身来到一个比较完整的人格，潜能渐渐的发挥出来，就会有更大的雅量去包容。你以前所在主宰的种种那些，就不会用着自我意识去套、去框，你会有更大的雅量。所以这时候你会以爱己之心去爱别人，你跟家人、众生的这些隔阂，会慢慢的去除掉，界线也会去除掉。

　　把内心的这些慢慢统合之后，你的心胸愈来愈宽大，就会来到超越宗派、宗教、种族。宗教、种族、国家界线的隔阂是很不容易超越，还有人类跟植物之间的隔阂也不容易超越，人类跟法界大自然的隔阂也都很不容易超越，你以前所漠视否认的这些，会慢慢的跟这些溶合，这是来到逐渐来到「超人格」的层面，当你慢慢再深入、再深入，「自我」跟整个法界就是完全的消失，来到佛陀所讲的「无我」。当「自我」消失，种种界线没有了，就跟整个法界、跟整个大自然、跟众生就是一体的世界，因为你没有种种的隔阂，所以你就没有种种的对立，真正的净土、真正的天堂、真正的极乐世界马上就现前。所以，整个身、心、灵的统合，只是在前面过程，再来心灵不断的成长，智能不断的成长，心胸不断的成长、开阔，到后来就是来到「无我」的境界，整个解脱之路就是这样，不管从哪个角度都是协助大家能够真的很快速的迈向究竟解脱。

　　我们对佛陀的尊不尊敬不在于形象、语言上，而是在于你怎样去「为法做见证」，这才是真正对佛陀的尊敬，也是对佛最大的供养。

　　KenWilber 一样在人生的旅途上遇到相当的大的瓶颈，后来接触到了老子、东方的神秘学之后，发现整个人生的大疑惑这样解开了，KenWilber真正最后的突破就是接受老子的很深的启示，才能够跳脱出二元对立矛盾之中。本书的37页也有列出【老子道德经】老子所说「天下皆知美之为美，斯恶也！皆知善之为善，斯不善也」为什么皆知美之为美会变成恶呢？为什么「皆知为善之为善」是不善呢？我们一般人的观念都认为说，要是非、好坏、善恶分明，老子却认为「皆知美之为美斯恶也」因为人类本来是活在一体的世界里，但是有「自我」之后，就用「自我」去界定，就很糟糕了，然后顺我则是、逆我则非，顺我则生、逆我则亡，爱之欲其生、恶之欲其死。

　　当「自我」一标出来之后，无边的苦海就这样产生了，但是一般众生不容易觉察到，这真的要有很深的反观、很深的深观之后，才能够看到最深层的矛盾、最深层的问题之所在。所以老子就讲说「天下皆知美之为美，斯恶也！皆知善之为善，斯不善也」但是真正能够体会到个中深义的有几人呢？你以为老子是倡议愚民政策，不希望我们有智慧…，但是绝对不是这样的，是最高的智慧来到一体的世界。

　　「故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。」《老子道德经》真的可以参研，其中有很深的涵义。庄子此述「故曰盖师是而无非」「师」就是你只是要崇拜，你要什么呢？「师是而无非，师治而无乱乎，是未明天地之理，万物之情者也」人类都只要一半。「是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行，明矣」人类的苦就在于我们都只是「要一半」包括为什么夫妻的冲突会不断呢？因为你只要你要的一半，但是每个人有他的优点、也有他的缺点，如果你不能够包容他的缺点，冲突就不断了，而且很多你所排斥的及认为是缺点未必一定是缺点。

　　比如先生下班回家喜欢先看报纸，然后再做其它的事，你就认为这样不符合你的期待，觉得先生应该要帮你洗碗、帮你洗衣、要帮你做什么…，但是你有没有体谅他一天在公司里面所承受的种种压力，以及种种的是是非非、各种的考验。人们总是常常站在一个我们想要的角度、我们预盼的角度，希望对方能够符合我们所要的角度，这就是那种冲突不断的原因。

　　另如我们在寻找善知识的时候也是一样，是带着你要的框框标准去找，就是所谓的心态，更具体深入的剖析就是：如果一个嗜赌之人，就会去找喜欢赌博的人；如果你喜欢玩股票，就会去找股票分析师；如果你喜欢打网球，就会去找网球高手成为你的老师，这就是你什么样的心态，就会去找这方面的的善知识。

　　修行上也是如此，当你找到最初认为是一个善知识，但是后来没多久呢？你一直希望这个善知识他所展现的，都要符合你所要的框框标准，如果他有某些展现出来不符合你所要的时候，你马上就翻脸、马上就否认，包括听经闻法也是这样，一般众生常常是找自己要听的法，对一个善知识的期待也常是认定他所讲述的，应该符合我要听的角度。如果这位善知识不是真正的明眼人，刚好你们两个就在那里互相缠缚，你喜欢什么，这位善知识就讲你喜欢的，你高兴、他也欢喜，这就是佛陀所讲的「一切众生类悉共相缠缚」。

　　你是要找寻所要的善知识这种框框模式，还是真的要解脱呢？如果你真的要解脱，一定要跟过去很多的观念习性，都要有无限可能的空间，否则当你在找寻善知识的时候，现在假设你觉得这位善知识很不错，当你听闻他所说的法不错，想要多亲近他。当一段期间之后，因为你以前听闻的讯息是认为修行人都是吃素，但有一天当你发现「奇怪？我的老师怎么没有吃素呢？他怎么也有吃荤的呢？这个太失望了啦！」很失望就觉得这个不是我所要的，就为他有没有吃素，你就把他从原来你所景仰的善知识角色把他推翻掉了，因为你心里面的框框，认为修行人、善知识就是要吃素。以上是举例。

　　为了坚持的一些观念，然后否定掉其它的优点，就像一个人有百分之九十的优点，如果你把他当做是一个善知识、偶像，去崇拜他、去尊敬他、去恭敬他，但是只要他有百分之十展现出来不符合你意的时候，尤其这方面又是你深层里面最在乎的，甚至只要百分之一是你最深层里面所不想要的，你马上就推翻掉。只要这个「一」不符合你的意思，你就会否定其它百分之九十九。

　　在夫妻之间的相处、同事之间、师生之间的相处，以及上司、属下之间的相处也是一样，每个人都有优点、都有缺点，能不能让他的优点发挥出来，我们多包容他的缺点，因为我们每个人都有优点、也都有缺点，不要总是严以律人、宽以待己。要超越二元对立，你才能够真的看到真理实相。因为众生常常订一个很严苛的标准去找善知识，慢慢找到符合你所要的善知识之后，然后又锁定在这个人相上面。

　　如果你锁定在人相上面，就看不到真理实相的，这就是【金刚经】所跟我们讲的。如果没有超越无人相、无我相、无众生相、无寿者相，真的看不到真理实相。所以佛陀也都一直希望我们能够破除那些人我相，不要抓住某个人，真的是要见法、依法，到最后你还是一样回到自依止、法界依止。假设你现在听我讲的课都不错、很法喜，有一天当你发现我的某些观念不符合你所要的时候，很多人就会把我过去所讲述的推翻掉。因为对这个人印象不好，所以他讲的法就全部一概的全盘否认，人类常常是这样。

　　我们要体会到人方面的善知识认定为是「指月的手指」，是协助我们去看真理、看到实相，至于他所讲的是真？是假？我们从法上去求证，从法上去求证。如果你从这个人上面，现在假设你界定我们修行人就是要素食，以前我以为这个人是我的善知识，当我还没有见过他的面、听他的录音带、看他的光盘，觉得好欢喜，觉得他好像是一个善知识，但是当我后来了解他之后，他竟然有吃荤，这个就不是我所要的善知识。

　　今天你能不能单纯回到「法」上？因为包括佛陀本身也是不会强调荤素这方面的问题，我们要怎么样选择，能不能就是尊重自己；而别人怎么样，我们也一样尊重别人。他为什么这样做，你有兴趣可以去探讨，但不要因为他所做出来不符合我们的意思，我们就把他否定，这样会阻断掉我们跟真理的认识。这一点提出来跟大家勉励，这些都是我们平常很容易犯的。

　　像我以前跟人家学习的时候，都是抱着如果这个人他有某方面的优点，我觉得他这方面的优点可以弥补我的不足，能够协助我成长，只要他有这方面的优点值得我吸收、学习，我就一定是真心的认他为师跟人家学习。如果你不真，不会学到真正的东西，不要用一种怀疑的心在跟人家学习，很多人因为被骗怕了，所以还是常常用一个很怀疑的心要来学习。如果你不真，就没办法遇到真正的善知识。能不能反正只要是他的优点，我们就吸收学习，到有一天发现到他没办法再继续协助你成长了，这时候「吾爱吾师，吾更爱吾真理」，只要他没办法真正协助你成长，就要继续再突破、续续再学，要依法不依人。

　　「不只是东方的玄学」(第38页)「东方玄学」讲的是老子的「道」跟禅宗方面，还有佛学、佛教方面的为主。「或是西方的神秘学才有这种『相对中的内在统一』」佛陀一样有讲「相对中的内在统一」，但是在【阿含经】里所留存的并不是很详细，【老子道德经】老子把这方面做更完整的诠释。

　　「西方的高等物理，便会找到另一种对『相对中的统一』的解释，就以相对论为例：人们已看出静与动乃是无法分割的状态，每一边都具有两者的性质」「粒子与波之间的差距也消弭为一个波子或分子波」以前我们总认为一个电子、一个原子就是固定的一个框框、一个模式，但事实上现在科学家发现不是这样的，原子本身不是一个固定的形状，它是不断的一直在变，不断一直在变化，而且原子跟另外一个原子也都不是不相干的单独存在，它都是有相连性的。

　　「人类的推理能力只能显示出终极境界(库沙称之为天主)的一面而已」也就是一般众生的头脑、思维都只能够理解到终极境界的一面而已，一般众生就像「瞎子摸象」一样，「瞎子摸象」的比喻故事很传神。不要以为说我两个眼睛好好的，瞎子摸象的故事对我来讲是不切实际、不重要，认为我不会这样。但是你认为不会，而偏偏你就是如此，除非你真的来到一体的世界，除非你真的了悟生死大事，不然都活在「瞎子摸象」的世界里面，这一定要照见到，才能够虚心的学习、才能够跳脱出来，如果你认为我没有、我不会，就很糟糕啊！

　　「他根本无法毕陈无限境界的多面性。因此终极境界必然是相对两极的统一」因为在这世间能够体会到终极境界智慧的不多啦！在《永嘉大师证道歌》里面有提到「常独行，常独步」「达者同游涅槃路」所以老子在人间真的是很孤单，他的内心世界当然是不会苦，但就是说知音有几人？真的在这个地球上，能够了知老子弦音的，真的没有多少人啊！不管哲学家或玄学家再怎么解析、怎么探讨，用人类的头脑知见要去解读，是没办法了解的。所以老子还是这么的孤单、这么样的孤独，真正老子的体系里，老子没有什么徒弟，也没有什么他的宗派，也没有什么山头、宗教，一个体系都没有。

　　我们常会讲说老庄，要知道庄子是不是老子直接教授的？庄子不是老子在上课的时候，来在老子前面听课，然后当他讲完，庄子就开悟了？并不是这样。庄子也是老子过世之后，看了老子的这些智慧《道德经》，他才大彻大悟。当老子在世的时候，真正知道老子心音智慧的，没有几位。庄子也是隔代再传出来，在中国历史上二千多年来，我们还是把老子归纳为玄学、哲学这方面的，因为人类没办法理解老子的智慧，认为他就是很玄。又有的认为老子讲的是一些权谋，讲的这些是属于「世间法」，这是错误的理解。

　　是人类以「瞎子摸象」的心态来解读老子的内心世界，真正在这世间上面呈现出最完整、最高智慧的，就是老子啊！据我所了解，在人类地球上，除了佛陀能够真正了解老子所指述的涅槃、无为、空的境界之外，就是你要来到阿罗汉那种真的解脱自在的世界，你才能够真正了解老子所讲的世界，这都一定要经过实修实证，绝对不是用头脑来解析的。

　　在此我们大家要互相勉励，千万不要再以「瞎子摸象」的心态，来否定我们所不了解的，诚如佛陀很明白讲过：人类最大的敌人就是自己，我们都被自己所欺骗都不知道，还以为自己很聪明。你不要听听之后就没信心了，事实上讲得更深入、更露骨一点，希望能够提供一面镜子，让我们如实来照见，这样你要脱胎换骨才会快，所谓「真言不美，真言不美」。

　　「根据这个观点，一向互不兼容的对立现象，顿时变成梵伯特兰费所说的『同一现实中相辅相成的两面』」我们如果认为白天好、黑夜不好，都是在二元对立里面。事实上，白天跟黑夜都各有它的优点，在法界里面都是平等，而且是同等的重要。所以佛经里面，尤其在大乘很喜欢讲「烦恼即菩提」。但是如果没有来到一体世界，在那里说「烦恼即菩提」你是在自我欺骗、在遮掩自己的我慢，还是真的已经来到安心自在呢？这个涵义都很深，但是那句话的确是非常的好。「无常法印」都是在告诉我们，整个现象界都是在流动、波动变化，这就是佛陀一直跟我们讲的「无常」「无常法印」。

　　「明亮的星星加上黑暗的天空。此说的要旨就是：无此则无彼」(第39页)【阿含经】里面有提到「此有故彼有」都是讲一些什么样的因，就会有什么样的果，而此处所讲到的「此无则彼无」，意思就是如果没有另外一个对此，另外一个观念不会呈现出来。我们一般都把圣人、凡夫来一个对比，把佛跟魔又来一个对比，还有把天堂跟地狱又来一个对比。要知道如果以整个法界而言，真理实相的存在是没有这样的区分，这些是人类所划分出来的，你不要以为这样就没有是非、好坏、道德，千万不要马上就套进，绝对不是这样的。

　　这就是为什么亚当最初在天堂极乐世界里面，后来当他有善恶、是非、好坏…分别心之后，就被驱逐出伊甸园、被驱逐出天堂。因为当他有了是非、好坏…种种分别之后，他就落入了无边的苦海里面。所以，如果人类一直界定这些出来：凡夫是不好的，圣人才是好的…，一生一世就认为修行人是这样，你就一直要离开这个，然后一直要去追逐「圣」方面的。问题是你会越追越远、越追越远，追到后来三大阿僧只劫的距离出来了。

　　本来是没有距离的、本来是一体的，但是越追越远，追到后来就是三大阿僧只劫，就这样修个没完没了，这个涵义很深，要慢慢去体会。包括佛、魔，这个「佛」本来就是告诉我们成为一个觉悟者－－觉悟真理实相的人，而众生把这个「佛」变成一个超级大力神、法力无边的超人，然后又把佛陀界定出种种什么三十二相、八十种好…这些，人类一个一个标签又把它贴上去界定出来，结果呢？越对立越是分明。

　　只要你心里一直向往着某种框框形式的时候，记得这个「魔」一定永远存在，「魔」是被你心中的「佛」把他对立出来，不是历史上的希达多太子、释迦牟尼，不是的。「魔」是被你心中的「佛」把他对立出来；「地狱」是被你心中的「天堂」把他分割出来；「凡夫」是被你一直想要成圣、成贤的心态，把他催建、把他打压、把他践踏、把他分割出来。所以众生就一直活在那种逃啊！避啊！追啊！赶啊！这边也是一样一直逃啊！避啊！追啊！赶！这就是颠倒梦想的世界、无边的苦海。

　　《永嘉大师证道歌》里面一样有提到「证实相无人法；刹那灭却阿鼻业」此处的力道都是非常的强。「证实相」就是看到法界宇宙存在的真理实相，这时候那些「人我相」都消失了，也没有种种比较我的法才是最好、这个法是不好的、这个法才是最高的、那个法才是最妙的，没有那些种种法，包括所有众生的这些名相也通通消失。「证实相无人法，刹那灭却阿鼻业」这个距离刹那之间就消失了。如果这方面没有突破，你会背着很重、很重的包袱、很重的罪业、原罪在修。

　　「苦乐就像是高峰与低潮一样，原是一个知觉的两面，所以想要强化正面，消除负面，实际上你已毁掉了知觉的整个浪潮」(第40页)「至此，我们逐渐了解，为何我们的相对世界如此令人沮丧！为什么科技文明的进步，不仅无益于我们的成长，反成了致命之癌」。

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