恰宓禅师：开发直觉智慧 第五讲 我们为什么要修行威巴萨那

返回目录

恰宓禅师：开发直觉智慧 第五讲 我们为什么要修行威巴萨那

　　我们将继续讨论为什么我们要修行正念或威巴萨那。昨天我讲了舍摩他和威巴萨那之间的一些区别。现在，我将讲解舍摩他禅修是如何帮助威巴萨那禅修者证得观智和觉悟。

　　我们应修习威巴萨那，以将我们的心从所有的烦恼中解脱出来，并将我们自己从所有的痛苦中解脱出来。这里，解脱有两种：一是暂时解脱，另一个是究竟解脱。当禅修者修习舍摩他时，他证得深度的定。当心深深地专注在任何禅修目标时，心就从烦恼或五盖中清净出来。因此，禅修者感到很平静、安详。但是，这种心的清净只是暂时的，不是究竟的，因为只有当心深深地专注在禅修目标时，心才清净。一旦心离开禅修或禅修目标，定力就会中断。在那个时候，任何烦恼或障碍会进入心里，心受到染污，心的清净被破坏。

　　在巴利文中，烦恼称为KILESA。佛陀说有十种烦恼，即贪、瞋、痴、傲慢、邪见、疑、昏沉、掉悔、无惭和无愧。

　　贪（LOBHA）包括各种渴望、贪婪、贪爱、欲望、执著或执取。所有这些心理状态都包括在巴利文术语LOBHA里面。当心中生起贪婪时，心就被染污。当心中生起欲望、贪爱、渴望或爱时，心被染污，心的清净被烦恼破坏。佛陀说心的本性是清净的。只有当心中生起欲望或贪爱等烦恼时，心才被染污。心的清净本性被烦恼破坏。

　　瞋（DOSA）指生气、仇恨、憎恶和厌恶。当这些心理状态中的任一个生起时，心就受到染污，心变得不善。不善的心和其不善的心理状态使当事人遭受痛苦，令其不快乐。该痛苦是由不善的心理状态，即烦恼造成的。当生气时，心被染污，我们会遭受很多痛苦。由于生气，我们会说恶语或做恶行。这些恶语或恶行导致痛苦，不快乐。这是与生气相关的不清净的心所产生的后果。因此，心需要从生气的烦恼中清净出来。

　　痴（MOHA）就是无明。当心中生起无明时，心受到染污，变得不善，该不善的心会产生恶语或恶行，导致痛苦。当心中生起无明时，一个人无法区分好与坏、正确与错误、公正和不公正或公平和不公平，就会陷入邪恶。无明破坏了心的清净，因此无明是一种烦恼。

　　傲慢（MANA）也是一种烦恼。

　　当邪见生起时，心受到染污。邪见把心引导至错误的道路，因此，它导致痛苦。邪见也是一种烦恼，一种心的染污。

　　疑是指对三宝的怀疑，怀疑佛、法、僧。该怀疑使心受到染污。

　　昏沉是指懒惰、迟钝或心的懒散。当昏沉出现时，心被染污。昏沉是禅修者的好朋友。当禅修者有此朋友相伴时，就不能很好地专注，因为心被染污了。他/她感到昏昏欲睡、打瞌睡，有时真的睡着了。

　　掉悔指散乱或分心和后悔。它们是一对使心染污的心理状态。当有散乱的思绪时，心就不能专注在目标上，它一会儿跑向这个目标，一会儿跑向那个目标，不能停留在单个的目标上，是定力的相反面。它将心引导到不善的目标，生起不善的心理状态，如贪、瞋等等。因此，心被染污。

　　无惭和无愧也包括在十种烦恼中。

　　不过，也有一些心理状态与这十种心理状态较接近，如嫉妒、悭贪等等。它们也属于烦恼。

　　当心与这些心理因素中的任一个相关时，心的清净就遭到破坏。不善的心和其不善的心理状态产生恶语和恶行，导致各种心理和身体的痛苦。这些心理的烦恼是心的负面品质。染污的心导致受苦，所以心需要净化，因为只有清净的心才能从烦恼和痛苦中解脱出来。因此，可以通过心的清净获得解脱—涅槃。这种心的清净必须是究竟的，而不是暂时的。

　　舍摩他禅修使心能够暂时得到清净。只要禅修者的心一直深深地专注在单一的禅修目标上，心就从五盖和烦恼中清净出来，禅修者感到平静、镇定、轻安和安详。当定力中断时，任何烦恼会进入禅修者的心，心的清净被烦恼破坏。通过舍摩他禅修获得的心的清净只是暂时的。佛陀教导我们修观禅，使我们能够获得究竟的心的清净，最终从所有的痛苦中解脱出来。

　　心为什么会被染污？因为当我们看到任何可视目标、听到任何听音、闻到任何气味、尝到任何食物、触到任何东西或想任何事情时，我们没有觉知它，没有观察它。当我们看到一个目标时，我们没有客观地觉知它。因为没有客观地观察它，就卷入了那个目标，于是对之作出反应，作出好或不好的判断。如果我们不能客观地观察该目标，对该目标会生起不明智的专注。不明智的态度或不恰当的态度将目标视作好或不好。如果认为该目标不好，就会厌恶它或生气，生气破坏了心的清净。于是，不善的心和其不善的心理状态，即厌恶和憎恶，造成痛苦。

　　造成痛苦的原因是我们卷入了该目标，没有客观地观察它。因此，我们判断该目标是好或不好。如果我们判断该目标不好，对该目标就会生起苦受。厌恶或憎恶也随着苦受生起，它们是烦恼。厌恶或憎恶破坏了心的清净，心被染污，变得不善。

　　为了使心远离这些烦恼，我们不要卷入到目标中，不要判断目标，不要对此目标产生乐受或苦受。为了获得这种不苦不乐的状态，我们必须客观地觉知目标。当客观地看目标时，就不会对之作出判断或反应。因此，不管什么时候看、听、闻、尝、触或想，我们都要运用这个不反应的正念或不判断的觉知。这样，心的清净就不会被任何烦恼所干扰。当判断目标是好或不好时，烦恼就会生起。

　　我们必须用直觉看目标。直觉不判断任何目标，它只是客观地看。这样，就不会产生任何烦恼，心的清净就不会被任何烦恼所破坏。

　　通过客观地观察目标来保持心的清净。这就是正念禅修。因此，佛陀说：要保持正念，觉知任何物质现象，觉知任何感受，包括乐受、苦受、不苦不乐受，觉知心，觉知任何法或心的目标。佛陀教导四种类型的念处：身念处、受念处、心念处和法念处。

　　尽管佛陀教导了四个念处，我们不必从中选择某个念处来修行，因为心知道哪个目标更明显。因此，我们必须觉知最明显的目标，不管是心理状态或身体过程，客观地观察它。当我们能够觉知任何的心理状态或身体过程时，就不会判断目标是身体目标、感受、心或心的目标。因此，烦恼就不会生起，心不会受到染污，变得清净。

　　为了训练我们能够觉知任何在身心中生起的现象，佛陀开示了《四念处经》。依据《四念处经》修习正念，我们就能够客观地觉知任何心理状态或身体过程。之后，当定力变得更深时，我们就能客观地觉知任何可视目标、任何声音、任何气味、任何味道或食物，或任何可触物。当我们能客观地看这些现象时，就不会有任何烦恼。心的清净不会被任何烦恼所破坏，我们感到安详、平静和安定。

　　邪见是一种烦恼，由于邪见,，我们判断目标是好或不好。由于对心理状态和身体过程真相的无知，导致邪见的生起，从而生起我或灵魂、人或众生的邪见。当人、我或灵魂的邪见生起时，此人就想成为国王或王后，想发财，想成为百万富翁等等。想要成为某人和想要拥有某种东西的欲望是缘于有个人、众生或我的观念而产生的。当这种欲望生起时，心就被染污，就不能从烦恼中解脱。当我们有人、众生、我或灵魂的邪见或错误观念时，缘于人或众生的观念，瞋心生起。于是，此人就会对某事、某人或某个众生生气。

　　人或我的邪见在巴利文中称为“萨迦耶见”，它是心不清净的原因。因此佛陀说：培养正念，去除人、众生或灵魂的邪见。

　　为什么要去除或克服邪见呢？

　　因为邪见是所有烦恼的原因，烦恼破坏了心的清净。如果你享受任何心理状态，如快乐，你没有觉知它或客观地观察它，就会觉得“我快乐”。

　　并不是“我”在快乐。由于某种原因而产生的这种心理状态“快乐”被认为是我或我的，人或众生。为什么？因为没有客观地观察它。如果我们如实地觉知这个快乐是“快乐、快乐、快乐”，心就逐渐专注在这个快乐上。随着定力加深，我们开始认识到这个快乐只不过是一种心理状态。之后，我们看到快乐生起，然后消失。但是，由于我们没有客观地观察快乐，就认为是有个永恒的众生、“快乐的我”在体验这个心理状态，心理现象被当作人、众生、我或灵魂。于是，由于将此快乐当成是人或众生，有“人”或“众生”的邪见，就生起欲望，想得到更多的快乐。该欲望就是烦恼，它染污了心的清净，心变得不善。心被搅乱，并产生很多方面的痛苦。当我们客观地观这个快乐时，就会知道它既不是人，也不是众生，它只是一个心理过程。因此，就不会有烦恼生起。

　　因此，佛陀教导我们要客观地觉知任何心理状态或任何身体过程。当正念变得持续稳定、锐利、有力时，心就能够觉知每个当下生起的任何心理状态或身体过程。我们就不会对目标作出任何判断，不会对目标作出任何反应，因为我们客观地看到了心理状态或身体过程的真实本质。这就是使心永久清净的方法。

　　当观智透视这些被观察的心理状态和身体过程时，观智就会逐层提升，最后转变成觉悟或道智。这会去除一些烦恼及其支持的潜力。当心判断目标是好或不好时，由于存在心里的这些潜力，烦恼会生起。当通过正念禅修证得道智时，一些烦恼及其支持的潜力被去除，心得到很大程度的清净。

　　有四个层次的觉悟去除这些烦恼及其支持的潜力。第一层是须陀洹道智，第二层是斯陀含道智，第三层是阿那含道智，第四层是阿罗汉道智。当我们证得第四层的觉悟时，所有的烦恼及其潜力被根除，心彻底地、完全清净。这就是心的究竟清净，从所有的烦恼中解脱。于是，就不会有任何痛苦。但由于我们还有物质现象，会有一些身体的苦恼。证得第四层觉悟的阿罗汉只是客观地观身体的苦恼，不会将这种不快乐是当成自己的。这样，解脱的心赋予禅修者安详和快乐。以上就是我们为什么要修行正念禅修的原因，其目的就是将我们的心从所有的烦恼和痛苦中解脱出来。

　　愿你们能正确了解正念禅修的方法，勇猛精进，证得苦的止息，从所有的痛苦中解脱出来！

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多恰宓禅师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------