果煜法师：涟珠甘露 从上求与下化，发菩萨之行愿

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果煜法师：涟珠甘露 从上求与下化，发菩萨之行愿

　　从上求与下化，发菩萨之行愿

　　上求之道

　　人性是什么

　　物性是什么

　　中观

　　根性是什么

　　楞严

　　从上求而旁通、下化

　　小结

　　普贤行愿

　　专家与出枷

　　尖端行业

　　修行的转机

　　格式与局限

　　文明的特质

　　生命的指标

　　出家的真义

　　佛教的历史

　　死亡与再生

　　比喻

　　生命周期

　　超度的作用

　　生前的逆转

　　总结菩萨道

　　从上求与下化，发菩萨之行愿

　　上次主要是从「流行与对位」，来谈思想架构的建立。于是从这架构，更衍生有「上求．下化与旁通」的问题；因此今天继续讲「从上求与下化，发菩萨之行愿」。

　　在北传的佛教里，经常提到「菩萨」和「发菩提心」。但菩萨其实不是狭指去广度众生尔，如就思想体系而言，发菩提心主要是指，发上求觉悟之心。但就菩萨道而言，除了上求，还得下化。

　　而所谓下化，也不狭指下化众生尔。在思想体系里，能从本而末，愈分愈细，即是下化也。所以上求是期深度的提高，下化是期细度的精致，这整个加起来，才是智慧的圆满也。而待智慧的圆满了，也才有能力去度化众生。

　　活到老，学到老，学习大致有三种方式─上求．下化．旁通：即使不说是佛法所谓的菩萨道，即以世间也常说：活到老，学到老。人从生到死，都须不断地去学习。而学习，大致可分为三种型式：上求、下化与旁通。

　　上求是悟性的提高，故能悟到金字塔的最高点，而一以贯之。旁通是广度的增延，如所谓上通天文、下通地理，而知尽各式各样的学问。至于下化，则是细度的精致，而成为这领域的专家。这上求．下化与旁通的关系，用上次所讲「对位与流行」的图表，便能说明得更清楚：

　　在图表中，如果我们从Ａ点出发，而更去找Ｂ、Ｃ、Ｄ、Ｅ，则称为旁通。对应于同一层次、同一范畴者，即称为旁通也。其次，若从Ａ或Ｂ里，再上溯而觉悟于Ｚ，这即是上求也。至于从Ａ以下，再分A1、A2、A3、A4、A5，或从Ｂ以下，而延伸为B1、B2、B3、B4、B5，皆称为下化也。

　　所以对于知识中，任何已经通达的一点出发；我们既可以上求，也可以下化，更可以旁通。而使思想体系，愈来愈严谨，愈来愈庄严。

　　在多数人的学习过程中，最初乃致力于旁通：但就一般人而言，在生命的学习过程中，最初都是致力于旁通。像一个小孩子，乃是从所见到的，所听到的中去学习，而使其广度能够迅速增加。

　　后则唯效力于下化─成为各行各业的专家：而等他学习一段时间后，因广度的进展，愈来愈有限；故到后来，则偏向于下化也。

　　这情况就像我们受教育一般，于小学、中学时，受的是通才教育；而待大学后，就分院．分系了。尤其于研究所或博士班时，乃愈来愈专门。故这时的学习，却以下化为主。

　　甚至很多人的学习动机，乃为工作的需要；故当工作固定下来后，他学习的范围，也就跟着被局限住了。

　　分工社会不可避免之结局：于是他顶多能成为各行各业的专家。这虽是分工社会很难避免的结局，但却有舍本逐末、不明究理的弊端。

　　至于上求，则多不用心，或虽用心而不得其要：所以有的人，根本不敢去思考一些比较严谨的问题。你如问他：人，生从那里来？死往何处去？他一听就楞住了，为什么还要问这种问题呢？甚至如你问得太急了，他就干脆哭给你看。所以禅宗常参的「话头」，对他们而言，却是「于有，何有哉？」

　　记得看过一本海明威所写的小说《老人与海》，里面有一段话说：我们小市民能够吃、能够睡，就得过且过吧！何必去想那些问题呢？故那种专业的问题，还是让哲学系的师生们去伤脑筋吧！

　　所以大部分的人，对于上求的需求，乃根本不曾用过心。或者有的人虽曾用心，但不得其门而入。听说有个人曾为「空间是有限的？还是无限的？」的问题，想得头发都发白了，却还没想出来。还好，没发疯！而很多西方哲学家，到最后却不免精神错乱，包括康德亦然。

　　事实上，不要说这些问题，对升斗小民而言，是「天大的馒头，无从下口」。即使于西洋哲学史上，也留下很多悬而未解的问题。但如果我们在上求的需要中，不得满足。则我们的生命，便只是猫钻猫的洞，老鼠钻老鼠的洞，而看不到全体─既不明生命的全体，也不得宇宙的全体；故只能过着「以管窥天」的日子。

　　而佛法，尤其是禅法，乃专精于上求也：所谓「向上一着」，即是指去参究出更高的道理来。所以禅法，对于上求之道，却比世间任何学问都更专精，也更容易得力。

　　上求之道

　　舍差别相而归统一性：内敛近中道。既禅法，乃专精于上求之道。则云何能从上求之道中，而来提升呢？在下阶的五行，金、木、水、火、土，既都有其差别相；故若于差别相中而取此舍彼，即不可能提升也。唯能不离于差别相中，更去参统一性，才能提升也。

　　这也就说，何以佛法非常强调「无我」的智慧。因为如每个人皆从自我中心的观点出发，即不可能完成统一。唯有舍掉自相．他相，才能真入统一的境界。

　　统一，则既具不动性，也具变幻性：然所谓统一性，其实是不坏原来的差别相也。故统一性，乃有两种特质：第一是不动性，第二是涵容性。而此之涵容者，即是在不动性中，又容许有诸相的差别与变化。这讲了老半天，还是很抽象而摸不着边际；故下面且以实例说明：

　　人性是什么

　　孟子主张性善：比如论「人性是什么？」在中国的儒家里，有孟子主张：「人之初，性本善」。人天生是性善的，所以我们只要发挥良知、良能，就自能成为一个有知识、有道德、有智慧的人。孟子当然曾提出很多事例，以证明人性是本善的。

　　荀子主张性恶：但在儒家里，另荀子者，乃认为：人性是本恶的。所以如不以礼教约束，不以法律制裁；人就会顺性胡为，而为害社会。当然荀子也能列举很多实例，以证明人性是本恶的。

　　有曰：生而如白纸。其次，也有人说：其实，人性既非本善，也非本恶，而是初生时，如白纸一张。于是，近朱者赤，近墨者黑。故变成有善有恶也。这听起来，似也蛮有道理的。

　　有曰：兼而有之。最后，更有人说：既以上所说，都有道理，故当兼而有之才是。有的人，天生性善；所以只要继续保任，即是个大好人也。也有的人，天生性恶，故得用教育去调伏他。也有的人，天生中庸；非善非恶，恍如白纸。

　　这兼而有之的说法，好象已调和了性善跟性恶的对立。其实，却未解决「善恶来源」的问题？何以有些人性善，有些人却是性恶呢？

　　上求统一者，乃习性尔：所以对于人性是什么？我们还得更去参！然而就佛法而言，这却不是什么大难题。以人性是什么呢？唯习性尔！

　　习性，非善非恶，亦善亦恶：但所谓「习性」，其实是牵涉到佛法中「三世轮回」的理论。故这一生的习性，乃是在上辈子中，已熏习成型的。因此如上辈子所熏习的善种多，便生而近乎性善。反之，若上辈子所熏习的恶种多，便生而近乎性恶。

　　于是既皆是从熏习而有的习性，故非「本性」矣！以此而初调和了善恶之间的对立。

　　习性，善或成恶，恶或成善：如更进一步去解析。既本性是空，故一个人即使天生近于性善，但如果结交的都是邪师．恶友；则近墨者黑，那善性却慢慢转成恶性。

　　反之，有些人虽初生质地不好，但以能亲近善知识，而努力学习；最后竟成乐善进取之人。故虽善，犹能变恶；虽恶犹能变善。这才能真勘破善恶之间的界限。因此人性是什么？唯生生世世所熏习的种性尔！

　　以习性故，更具变幻性与涵容性：于是因于习性故，便更具变幻性，既善可以变恶，也恶可以变善。也兼具涵容性，说善也可，说恶也可，甚至无记、中庸，皆不出此理之外。

　　在差别相中，即不失其统一性也：但从熏习而现行为人性的原理，却是不变的。这从熏习而成为的业种中，千千万万，是个很复杂的群体。所以于善恶间的组合方式，就有无量无边矣！这便非单纯地性善．性恶，无记．中庸，所能仰望也。

　　物性是什么

　　人性，生物的种性，矿物的属性，又皆不同：如果我们更扩大去观察整个宇宙间现象界，则种种生物之间，其性又不一样；猫有猫性，狗有狗性，木瓜是木瓜性，蕃薯是蕃薯性。甚至不只生物的种性不一样，连矿物的属性，也都不一样；如金、银、铜、铁，各不相同。

　　其上更高的统一性，又是什么呢？于是我们又得更去参，「于有情众生、无情草木间，其更高的统一性为何？」这如就世间人而言，就很难参透矣！

　　中观

　　乃缘起性．无自性尔：但是借着佛法的指引，尤其是能透过中观的智慧再回观世间的种种现象，就是「缘起性空」尔！

　　人性，既不出习性尔；而习性者，即于不同的缘起中，所熏习出来的。同样生物会有什么性呢？也是从不同的缘起中而造就的。

　　听说猫熊最初不是以竹子为食的，而是肉食性动物。但后来因为生存的环境改变了，所以它不得不以竹子为食。同理，在达尔文所谓的「进化论」中，很多的动物因时空的递移，而变成不同的种性。这不管是进化、或退化，总而言之，皆为缘起之不同尔。

　　甚至矿物的贵金属，如金铂之类；或惰性气体，如氦氖之类。如用化学方法，还皆可以改变的。所以为「缘起性空」故，能够舍差别相，而入统一性也。

　　金字塔的顶端：所以若思想架构，就像金字塔一般；则金字塔中的最高点，不外乎「缘起性空」尔。故欲「吾道一以贯之」，则就佛法而言，此乃缘起无自性」也。以无自性故，能兼具涵容与变幻，而现行为森罗万象的大千世界。

　　根性是什么

　　眼对色尘─能看：下面我们再来参另个问题「根性是什么？」既众生有五根，眼根能够看，耳根能够听，鼻根能够嗅，舌根能够尝，身根能够触。于是这能看．能听．能嗅．能尝．能触，乃是五根的差别相；至于其更高层次的统一性，又是什么呢？

　　根性者，能了别也：其实，这统一性很简单，就是「能了别」尔。虽然所了别的对象各不一样：眼是色尘，耳是声尘，鼻为香尘；但能了别的作用，却都是一样的。故能了别诸法的存在与变化，即是「根性」也。

　　能了别为用，若用必依体，其体为何？其次，以一般人皆认为：乃必有所依的体，才能发挥「作用」。如因为有身体，才能说话．走路等。若有体，才有用；则五根所依的体为何？

　　楞严

　　根所依体，乃真如法界也：对以上的问题，当不同宗派的回答方式，皆不相同。以下且依《楞严经》的主旨大义而回答：根所依体，即是真如法界尔。既缘起是无边界的，则无边法界的总相，假名为「真如法界」也。

　　以法界心为体，缘起为性，而产生根的差别用也：因此总括起来，是以真如法界为体，且在不同的缘起中，能产生不同的了别作用也。于是无量无边的差别相用，皆归究于真如心或法界心尔！

　　性为真空，体为妙有；故真空妙有者，乃佛法金字塔之尖端也：所以或从般若的性空，或从真如的妙有，皆能直升于金字塔最顶尖之处。故禅宗所谓的明心见性，即是觉真如心，而悟无自性也。

　　甚至如更解析道，因性空，所以妙有；既妙有，必由于真空。则空与有，更是相辅相成，而成一体的两面；故这便是佛法中，最精要的心法。

　　从上求而旁通、下化

　　从佛法而上求，如雕鹏直上：其实这么高的智慧，以凡夫的根器要去参透，根本是不可能的。然而因为能够亲近三宝，所以对于这真空妙有的智慧，犹能从多闻熏习而渐理解、相应，这是三宝对我们的恩德。

　　但也有很多人虽亲近了三宝，却未在这方面多用心；因此就像是入宝山，而空手归。

　　但佛法于旁通与下化，却有所不足：然从另方面来看，佛法虽于上求中，有它非常直接俐落之处；可是于旁通或下化，却还是有所不足。这既是时代因素所然─在释迦牟尼佛的时代，知识层面是不可能发展到现在的地步。其次，既佛法是以解脱道为依归，所以对于旁通与下化，就不愿多费心。

　　在佛法里虽有法相学，故在旁通与下化中，会讲的多一点；但比起世学，还是不足也。

　　世学在此，反较博杂：而世学刚好相反，虽讲得很多，既博又杂；但却未参透其统一性，如东方的道学，即以阴阳五行的学说为主，故在旁通跟下化里，发挥得比佛法更淋漓尽致。

　　又西藏的密教，在法相方面，也发挥得相当精深。但如果因此而着相，却非解脱道矣！

　　西方的素材丰富，但架构不整：而时至今日，西方于素材的开发，其实又比往昔丰富很多；可是西方于架构上，却不够完整。因为西方的学问，都是既分割出来后，便独自去发展也。而各发展之后，要再来作全面的统合，便很不容易了。

　　所以上次已说过，以中学为体，西学为用而整理之。当然这既非一个人，也非一辈子，所能完成者。

　　小结

　　从上求．下化与旁通中，完成真正的菩萨道：所以我们今天所讲的菩萨道，主要是从思想架构上而说的，既上求觉性，也下化众相，更旁通广博，故能成就为全智能．全方位的菩萨道。

　　法界藏身─法身佛也：于是生命便愈来愈宽阔，愈来愈庄严，最后便成就为法界藏身的「法身佛」也。与诸法合为一体故，名为法身。而能与诸法合为一体者，乃为既参透法性，又涵容法相。于是这性相圆融、理事无碍的证量，便是法身佛也。

　　普贤行愿

　　因此真菩萨道的发心，便如《普贤行愿品》中，最后所讲到的，『如是乃至，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此行愿，方乃得尽。而众生界．乃至烦恼界，无有尽故；我此行愿，无有穷尽。念念相续．无有间断，身语意力，无有疲厌。』

　　所谓发菩提心，即是发求无上正等正觉之心。而既发菩提心后，乃必生生世世不断去努力，使之趋向于更大的圆满也。而更大的圆满，既无终结；故此行愿，亦念念相续，无有间断，身语意力，无有疲厌尔。

　　专家与出枷

　　以学习过程，将不免由广而专：前既谓，以一般人的学习过程，既都是从广博而专精─即从旁通而下化。于是下化到极点，即成为专家者；尤其在分工合作的社会中，更必如此。于是乎，人乃不免成为专家也。

　　专家者，钻家也，钻枷矣：现代的人一提到专家，都觉得蛮钦佩、赞叹的，这是西方思考模式所形成的陷阱。而我从全方位的生命观点来看，却觉得所谓专家，就是钻家尔！只钻牛角尖，钻到最后，便只进得去而出不来。故最后这所钻的家，却变成枷锁矣！

　　生命本是不可分割的整体，而成为专家后，即形成人格的偏失─所知障：其所以形成枷锁，乃为有两个障碍：一是所知障，一是烦恼障。

　　现首先讲所知障。在菩萨道中常谓，于「五明」中学；即是广从世间中的任何学问去学习，这才能圆满为菩萨道。可是在分工专业的社会中，我们只学其中的小部分，而这小部分的钻研，乃不免形成人格的偏失。

　　这就像在五行中，如火过旺的话，便会失去平衡。所以专家的意见，其实也不见得就是正确的，因为他们往往只从一个很局限的观点，便去推论整个世界的状况。于是其所形成的偏差，有时候还比一般人，犹夸张一些。于是因人格偏失而形成的邪见，便称为所知障。

　　其既以人格有所偏失，故必与这社会形成更大的依存关系。因为自己无法平衡，所以必须藉助他力，才能平衡。这如五行中，若火过旺；则必靠其余的水、土等，而以制衡。

　　从现实的社会中观察，愈专精的技术，都得透过服务社会，才能取得回馈，而得以资生。故离开了所服务的人群，则再专精的技术，也无法维生的。

　　于是系缚更深，而不得自在也─烦恼障：于是既与社会，依存愈深，即愈受系缚而不得自在；而这就变成烦恼障也。但是整个文明的趋势，还是往专业的方式去发展。而专业到最后，却不出所知障与烦恼障尔！这却是当今文明人，所难以觉悟到的事实。

　　现代的资讯流通迅速，其实是建立在环环相扣的依存关系上：因此现代的社会，资讯流通非常迅速。这其实不是为，我真的这么关心别人、关心社会；而是唯恐自己的利益被侵蚀了、自己的生活空间受压迫或摧残也。

　　过去那种「帝力于我何有哉？」的悠然时代，早成绝响。现代的人，不只要看报纸、看电视，而且得随时上网，以查看最新消息。真是紧迫盯人呀！

　　于是乎，欲「心不被境转」，其可乎？所以这时候，还能奢望「心不被境转」吗？那怎么可能！所以资讯这么发达，其实是病态心理所演化出来的。而资讯发达后，又加深这病情的严重。故资讯愈发达，我愈觉得不吉祥。

　　住山的条件？所以当有人问我：「住山修行，需要什么条件呢？」我却非回答：不破本参，不住山。而是调侃地说：住山很容易呀！你看鸟兽都不是住山吗？而野蛮人、原住民，也都是住山的呀！

　　然而却是愈文明的人，愈不得住山。因为既对人类社会依存太深，便难以自拔尔。

　　尖端行业

　　尖端行业，虽易于名利双收：于是我们更来论述「尖端行业」。所谓尖端行业者，大致是既技术愈专精，也名利愈兼收。

　　但也是最无常．最脆弱的行业：可是这种行业，其实也是最敏感的行业。故经济景气一下跌，它就首当其冲。所以这还跳脱不出，世间上最基本的定理：利益高者，必风险大。而风险愈大，就愈无保障。

　　所以若从修行的观点，我建议还是以任职于传统的行业中，心较能安定。虽然传统的行业，钱赚得不会那么多；但是只要能提供基本的衣食，以作为修道的资粮，便可矣！至于名利等，乃无所谓；应珍惜有限的时间和心力，而将之投注于修行上，这才是智慧的抉择。

　　当然你也可以说：要在大风大浪里，才能训练出更伟大的舵手来。如果你真有这种本事，那我也随喜了。但不要眼高手低，待将灭顶了，才后悔不及呀！

　　依存太深，则形成病态心理─要求过高，瞋心过重：事实上，就社会现象的观察中，我们可以看得出来，一般众生，如依存太深，则反会形成病态的心理。

　　因为怕失掉这个对象，所以对它，或要求过高，或控制太严。让它根本没有转圜的余地，才能保证不受其伤害。因此这依存过深，到最后却是彼此伤害而已！

　　过去人若从社会中，得到一些好处，还能有感恩的心理。而现在，却得到的，都是应该的；而得不到呢？就上街抗议！动不动就怪政府无能，怪社会无义，却从不怪自己为依存太深故，而形成病态心理。

　　歇斯底里的兽性社会：过去的社会还比较简朴，故能倡言「君子之交，淡如水」。而现在呢？不是「小人之交，甜如蜜」，而是「小人之交，燥如火」。动不动，就破口大骂，甚至血腥冲突！愈来愈像是歇斯底里的兽性社会。

　　文明解体的前兆：而这也是从前已说过的：当文明从兴起到昌盛，待通过最盛点后，乃会趋向于解体。而这以自我中心而无理地要求社会，且不知回馈的心理，即是文明解体的前兆。

　　这也就说，既每个人都以自我为考量的轴心，那整个社会还会有共同凝聚的焦点吗？是以这社会，不得不慢慢解体；尤其是碰到有外敌入侵时，即很快就溃不成军的。

　　修行的转机

　　一方面从旁通而上求，以增加智能：那我们既生存在这个社会里，则该如何调适呢？以个人的观点，我不认为应继续往下化的方向去努力。因为下化愈深，则愈局限而束缚尔。故首要能从旁通．上求中，而增长我们的智慧，而开拓更广阔的生存空间。

　　一方面少欲知足，无为安乐：其次，欲减少对别人、对社会的依赖程度；则唯从少欲知足，无为安乐中去减免。在我还未学佛之前，我即领悟到：若不能自足，而有求于人；即不可能得真自在也。而云何才能自足呢？唯有少欲知足，才能自足也。

　　在资讯横流中，成为不共业者：所以既一方面增加我们的智能，一方面又少欲知足；则才能心有余力，而得以从事于修持的功课。于是既有正知见，又能不同流合污；故能成为资讯社会里的不共业者。

　　否则如我们只是看经、禅坐，而不能改变生活的型态。则想在这社会中，而得到真正的安乐，谈何容易呢？

　　格式与局限

　　既人学习的过程，乃偏于下化；于是生命便不免愈来愈格式化：下面更省思于「格式与局限」的问题。既学习的过程中，乃不免于愈来愈下化；则生命的型态，就会愈来愈格式，愈来愈局限。

　　故人愈老，愈保守．顽固：所以在生命历程中，于年轻时，乃比较有朝气，有浪漫的想象空间。而待愈老时，思想就会愈趋向于保守，甚至顽固、僵化。似乎一切都已定型了，而我们只是照着模式，再去演练一番而已！

　　如一个小团体到大团体：这格式僵化的趋势，不只个人的生命如此，也团体的生命如此。当一个团体还小，只有最初的几个人，则既未有严谨的规矩，也没有什么特定的制度。有事，大家且商量。

　　而当团体愈滚愈大时，既规矩愈订愈多，也制度愈来愈严密。所以任何人事，都往那个框框里去摆。于是这时候，乃一切依法办理，而无情面可言。

　　何以早期的弟子．干部皆多优秀？所以不管是世间的组织，或佛教的团体，我们都会发觉：其皆以早期的弟子或干部，比较优秀。这是什么原因呢？

　　乃为未形成格局，故有更大的弹性空间也：我觉得乃为于早期时，还未形成格局，故反能因材施教，而易成就也。而到后来，人愈来愈多时，便只能用格局的方式去应对。于是愈后来者，就愈被削足适履，而难以成材。

　　人多好管理？所以有人跟我说：人多好管理。当然好管理啰！其把所有的人都当成素材，而皆往同一个模子里送；这还不好管理吗？

　　当然他们会很「听话」，可是要从那模子中，雕塑出什么人才来，就不可能也。故只能训练奴才，而不可能造就人才也。

　　文明的特质

　　以一般人，皆是从仪礼．规矩的行持和典章．制度的完备，来看文明的发展；故认为文明是进步的。但是如从格式．局限与僵化来看，文明却是退步的。

　　道家的返朴归真：所以在中国，道家跟儒家的看法，乃大不一样。如儒家非常注重于制礼作乐，要制订出一套让百姓皆方便使用的规矩与制度。而道家却说：「大道失，有仁义；智慧出，有大伪」。正因为人心不古，所以才需要这么多规矩；而规矩愈订愈多，人心乃愈迷乱尔。所以更说：「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。」这道家与儒家，乃代表着不同的文化视野：一个是顺着文明的趋势而说，而另一个则是背着文明的趋势而言。那到底谁是谁非呢？这就看你，生命的指标为何？

　　生命的指标

　　因此我们必须来重新厘定生命的指标。我们要以上求为生命的指标？或以下化为生命的指标呢？

　　就解脱道而言，既下化乃会愈来愈局限，故与解脱不相应也。人在同一个地方住久了，就会形成特定的生活方式；而这方式，若换到另个地方就不容易适应也。或同一职位做很久了，他的思考模式也就僵化了。

　　所以在密宗有一种说法，一个修行人修到某种程度后，必须离开自己原常住的地方，而到外地去流浪。因为既到人生地不熟的地方去，便得一切重新调整生活的方式、调整思想的架构。

　　出家的真义

　　从下化的枷锁中，解脱出来：因此我们便更能理会「出家的真义」。所谓出家，即欲从诸般的枷锁中解脱出来。而枷锁的型式，当然很多，既恩爱、仇恨都是枷锁，也下化局限是枷锁。

　　因此乃必透过上求与旁通的努力，才能使我们从这些枷锁里解脱出来。所以要出家，最重要的乃要从知见和心态中去调整，庶能减少束缚而扩大生命的弹性空间。

　　佛教的历史

　　从原始佛教，到部派佛教，到大乘宗派的建立，其实还是下化的结果：释迦牟尼佛最初因为看到婆罗门教的腐败僵化，故从觉悟中而建立佛教。是以佛教最初，非常地清新纯朴。可是在慢慢传承的过程里，却也未免于格式化的趋势。

　　故从原始佛教，到部派佛教，以及大乘各式各样的宗派建立；这一言以蔽之，皆是下化的结果。至于从宗派的对立到种种山头主义的造作，更将是解体的前兆。

　　末法时代的定义：所以何谓「末法时代」呢？很多人乃以：既正法五百年，像法一千年；故一千五百年后，即是末法时代也。但是若从不断地下化，故最后只能游离于枝末小节间，才真是末法也。

　　反之，若能从上求、旁通中，去观待整体的佛教，去契入世尊真正的心法，则即使于二千五百年后的今天，犹是正法也。

　　学佛的次第：从原始佛教入门。因此对于学佛，我不主张一刚开始就陷入宗派的窠臼里，而说我是学禅的，我是学净土的。这似煞有其事，其实却只是在枝末小节里瞎作功夫尔！

　　故真要学佛，我建议还是从原始佛教去着手，较为如法。因为原始佛教是佛教的源头，必从源头慢慢学下来，才能综观佛法的大体。而后从本寻末，才能本末兼得也。

　　一门深入：从上求而下化。或问：修行不是当一门深入吗？没错，如就行门而言，确实如此。如南传、北传、藏传，什么方法都学，反而对任何方法都不能有信心也。

　　但是深入者，却非钻牛角尖尔；而是从专精内摄中，更能提升觉性。如觉性既提升后，更以外延下化，而成就无上正等正觉也。

　　成为真正的出家人：今天因为受到学术思想的影响，故学佛者，还难免偏向于作学术研究。但学术研究的特质，却是下化，而非上求也；故乃与解脱道南辕北辙尔。

　　因此既已学佛，则不管已剃度、未剃度者，都要发愿成为真正的「出枷」人。既从自己无明的窠臼中解脱出来，也从佛教历史的共业中跳脱出来。否则学佛，学到最后也只是在不同的枷锁间打转而已！那就太可惜了。

　　死亡与再生

　　下面再演申一个问题，就是「死亡与再生」。这其实已在网路上，以〈确认死亡的正面意义〉的题目发表了。各位如有兴趣，可上网去检视。而今天因为时间的关系，只能略述一下。

　　既生命乃趋于下化，故不可避免于日渐的格式与僵化。关于格式与僵化，我们又可分身体跟心理来讨论：

　　身体的僵化：于小孩子时，身体且较柔软；所以即使摔跤、受伤了，都能很快复原的。而年纪愈大，骨头便愈来愈脆，稍不小心折断了，就很难复原；甚至年纪愈大，器官就愈退化。这身体僵化的趋势，是很明确可看得出来。

　　心智的僵化：至于心智亦然。在年轻时，乃有很多想象的空间，且在学习上，有更大的适应能力。而年纪愈大，思想乃愈来愈顽固与僵化；即使有心再学习，也是事倍功半尔。

　　僵化到最后，遂使生命的存在，成为繁重的负担：而僵化到最后，就会成为生命中繁重的负担。我们看有些年纪很大的人，非但不能学习．工作，且病弱不堪，故成为自己、别人、社会、国家的负担。

　　所以中国有一句话说：「老而不死是为贼」。这句话乍听之下，好象很不人道。但是放眼看那些年纪太大，已无生机，又不断气的人；真是活着白受罪尔！

　　死亡是生物学的设计，用以淘旧换新：既人类无能力，来转变其僵化的生命；故只能通过生物学的设计，而汰旧换新。这才能维持生态中，生气蓬勃的机运。

　　但是，如从佛教三世轮回的观点来看，亦可说是，如浴火凤凰，而再创新机也。否则若永远停留在继续老朽、僵化的生命格局里，又有什么意义呢？

　　所以死亡是残酷的？或是恩典的？全视着眼的观点而不同。如一般人习于从贪生怕死的观点来看，故认为死亡是残酷的，而称之为死魔。可是如生命已变成负担，而无法消除时；这死亡反成为另一种型式的恩典也。

　　既死亡是不可避免的，何不顺便肯定其正面价值呢？然不管你视之为残酷或恩典，死亡总是不可避免的。于是既不可避免，那我们为何不从其正面价值，而来肯定接受呢？

　　比喻

　　因此下面，我们要以比喻，而说明死亡像什么呢？

　　死亡如深眠，当觉醒时，却已日上三竿．光明灿烂也：死亡像深度的睡眠。如非深度的睡眠，或还会作梦；但死亡乃比作梦的睡眠还深沉，故浑然无梦也。

　　可是当睡醒时，却已日上三竿，光明灿烂，而为另一天的开始。既我们每晚都很坦然地去睡觉，而不怕第二天醒不来。则何不于面临死亡时，也想说：还是好好去睡一觉吧！

　　死亡如冬眠，待觉醒时，正乃春光明媚．鸟语花香矣：在冬天里，草木枯萎，遍地萧瑟；所以很多动物，乃宁可选择冬眠的模式。而待春光明媚、鸟语花香时，它才会觉醒过来。

　　因此何不于面临死亡时，且自我安慰道：没关系！等过了冬眠，便将万象更新矣！

　　死亡如深定，出定后身心乃更吉祥安乐：在瑜珈里乃说到，死亡像入深定。一般的人，即使也禅坐修定，但欲入深定，却很不容易哩！而死亡却是像深定一般。至于经历深定之后，身心当会更吉祥安乐才是。

　　死亡，其实是生命的大逆转：以上从睡觉、冬眠、深定的比喻中，乃知道：死亡却没有最初想象的那么可怕。如果进一步从理论去分析，死亡其实是生命的大逆转。其怎么逆转呢？

　　生时，乃从阳而阴，故日渐僵化；死后，乃从阴而阳，故再创新机：因为在我们的生命过程里，既都是慢慢趋向于僵化；故僵化者，可说是从阳而向阴也。在生命之初，最有弹性空间时，为太阳；而僵化到极点，则为太阴。故生命的过程，乃是从太阳而转变为太阴。而死亡后，却刚好相反；乃是从太阴而转到太阳，故能再创生命的新机。

　　生命周期

　　死亡是生命周期的一部份，而非外来者：于是若以从阳而阴，再从阴而阳，这才算是一周期的话，则死亡便是生命周期的一部分。而很多人乃把死亡，当作外来者，而称它是「死魔」；即是为对生命的周期定义，太狭隘故。

　　在理论上所谓周期，乃必须回到原点，才叫做周期。故从生到成长、到老到死，乃非一周期也─因还没有回到原点。故必须从死，再回到生，这才叫回到原点；而为一完整的周期。

　　既对生命的周期定义，太狭隘了；则欲免于「贪生怕死」的痼习，也难矣！而既觉悟死亡是生命周期的一部分，则对生与死，当平等视之尔。

　　超度的作用

　　问：既死亡是生命的内涵，则云何有超度的必要？

　　答：这于〈确认死亡的正面意义〉中，已有较完整的说明，兹不赘言。

　　生前的逆转

　　问：即使谓「死亡，其实是生命的大逆转」，然其非得待死亡后，才能逆转吗？

　　答：以修定参禅故，能内摄上升，即能于生前便逆转也。

　　前既谓：因下化的趋势，不能回升；故只能靠死亡来逆转。然若以修定或参禅，即能减缓生命僵化的趋势。甚至若修定参禅的功力，大过生命僵化的趋势；则生命即能逆转而返老还童，青春永驻也。

　　但在佛教里，返老还童、青春永驻的公案，却少有传闻！因为真正的学佛者，重点乃在求解脱，而非青春永驻尔！事实上，阿罗汉都有「四如意足」，而能随愿住世，但他们却都无此愿也。除非如迦叶尊者或宾头罗多，带有特殊任务者。但是我们在《五灯会元》里，还见到两个比较特殊的公案：

　　千岁宝掌和尚，中印度人也。一日，谓众曰：「吾有愿住世千岁，今年六百二十有六。」故以千岁称之。

　　显庆二年正旦，手塑一像至九日像成。问其徒慧云曰：「此肖谁？」云曰：「与和尚无异。」即澡浴易衣趺坐，谓云曰：「吾住世已一千七十二年，今将谢世。听吾偈曰：『本来无生死，今亦示生死。我得去住心，他生复来此。』言讫而逝。

　　他总共活了一千零七十二年，这除了他有这种愿力，当也必在修行上，有相当的成就。否则再怎么发愿，也是没有用的。

　　另一个公案是慧持禅师，他是晋朝卢山慧远大师的师弟：

　　徽宗皇帝，政和三年，嘉州巡捕官奏：本部路傍有大古树，因风摧折，中有一僧禅定，须发被体，指爪繞身。帝降旨，令肩舆入京，命西天总持三藏以金磬出其定。遂问：「何代僧？」曰：「我乃东林远法师之弟，名慧持，因游峨嵋，入定于树。远法师无恙否？」藏曰：「远法师晋人也，化去七百年矣。」持不复语。藏问：「师既至此，欲归何所？」持曰：「陈留县。」复入定。

　　在古树里，入定七百年。然而若非古树被风摧折，且用金磬硬把他敲出定，不然他还会继续入定多久？就没有人能知道了。

　　所以青春永驻，并非全不可能。但若所作已办者，不去何为呢？

　　总结菩萨道

　　这也就说，在整个修行模式中，乃必完成从内摄而上升，到外延和下化；这总加起来，才是完整的菩萨道。

　　而以这样反复行之，故终成就为全方位的智慧与德行。故其实，菩萨道也只是「本分事」而已！人既生下来，就得尽心去努力，而不必急求有什么成果。

　　以上修定、参禅的模式和调心、调脉的关系，就说到这里为止。下次再继续讲净土法门。

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