白云禅师：尊重与珍惜

白云禅师：尊重与珍惜

　　「尊重与珍惜」，尊重什么？珍惜什么？不知道大家看了这题目，有没有把握它的主题，究竟在说些什么？是不是会直觉联想到「生命的问题」？不晓得各位在佛法上，面对生命的分类，熟不熟悉？可能你们会想，怎么问那么傻的问题，生命的分类，金刚经不是讲得很清楚吗？

　　这里稍许提一下，通常我们谈生命的分类有三种，第一种是大家最熟悉的有情众生，是指有情感反应，人可以直接体会到的。第二种非情类，「非」是指是非的非，并不是说它没有情感，而是说它的情感反应，是我们没有办法直接感受到的。第三种无情类，也不是说它没有情感，而是人根本感受不到的。

　　然而，这三种要怎么去分辨？有情类指的是动物，包含了爬虫类、水族类……等等的众生；非情类指的是植物，像树木、花草、蔬果；无情类指的是矿物。可能这三种分类，大家比较陌生，除非多看些经典，否则不容易了解，但是它的名相不像我这种说法，现在我们不探讨这些。

　　为什么要提出生命有三种分类？因为很多不信佛教的人会提出异议：不杀生，你们讲不杀动物，但植物也是生命啊！为什么可以杀？矿物也有生命，你们同样去毁灭、去破坏；为什么他们会有如此的反应？这是因为我们没有很完整的把佛法表现出来，所以引发很多不信佛教的人，造成误解，而说到：你们的戒条头一个是不杀生，可是你们还是要吃蔬果，还要用花来供佛，不都是杀生吗？

　　我们晓得，佛像都用玉石……等，甚至以黄金来打造，因此，在这里先要了解、认识生命。佛教谈不杀生，究竟以什么理念建立的，如果只是强调不杀生，就变成是很多佛教徒学佛，因为不杀生，那我们就吃素，不吃猪、鸡、鱼、鸭肉……等，这是错误的观念。

　　佛法不用这种方式来表达，我们讲不杀生，是依于人的情感，直接可以感受到对方生命的存在，像感觉它的痛苦、喊叫……，这些比较残忍的行为，也因此我们要了解，为什么把不杀生摆在有情之类；其实我们讲不杀生的重点，是培养慈悲心。

　　佛菩萨是大慈大悲，我们是学佛、学菩萨的人，当然要学他的大慈大悲。所以，我们对佛法，有时只从一些教条，或由比较死板的方式去看佛法，结果让很多人认为，佛法不错、佛教不错，可是我没有办法去接受，为什么呢？要求这个不可以、那个不可以。我们在人世间，已经有太多的不可以，佛法才提出解脱，如果学佛之后，反而增加许许多多的不可以，这个解脱会变成什么呢？硬是以佛的看法，来说解脱，而不是人的看法。其实佛法是对人说的，而不是对佛说的，因我们人有那么多的问题，才需要佛法的帮助。

　　佛法用比较简单的方式表达，是指的佛陀所说的道理和方法，听起来好像没有错，可是没有抓住它的重点。所谓佛法，先要了解：「佛」是什么？谈到这里，大家会说：你忘了，这是教师学佛营，连「佛」我们都不知道吗？可能你知道，但不一定知道的很详细。因为，一般谈到佛，是指释迦牟尼佛、阿弥陀佛。然而，「佛」在梵文中间，称「Buddha」，翻成中文是觉悟，因此，佛是觉悟的意思，如果把握了这点，就很容易了解，什么叫佛法。

　　因为人在世间有太多的迷惑、太多的无奈，不能觉悟，才需要佛陀的道理方法帮助我们；而佛陀的道理方法与世间法，有什么不同？我用最简单的方式告诉各位，世间的法或多或少都有缺失，就像以知识经验化解问题，所谈的是智慧的问题。可是，「智慧」两个字，在梵文中间是分开的，梵文中谈智是阇那，指的是知识和经验；般若才谈慧，相互之间有什么关系？

　　如果世间法谈智，以知识经验去化解问题，总是有很多做不到、或有缺失；「智」除了世间的知识经验之外，也包含释迦牟尼佛的知识经验，可是，佛法不是出世法吗？怎么也说是世间法呢？举个例子，大家就很容易了解，像佛教有部大藏经，我说那是印刷品，不晓得大家怎么想？那是一堆印刷品，里面有知识经验，所以它还是属于「智」，因此，「阇那」就是知识经验，不管是世间的、佛陀的、或其他宗教所说的，都叫做知识经验，都称之为阇那。

　　佛法里面强调「慧」的问题，它究竟表现什么？它是运用一切的知识经验，发挥到极致，什么样的极致？也就是面对问题的时候，运用你的知识经验，能够完全的化解问题，使它不再有缺失，此时，所显现的力量，才叫慧。所以，我们讲慧是力量，智是发动力量的动力；因此，以慧而言，拥有的知识经验愈多，表现的慧就愈圆满；拥有的知识经验不够，表现的就不够。

　　可是到达像佛陀一样的智慧，肯定是零缺点，此话怎讲？因世间法都是相对的，像善恶、是非、对错、美丑；事实上，人往往在相对中，选择正面，而舍弃负面，譬如说：善跟恶的问题，一般佛教徒最强调要去恶向善，世间人也是如此。

　　以佛教徒来讲，释迦牟尼佛不把人分成善人、恶人，而是说人的业，有善有恶，并不表示人拥有的业有善有恶，就可以分类他是善人、恶人，为什么不可以？很简单，人无始以来，造作的业有善有恶，不是完整的善，也不是完整的恶，这时候怎么分辨他是善人、恶人？如以世间人分辨，看他有善行的时候，就是善人；有恶行的时候，就是恶人。

　　但是，释迦牟尼佛不用此种方式分别，他是谈「业」有善有恶，这种善恶是你过去所做的，不能肯定你现在是善人或恶人，他是用什么方式去看？善、不善。为什么这么说？人的行为有善的时刻，也有不善的时刻，可是这不是一种分别，而是善的行为中间，可能有其不善，不善的行为中间，可能也有其善。

　　在座的大部分都是老师，我们晓得教学的方法很多，当你教学生，如果用的语言，比较激烈一点，是不是你就是恶呢？虽然，看起来不善，事实上，它的目的是善的。如此将可发现，为什么释迦牟尼佛对人不讲善人、恶人？他在佛法上强调，即使你是个善人，其实也有不善的地方；如果你表现不善的时候，也有善的地方，这是依于世间的知识经验去看问题。

　　我们晓得佛陀的知识经验，是运用此种知识经验，发挥成比较圆满的方法，才叫慧，从这上面可以发现，佛是觉悟的意思，凭什么觉悟？凭的是智慧的觉悟。所以，我说学佛、修行，是学智慧、培养智慧。如果学佛，只在名相、经文上去念、诵、背、拜，那不叫学智慧，而是以佛教徒的方式所表现的一种行为而已。

　　可是这种行为并不表示，一天二十四小时、一辈子、或每一时刻都能做到，至少他还要吃饭、穿衣、睡觉，还有很多其他的事要做，在做的时候，脑筋还是会想，此时所想的，难道说都是念经、拜佛吗？能做到这个样，也很了不起，为什么？你已经没有分别心，已经制心一处了！也是我们所说的入三昧境界。事实上，做不到，最起码在吃饭的时候，桌上摆着很多菜，你还是会分别，咸了一点、辣了一些，这甜的东西，可能吃了不太好，还是有很多的想法，不可能不想，因为人必然会想。

　　什么是智慧？就是怎么运用知识经验化解问题，因此，学佛是学智慧，学了智慧才不会被迷惑，才能得到觉悟，这种行为叫修行。也是刚刚我说的，它包含了经典里面所说的，以此修正身、语、意的行为，或叫身、口、意行为；人会造业，是因为身口意行为有缺失，我们人之所以要修行，是要调整身口意的行为。

　　人总离不开这三种行为的造作，像句子，一个字一个字写出来，它绝不是单纯的这个意思，它有直接感觉的，或经过迂回须要再去思考的。又譬如遇到一些事情，讲的时候，感觉有点可笑，可是愈想愈好笑，可见人的思想，一直在动。身、语、意在佛法里面，想达到圆满的觉悟境界，需要时时刻刻提起正念。

　　提起正念做什么？使我们身口意的造作不要有偏差，怎么样才不会有偏差？像戒律、法门……等等的知识经验，运用这些知识经验，帮助我们的身口意不会有偏差，不要去造业，而去行道，这才是佛法的目的。

　　今天有缘，到这里参加学佛营；谈到「学佛营」，我对「学佛」这个名词，有点异议，以寺院而言，应叫「研习营」比较好，大家一起来研究讨论。

　　讲到修行，我们学习经典、学习法门，这都是很正当的，可是有个问题，要学什么经典？修什么法门？常常很多佛教徒见了法师，向他问讯，甚至于向他磕头，请法师开示，这点我不赞成；不是磕头的问题，因为，那不是学佛的态度，也不是学佛的方法。

　　真正参访善知识，应该带着问题去，平常看经典，或修法门，有了问题，要带着问题去问法师，法师帮你分析。可是有一点，大家要特别注意：千万不要听到最后，请法师告诉我，修什么法？或说法师，我很烦恼，能不能告诉我，怎么办？这不是带着问题去。因为，烦恼只是个概念，法师们并不能够说，你有烦恼，给你一个菩提，你就不烦恼了。

　　同样，大家来到菩提寺，假使有蚊子咬你，你还是会烦恼，菩提寺的「菩提」两个字，不可能让这个环境没有蚊子。所以，为什么说我们要带着问题去，而不要用概念的方式去问；譬如你烦恼，用过各种方法，但还是烦恼；请问法师，该怎么办？法师的回答有两种：

　　其一：哎！学佛的人，不要烦恼嘛！是不是就不烦恼了？还是烦恼。

　　其二：那好！我教你一个法门；刚开始教你念佛，天天念、时时刻刻念，烦恼来了就念，开头有效，念上三两天，烦恼还是烦恼；你再去问他，他教你一个咒语，或者你还不能化解，反正他都会告诉你一个方法，到最后你还是烦恼时，会挨一顿骂，「你看你，业障重不重？我什么都教了，你还是烦恼。」这是时下佛教界的现象。

　　释迦牟尼佛只能告诉我们道理方法，我们要自己去面对烦恼，他绝不会说，你提出烦恼，我给你一个菩提。因此，佛教不是问跟答的问题，偶尔也有选择性的问题存在，但没有问答的问题，因为你提出的问题，即使告诉你一个答案，这答案的本身，还是有问题，绝不是说你提出问题，告诉你答案，你的问题就化解了！

　　各位做老师的最起码知道，一加一不一定等于二；就像我经常讲的，乘法是倍数，为什么一乘一还是一？为什么一乘二还是二？可是二乘二是四。四乘四是十六，如果再往复杂一点的数目字去思考，这问题就大了！然而，算术、数学都是人为衍化出来的。世间的法，本来就有缺失，并非是零缺点，那么的完美。

　　佛法是针对世间相对的，去认识它，从相对中去突破，这要怎么做？例如要明辨是非，不参与是非，对于「是」、「非」，你要明了、要辨别，可是不可以参与，是不是麻烦来了？既然要明辨，又不能参与，大家想想这个问题该怎么办？其实很简单，你只要记得，这中间还有一个「我」在！因为人人都有一个我。

　　假使说我们要明辨是非，涉及到是非，只有两个人，如果自己也要参与，就变成三个「我」了！怎么样能够在自己以外的两个他我，去认识是跟非？学佛最怕的是常常忘了自己的我，就像卖卫生棉的广告，好得不得了，好得忘了那个「我」。

　　如果以学佛的心态去看问题，要知道，还是自己「我」的问题，不是人家那个我的问题；譬如烦恼，人家讲一句话，可能不是讲你，你会联想到，可能就是在讲我。人最可爱的地方在哪里？他毁谤我，我很难过；既然是毁谤你，为什么要难过？毁谤不是事实嘛！居然还难过；可是，每个人都很可爱，情愿难过，为什么？因为自己的我显现了，可是这个显现，不是去分析对方的毁谤，而是以对方发出来的声音，用自己的感情、自己的方式感受，好像受了伤害。

　　人有的时候，还有更可爱的地方，譬如在办公室，你要签名或做什么……，可能没有带笔，人家桌上有笔，就顺手拿来写，习惯性地往口袋一放，走了。假使这个人说：「你怎么做小偷？」你不会难过，最多说：「对不起，我以为是自己的。」他已经说，你是小偷了咧！为什么那个时刻不会难过？因为，我们认为这是事实，我真的拿了你的笔。人家毁谤你，不是事实，反而难过；是事实，反而可以道歉、对不起，这是人很不可爱的地方。

　　释迦牟尼佛讲了很多的道理方法，几乎都是用譬喻的方式，很多的故事，都是世间的东西。唯一不同的地方在哪里？他提出道理、方法使你去认识问题，从相对中间去认识、了解、突破，才是出世间，出离世间什么？出离世间的问题，也就是化解问题。

　　知识经验人人都有，能不能化解问题？要看本身的知识经验有多少。当然，这要看本身平常的修养，就像「学」这个字，它是指搜集资讯，再加以整理，转变为自己的；简言之，搜集资讯是吸收，吸收而后消化，消化了才属于自己；如果只是别人的，那永远是别人的。

　　因此，我常说：学佛不要学人，像某某大师、某某长老，不得了，尤其密宗里面的上师、仁波切，甚至于活佛，讲到「活佛」，我常会想到，难道还会有「死佛」吗？如果用这种方式去学佛，那不是学佛，是学人。

　　在座的都是老师，如果自己不念书，不好好学习，一天到晚拜孔老夫子，你不可能成为贤人、圣人，也不可能成为有智慧的人；所以，一定要了解「学佛」，释迦牟尼佛在入灭之前，于涅槃经中告诉我们，他入灭以后，依法不依人，以法为师。他没有告诉你，要以我「释迦牟尼佛」为榜样、为老师。

　　像现在寺院里念「南无本师释迦牟尼佛」，「本师」是中国人提倡出来的，他跟我们一样来到这世间，唯一不同的地方，他学习了圆满的智慧，可以化解任何的问题，是显现圆满觉悟的一位成就者。用这种方式去看，就不会像有些非常虔诚的佛教徒，手上慎重的捧着经典，而不好好的研习，难道就懂得它里面的道理方法吗？

　　你们常看到很多的寺院，把大藏经放在大殿两边漂亮的柜子里，还用一把锁锁上，怕人家偷，假使人家偷了，就没有法宝可拜！可否想到，经典是要去看、去钻研的？这都是怪现象。还有，假使你看到藏经柜没有锁，把玻璃门拉开，还没碰到经书，就有人跑出来说：「不可以」！

　　我们常常看到所谓的天才儿童；是不是生下来，从来不教他，就那么能干呢？一定是父亲、母亲加上学校的教育，他学习得比别人快，比别人容易理解，才能成为天才儿童；如果从来没有人教他，天底下没有天才儿童。

　　通常孩子小的时候都很乖巧，几乎你要怎么样，他都可以怎么样，可是到了生理上开始成长变化，慢慢就开始反抗了，反抗到什么时候呢？国中二年级，此时几乎变成了叛逆期，他甚至还会骂父亲、母亲「你好土」，那是为什么？孩子没有变，你的教育没有变，环境也没有变。

　　我们人一生中有两个生理期，一是成年的生理期，一是进入中年的生理期。其实，我们每个人都是这么走过来的，可是一旦面对问题的时刻，或成长的生理期，或中年进入老年的生理期，你将会发现，人反而忘了自己也是这么走过来的，那是为什么？因为忘了自己的「我」，这时候，一心一意摆在对方「我」的身上。因此，学佛不是叫你去否定这些现实的种种，现实本来就有些问题存在，而是当问题显现时，该怎么去面对？

　　所以，佛教提出三无漏学：戒、定、慧，为什么要谈这些？因为戒定慧都是些知识经验、道理方法，如果能吸收，消化，转变成为自己的，你就能时时刻刻面对问题，化解问题，对别人可以，对自己当然更是可以了。因为，佛法是讲自利而后利他，自度而后度他。如果说世间法是相对的、有缺失；而像我刚刚说的，佛法完成之后，是零缺点、没有缺失，它是绝对的；我们常看到寺院里面，写着「不二法门」，其实它就是谈「绝对」的意思。

　　其次，还要提醒各位，刚刚谈到突破的问题，突破在经典里叫出离，什么是出离？一定是面对问题，跟问题打交道，能够突破问题，从中转出来，才叫出离。譬如离苦得乐，不是叫你逃避苦而追求乐，而是从苦的中间去认识、去了解，最后能够突破，你的苦就化解了，得到的结果是乐；不是于苦与乐相对中，叫你选择乐而舍弃苦。

　　苦、乐是相对法，善、恶也是相对法，从相对中间去认识、去了解，凭什么去认识、了解？那就要学佛，也就是要学觉悟的道理方法，能帮助你觉悟的道理方法，才是佛法，才有出离的机会，突破的机会，这是在概念上先要有所认识的。

　　再者，还要谈一个名词，学佛的人、或佛教徒都很在意的一个名词：回向、回向功德。我们一般都听说，做功德要回向，回向之后，你的功德变得愈大，好像是魔术师，佛法那里有这种讲法。功德要回向，是不要你执着于功德，这是第一个概念。第二个概念是个重点，功德，功是一种力量，德是一种修养，把修养化成为力量，才叫功德，这里面包括精神的、物质的。

　　事实上，回向应该怎么解释？我刚刚说的就是重点，用白话讲，大家最容易了解，把你既得的利益，给与更多的人分享，就叫功德，也叫回向，也就是回向功德。即是把你「既得」的利益，是什么？不管是精神的、物质的，本身拥有的知识经验，拥有的财富都在内，自己已经拥有的一切，而且是种利益，不是造成伤害的，给与更多的人分享。

　　在座的各位，在学校几乎都是在做功德，只是你没有发现做了功德，有没有回向？所谓有没有回向，是不是你执着于功德？可能大家马上产生一个意念，我是不是每天下课，还要做回向呢？其实不是讲「愿以此功德，普及于一切」，这不叫回向，真正的回向，是什么？很简单，你今天教了一天的课，的确学生应该学的，你教了没有？学生理解了多少？如果你发觉还有缺失，第二天自己去弥补那些缺失，这整个过程就是功德回向。

　　我们回复到佛教本身的做法，我们讲布施，大家都知道，好像布施有三种，财施、法施，另外还有无畏施，是不是有三种？其实，布施只有两种，为什么我说只有两种？物质、精神可以给与人，无畏怎么给与人？拿什么给与？其实是说财施、法施这两种布施的行为，你要具备无畏的精神，要无所畏惧；所以不是三种布施，只有两种。这种无所畏惧是什么？它包含了连续性，没有时间、空间的限制，持续的做下去，因此，一定要了解布施有两种，这两种行为要具备无畏的精神去做。

　　为什么要谈这个问题？因为刚刚谈功德回向，在座可能有很多受过菩萨戒，当你受完菩萨戒之后，回到家里有没有发觉，很多做不到？这种事特别多。很多人听人家讲受菩萨戒的功德、增上功德，就糊里糊涂去受菩萨戒，受回来后，做不到。有的人跑来问我：「老师父，我怎么办？」我说：「什么怎么办？」「人家说：受菩萨戒很好，我就去受了，可是很多做不到，怎么办？」我告诉他一句话：「谁叫你受菩萨戒，你就去找谁。」做不到，你受它干什么？最后是知法犯法咧！

　　所以我们谈修行办道一些很平常的事，不注意就会出问题，譬如说皈依三宝之后，马上就去受五戒；通常我只赞成皈依三宝后，先学戒，不要受戒，先去学，认为自己能做得到了，再去受。因为在家修行，三皈五戒里有这种方便，先去学五个戒条，学会一个，你自己就在佛前自受。

　　自受，是怎么受呢？譬如说不杀生，我能做得到，的确永远都可以做得到，就在佛前说：「从今天起，我开始受不杀生戒」，你就自受了。五个戒条，一个一个都能做到了，然后才到戒坛去受戒。譬如：在家居士参加共修，先学习戒律，回到家，看自己能不能做得到？其实不只是戒律，就像学佛营，大家也是想学一些东西带回去，慢慢再去认识，去修养，你们来这里，只是搜集资讯，带回去消化。

　　许多事情像发愿，认为这个功德最大，常常有人发此愿，我出家，将来要盖个大寺院，供养很多出家人，让他们修行办道；我说这叫大妄语，你现在根本做不到，是不是妄想呢？发愿是要依于现在的条件，能做得到，表现出来的，才能叫功德。

　　谈到布施，我讲几句挡财路的话，很多人都会骂我，但你们不会。以前我举例说，要布施、供养，不要听人家说布施得愈多，功德就愈大，不要用这种方式去布施、供养，不是跑到寺院去比谁的钞票多，而是要量力而为。佛法有个大前提，也是它的宗旨，不可以造成彼此的伤害，只要有任何一方造成伤害，这种行为就不可能完成功德；所以我说，不要伤害别人，自己也不要受到伤害。

　　以布施功德来讲，譬如你是一家之主，赚钱养一家五口，一个月赚五万，这五万块钱，虽然是你一个人赚的，但是不要忘了，其他四个人与你是一体的，这五万块他们都有份。如果你想做功德，明天、后天、或是那一天，要到寺院去做供养，布施五千元，我赞成五个人开个家庭会议：「我提议准备五千元去布施供养，你们有没有意见？」因为这五千元，只有自己赞成，一千元有功德，因为你要做嘛！如果其他四位，有一位说不，你只能做四千元，如果有两位说不，只能做三千元，就这么减，最后大家都不愿意，你只能布施一千元。你不能说：「老子赚钱，爱怎么花就怎么花」，那是不可以的。我想在座都会有这种感受，可能一部分说到你们的心底。

　　所谓造成彼此的伤害，往往我们想要做功德，说不定功德的目的没有达到，已经先伤害了！我不晓得在座的家庭里面，有没有这种情况？譬如有的信佛教、基督教，天主教，或其他的宗教。假使一个家庭有不同的宗教信仰，你要供养佛法僧，他要捐献上帝，不可能走在一起；即使他们没有其他的信仰，你也不能够一手包办，我下个命令就这么做，那不能完成功德。

　　虽然我这些话，讲得好像不通人情，都是一家人，何必要这样嘛！但不要忘了，你是学佛的人。释迦牟尼佛强调众生平等，这话人人都能够接受，就像做老师的会劝家长，对你的小孩，有的时候要做老师、父亲，或母亲，可是不要忘了，当某个时刻，你还要做他的朋友。

　　佛陀说的一句话「众生平等」，佛教里面平常的一些名词，很多人都会念，怎么运用它？怎样把它摆在问题上，去化解问题？包括自己、别人的，这都是我们学佛必须要把握的一些概念，也是一些重点。

　　明天以讨论问题做总结，以我的经验，通常讨论问题，只有少数的人会提问题，而多数有问题的人，可是不想讲出来，怎么办呢？依我的作风，可以用纸条先写好，明天一开始，先解答口头提出来的问题，然后再解答纸条所提的问题。

　　难得在一起，在学佛的过程中，难免有些问题，可能你的问题，也是别人的问题，通常听一个人讲是有限的，个人提出实际的问题，然后大家一起研讨，就可达到回向的目的，我们谈所谓的尊重、珍惜，我不想把佛教的一些名词，摆一大堆在这里，归纳为结缘、随缘、惜缘，然后你们大家一起分享。

　　我介绍佛法，很少用那种方式谈，如果各位看法界卫视，我介绍经典，很少在名相上打转；因为，那都是些知识经验、道理方法，怎样把这些融合在现实生活里，能用得上，才叫佛法；如果用不上，那不叫学佛，最多只能说是一位佛教徒而已。

　　所以说做个佛教徒要信佛，也要做个学佛的人，才有机会成佛；我们只信不学，那只是依赖，依赖是有限的，唯有自己才能够使你的智慧愈来愈高，你就有觉悟的机会，时时刻刻都可以得到利益。这是我八十余年的学佛过程，以很简单的方式呈现，大家能把握的话，就比较容易悠游法海，今天就介绍到这里，谢谢各位。

　　91年暑期教师学佛营

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