恰宓禅师：开发直觉智慧 第十三讲 观智的层次

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恰宓禅师：开发直觉智慧 第十三讲 观智的层次

　　我将简要说明禅修者如何经历所有的十三层观智，证得觉悟，这样禅修者就知道通向苦的止息的道路。禅修者在禅修的过程中必须经历七种清净、十三层观智和四个层次的觉悟。十三层观智是世间的，四个层次的觉悟是出世间的。

　　当禅修者要禅修时，首先需要净化道德。戒清净是每个禅修者的基本要求，不管是舍摩他禅修者还是威巴萨那禅修者。只有当戒清净时，禅修者才有一个清晰的心，并对他/她的言行感到快乐。这对禅修非常有帮助，也有助于禅修者证得观智。要想达到戒清净，禅修者必须持守五戒或八戒。对于比库来说，有227条戒律，称为巴帝摩卡律仪。在家人应至少持守五戒，如果可能的话，应持守八戒。禅修者通过持守戒律，做善行、说善语，实现戒清净。

　　然后，禅修者就可以开始威巴萨那禅修或观禅，客观地观察在身心中生起的任何现象。当正念变得锐利、强有力时，定力逐渐加深，妄想越来越少。当心很好地专注在任何心理状态或身体过程时，五盖就变得非常弱。由于深度的定，不会有任何障碍进入心中。在心很好地专注在禅修目标这段期间，专注的心驱散了所有的五盖。这种状态称为心清净，因为心很好地安住在目标上。也许有一些妄想，但禅修者看到了，并迅速观每个妄想，妄想就消失了。这样，定力变得越来越深，心从五盖和烦恼中清净出来。这就叫做心清净。第一层的清净是戒清净。

　　由于心从五盖和烦恼中清净出来，专注的心变得锐利、有穿透力，开始透视名和色—身心现象。心开始区分心和身，即区分观察的心和目标，或区分主体和客体。当禅修者的心很好地专注在腹部的上下移动时，他/她开始区分上升移动的过程和下降移动的过程。在禅修的开始阶段，由于心还不能很好地专注，禅修者不能区分上升和下降，他/她认为上升和下降是一个移动，是相同的。

　　当定力足够深时，禅修者开始认识到腹部上升，然后消失，紧接着在上升消失之后，腹部下降，然后消失。这样，上升过程的开始和结束以及下降过程的开始和结束就看得非常清楚，于是，禅修者认识到上升过程和下降过程是不同的过程。在禅修的这个阶段，禅修者看到了观察的心和上升移动，以及观察的心和下降移动，开始认识到上升移动是一个过程，观察的心是另一个过程，下降移动是一个过程，观察的心是另一个过程。这样，禅修者就开始将上下移动的过程—物质现象，与观察的心—心理现象区分开来。当定力变得更深时，禅修者透视到上升移动和下降移动的自性，以及观察的心的自性。

　　我已跟大家解释过禅修者如何透视风大的自性，风大在上升和下降移动过程中很明显。这个层次的观智叫名色辨别智。同样地，当你观痛的感受时，心逐渐越来越专注在痛上。你很有耐心，继续专注地观察痛，你越专注地观察，定力就越来越深。于是，你识识到痛是一个过程，观察痛的心是另一个过程。

　　至此，禅修者能够辨别两种类型的心：一是观察的心，另一个是苦受。于是，他们认识到痛只是一种苦受。有时候，他们感觉到痛和身体分开了，或痛在身体外面。有时候，他们感觉不到痛的位置，有时候感觉不到他们的身体或人。在那个时刻，他们认识到痛只是一种苦受。观察痛的心也是一个单独的过程。于是，他们再次认识到痛既不是人，也不是众生，痛只是一种苦受。这个层次的观智就叫做名色辨别智。

　　同样地，当你非常专注、仔细、准确地观察动作，对日常活动保持正念时，心逐渐专注在每个移动或动作上。假设你在观察手臂的弯曲或伸展，你的心非常准确、密切地观察手臂的移动。然后，你认识到这只是一个移动的过程，既不是人，也不是众生。有时候，你感觉不到手臂的存在，你所看到的只是一个自然的移动过程，该移动过程就是风大。你不会将移动当成是一个人、众生、我或我的。于是，认识到风大是物质现象，它呈现为伸展的移动，从而去除了人或众生的邪见。

　　这种认识就是名色辨别智。同样地，当你行禅时，专注在脚的移动的定力逐渐变得越来越深，你开始很好地觉知提、推、落的实际移动。随着定力的加深，你感觉不到脚的形状，你所看到的只是移动。于是，就不会将移动当成是你自己，人或众生。这个对提、推、落的移动的认识去除了人、我或灵魂的观念，即我见。这也是名色辨别智。

　　当禅修者通过专注地观察每个心理状态或身体过程，继续精进地、热忱地修行时，定力变得越来越深。在此阶段，必须观察日常活动中的一些动作之前的动机，在行禅中也要观动机，如“动机、提”，“动机、推”，“动机、落”，“触”，“动机、压”，等等。于是，你发现动机非常清楚，它和移动是分开的。例如，想提的动机是一回事，提的动作是另外一回事，想推的动机是一回事，推的动作又是另外一回事。

　　于是，你开始认识到只有当动机生起时，脚才提起，只有当动机生起时，脚才推前，只有当动机生起时，脚才落下。同样地，在此观智，当你观移动前的动机时，你感觉不用费力气去提脚，脚自己提起来。同样地，当你观动机时，脚自己往前推。有时候，脚向前推，你无法控制。当你观动机时，脚自己落下。刚开始时，你会对你的体验感到惊讶，因为之前你必须要付出一些努力来提起脚、推脚、落脚。但现在，不用费力，只要动机一生起，脚就自己提起来。同样地，只要动机一生起，脚就自己往前推。这表示在那个时刻，你没有将动机或脚的移动当成是人、众生或你自己。你只是看到两个过程，动机和移动，是分开的过程。于是，你就会判断是动机造成脚的移动。因此，动机是因，提的动作是果。同样地，动机是因，推的动作是果。动机是因，落的动作是果。这就叫做“因果智”或“缘摄受智”。

　　同样地，在日常活动中观察动作或移动之前的动机，观它们为“动机、坐、坐、坐”，“动机、起、起、起”，等等。当你定力足够深时，你也会认识到是动机造成了动作。你开始认识到因果、因果关系或缘起。这就叫因果智或缘摄受智。

　　在此阶段，你会发现有时候腹部的上下移动非常清晰，你能很好地并清晰地观察它。但有时候，上下移动又消失了，你无法观察它，因为你找不到它。在那个时刻，你感到困惑。你应观察什么呢？之后，你听到一个声音，观它是“听到、听到”，然后你才知道你的心在想上下移动的消失，并观“想、想、想”。当你观想的过程之后，你会再次发现上下的移动。上下移动又出现了，你观“上、下”，“上、下”。这里，你模糊地认识到只有当上升移动发生时，才能观它为“上”，只有下降移动发生时，才能观它为“下”。这表示当上升移动或下降移动出现时，才生起观察该目标的心。因此，上升或下降移动是因，观察的心是果。这样，我们就认识到了因果关系或缘起。

　　当你继续禅修，定力变得更深。当你有痛时，你观它是“痛、痛、痛”。在第一和第二层观智，你不能很好地观察痛。但现在，痛变得非常清晰，你的定力更深，因为你已经经历了两层的观智。因此，你耐心地观察痛，并观它为“痛、痛、痛”。但是你的心老跑，心中出现一些图像，如树、人、鬼、天神或和尚。任何在你心中生起的图像都是由想造成的。你认为这些图像是自己进入你心中的，但实际上不是。当心跑掉时，是“想”把心理图像带进你的心里。因为你看到了这些图像，你必须观它们为“看到、看到”，直到其消失。如果在这些心理图像出现之前，你就看到了这个要制造图像的妄想，就观“妄想、妄想”或“想、想”，直到该妄想消失。在该妄想消失之后，你回到主要目标，腹部的上下。或当你感到痛时，观“痛、痛”，等等。

　　你必须要用很大的耐心来观察痛，你必须专注地观察痛。有时候，痛逐渐减弱，过一段时间之后，痛就消失了。此时，你看到了痛的开始、中间和结束。有时候，在一个痛消失之前，另一个痛又生起。在那时，你必须观察那个更明显的痛。之后，随着定力越来越深，专注地观察痛，痛消失了。这里，你开始看到痛的生灭，或痒的生灭。这样，你就判断尽管痛生起，并变得更剧烈，但它最终会消失。因此，痛是无常的。

　　同样地，当你观察腹部的上下移动，你开始看到在上升的过程中有两、三个移动，“上、上、上”。同样，在下降的过程中有两、三个移动，“下、下、下”。于是，你开始认识到上下移动不是一回事，是不相同的。上升移动并不是一个单一的过程，而是由三或四个移动构成的。同样地，当你在行禅时观察脚的移动时，你开始看到在提的过程中，有大约两、三个移动，“提、提、提”。当你观察推的移动，你看到推有两、三个移动，“推、推、推”，等等。尽管比较模糊，你认识到了移动不是永恒的，因为移动一个接一个地生起、消失。

　　在此层的观智，你认识到你观察的每个目标都有开始、中间和结束。你清晰地看到目标的消失，不管是心理状态或是身体过程。你透视到身心现象的无常、苦和无我性。这叫做思维智，意思是了解现象的三共性—无常、苦和无我的观智。

　　随着定力的加深，你继续禅修，痛觉逐渐减弱，并消失。你很少有痛，定力越来越深。你的正念也更锐利、有力，精进力也强而稳定。在此层的观智，心更深入地专注在任何生起的心理状态或身体过程上。当心专注时，喜生起，你感到轻安，很快乐，因为心专注在被观察的心理状态或身体过程上。心变得越来越清晰。可以这样说，心变得透明。我们会看到一些与观智有关的光，有时像荧光灯，有时像汽车头灯，或像星星或像月光。有时候，当你在静坐时，你感觉沐浴在月光里，等等。在此情况下，当你看到光时，观它为“看到、看到、看到”；当你感到快乐时，观它为“乐、乐、乐”。当你感到轻安时，观它为“轻安、轻安、轻安”，当你感到喜时，观它为“喜、喜、喜”，等等。在此层的观智，你感到非常微细和异常的乐、喜和颤抖。你的正念非常好，能够观察任何生起的目标。精进强而稳定。

　　于是，你对此阶段的体验感到高兴，你开始执著这些好的体验。在此阶段体验到的这种执著是一种异常微细和较弱的执著。你也体验到舍的状态，无需任何努力来观察或透视心理状态或身体过程的本质。好像观察的心毫不费力，既不紧也不松。你能清晰地感觉到这种舍的状态，你执著这种舍。不管什么时候你生起执著，你应观它是“执著、执著、执著”，直到执著消失。有时候，此层的观智很吸引人，因为在此阶段的体验非常享受。因此，有时候禅修者认为他们已经证得涅槃。于是，他们享受这种快乐，执著这种快乐，因此，就不能够观察现象。有时候，甚至忘记观察。

　　基于法的知识或禅修老师给予的指导，禅修者开始认识到这不是禅修的最终目标，这些是观智的染。禅修者思维：“如果我不能观察执著，我就不能前进到更高层的观智。”这样正确思维之后，你必须观察任何对乐或喜生起的执著。于是，你通过了此阶段，心变得稳定、平静、轻安。定力变得更好，观智变得越来越锐利、更有穿透力，心能够非常清晰地看到上下移动，一个移动接着另一个移动。有时候，你会看到在上下的过程中有一连串的动作，一个接一个地生灭。同样地，在行禅时，你看到一连串的微细的断开的移动，它们是脚的分开的移动。那时，你觉知不到脚的形状。你所看到的只是一连串的移动一个接一个地生灭。此时，你看到了物质现象的生灭。同时，你也看到心观察一个目标，迅速灭去，然后观察另一个目标，又迅速灭去，等等。

　　在此阶段之前，你体验到了观智的十种染，如光、喜、乐、轻安、舍，等等。之后，你清晰地看到身心现象的生灭。第四观智称为生灭智。

　　当你继续禅修，定力变得越来越强。正念也非常锐利、有力。于是，你开始看到每个单个的上下移动的消失，同样地，也看到观察的心的消失。你观察一个目标，心观察它，它就消失。不管你观察什么，都消失。这样，你开始看到目标非常快速的、清晰地坏灭。你所看到只是坏灭、消失或灭去。大多数时间，你觉知不到目标的形状，有时候，你对你的体验很不满意，因为你找不到现象的形状。有时候，你感觉不到身体形状，只有意识存在。那时，你必须观它是“知道、知道、知道”，但该意识也是生灭的。这是第五层的观智—坏灭智。

　　之后，大多数时候，你只能观察目标的消失和坏灭。因此，你感到这些东西是可怕的，因为它们总是迅速地灭去、消失。这种害怕的感受或对害怕的觉知就叫做怖畏智。

　　因为你不断地体验现象的消失或坏灭，你感到它们不好，对此状态不满意。你感到这些东西毫无可取之处。你的心不再明亮、活跃，变得犹豫，沮丧。这就叫做过患智。

　　于是，你对这些身心现象感到厌倦、厌离或厌烦。你对你的生活和这个世界也感到厌倦。你无法找到任何一个地方能让你生活快乐和舒适。有时候，你感到想离开禅修营回家，有时候，你想跳入大海或山谷之中，因为你在这世上找不到任何东西是令人满意的。这就叫做厌离智。

　　当你体验到这些身心现象的灭去时，你看到它们的过患，你想脱离它们。你感到有个欲望想从这些总是灭去的身心现象中解脱出来。在此层的观智，尽管你有好的体验，深度的定力和锐利的正念，但你坐不长，也许只坐十五分钟，你就想改变姿势，起身行禅。在行禅中，你也不能走时间长，大约二十分钟左右，你又想坐下了。这表示你不满意体验现象的消失和灭去，你想摆脱它。这就叫做欲解脱智。

　　当你继续禅修，你会再次经受很多痛。痛非常剧烈、很强，你无法忍受，你想改变姿势或起身。此时，你不应改变姿势或起身，而是应该用耐心和毅力观察痛。之后，痛就突然消失了。另一个痛出现，你观察它，它又迅速地消失，再次地又有一个痛出现，你观察它，它又迅速地消失。在此阶段，你必须审察身心现象的无常、苦和无我性，这是在第三层观智—思惟智时已经体验过的。现在，你必须重新审察它，重新观察它，于是你认识到这些心理状态和身体过程实际上并不是永恒的。它们生起，马上消失。该层的观智叫做审察智。

　　在此阶段之后，你就达到了最好层次的观智，在此阶段，你有时没有任何痛。也许会有一点点的痛，但你的正念非常锐利，定力很深。正念自己强而持续，你不用费任何力气来观察目标。心自动观察现象。不管是什么目标，你观察它，然后发现它已经消失了。目标的生灭现在变得非常迅速，该目标可以是一个心理或身体过程。有时候，你必须舍弃标记，只是观察它，觉知现象的生灭。此时，你的定力非常深。有时候，禅修者让心去向一个外部的目标，但心并不去向那个外部目标，心就像弹簧一样，又弹回到目标上，即任何被观察的心理状态或身体过程。在此阶段，你既不感到乐，也不感到苦。即使你发现一个令人愉悦的目标，你不会执著它，你不会对它感到快乐，你只是观察它，然后，目标消失了。如此，你的心位于苦与乐之间。这就叫做行舍智。

　　当此观智变得成熟时，你就证得随顺智和种姓智。然后，你就证得了道智。在那个时刻，你认识到你已没有痛苦。这就证得了第一道智、须陀恒道智，觉悟成为入流者。该觉悟断除了“我”或“灵魂”的邪见和戒禁取见，也断除了对三宝的疑。因为在证得第一层次的觉悟时，断除了对三宝的疑，因此，你的信变得更强而坚定，永远不会被任何教理或人而动摇，因为你已经体验了观智和四圣谛。这叫做入流智，或第一层次的觉悟。

　　当你继续禅修，你能够证得更高层次的觉悟，斯陀含道智，成为一名一还者。这表示一旦你证得了第二层次的觉悟，你将再投生到优等的世界，如天界，但你会再回到欲界世间一次。该第二层次的觉悟减轻了欲贪和嗔恨。当你证得第三层次的觉悟—阿那含道智时，就成为一名不还者，你不会再回到这个欲界。该第三层次的觉悟完全根除了欲贪和嗔恨。当你证得最后层次的觉悟—阿罗汉道智时，所有的烦恼都被彻底根除。于是，你成为一名阿罗汉，你的心完全从所有烦恼、五盖和负面的心理状态中解脱出来，从而，生活在安详与快乐当中。这就是禅修者的最终目的。

　　你应至少证得第一层次的觉悟—须陀恒道智。心中以此层次的觉悟为目的，你应尽最大努力，但你需要足够的精进和足够的时间。要想证得最低两层的觉悟，十天禅修、两周禅修或三周的禅修是不够的。当你的观智变得成熟时，你不得不停止禅修，回到家里。然后，你又参加另一个十天的禅修营或两周的禅修营，你又从头开始，缓慢进步。当定力足够深时，你有些体验，证得一些观智，但然后，你又不得不停止禅修，回到家里。因此，你需要足够的精进和足够的时间来证得这四个层次的觉悟，或至少前两个层次的觉悟。

　　我已经非常简要地解释了十三层的观智和四个层次的觉悟。你会发现你在禅修中的一些体验和我在此开示中所讲的内容相符，这样，你就知道你修到了什么地步。你必须长期修行。

　　愿你们尽最大努力，证得最高层次的觉悟—阿罗汉果！

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