果煜法师：禅悟密法 两类话头的参法

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果煜法师：禅悟密法 两类话头的参法

　　话头的定义

　　参的法门

　　从思惟到不思惟

　　内观的准则

　　两类话头

　　滚雪球

　　剥芭蕉

　　参禅人的性格

　　鲤鱼跃龙门

　　得力时刻

　　自力与他力

　　禅宗的师徒关系

　　小结

　　前已说到「要开悟，必先使气入中脉；而欲摄气入中脉者，唯用参禅法门。」参禅法门若在中国，则多以「参话头」或「参疑情」而入门的；因此今天就此而作更详尽的解析。然在正讲参法之前，我们得先对「话头」做个较明确的定义：

　　话头的定义

　　参禅，何以又称「参话头」？盖话头者，乃一切语言、文字及思惟之本源。我们平日所说话，阅读所用文字，皆不出意识的思惟作用；而意识的思惟作用，更因「真心」而存在。故参话头者，即谓从动心起念中去溯本追源，而参究真心之所在。

　　其次，话头者亦可谓一切烦恼、迷惑之根源。一般众生从生至死，皆有很多烦恼、迷惑。然若顺着已有的迷惑、烦恼而去寻求解决之道，终不免落入「头痛医头，脚痛医脚」的轮回相中。其实众生的烦恼、迷惑，虽似波涛蔚起、层出不穷；但这只是表象，若深入根本去探究，却不出「那个」而已！故参话头者，即是参究此一切烦恼迷惑之根源处。以佛法而言，一切烦恼、迷惑的根源，乃不出「我见、法执」而已！

　　以上所定义话头，虽似有两种说词；但其实，只一体之两面而已！以能悟得真心，即能去除我法二执；反之，能去除我法二执者，必现真心。见真即破假，出假即现真。因此参话头者，倒未必要死抓个什么问题，如「狗子有无佛性？」之类。以若只死抓问题，而不知往上、向内去参究，却只道是「缠话尾」而已！

　　参的法门

　　然话头，何以曰「参」？这乃与「逆流的方向」有关！在十二因缘中，常谓有「顺流的生死门」与「逆流的还灭门」两种。若顺着已有的问题去寻求解决之道，即是顺流的生死门；反之，必从已有的问题中去溯本追源，才得究竟还灭的解脱道。因此要能从枝末寻根本，从话尾转话头，才是『参』法要诀。

　　世间人皆从小到大、从生到死，不断地在努力寻求解决问题之方；但何以皆愈理愈乱，愈搞问题愈多呢？原因不外乎，皆在话尾、枝末里作功夫而已！

　　从思惟到不思惟

　　参话头者，其次须掌握一个原则：从思惟到不思惟。一般众生习用思惟的方式去寻求解决之道，但思惟只是我们意识的表层作用，既肤浅、零碎又间断，因此难有什么大用！尤其欲参『真心』之所在，而用思惟者，更将南辕北辙而愈寻愈远。故参禅者，必舍思惟而就不思惟。

　　然什么是「不思惟」呢？昏沉无记是不思惟吗？苟且偷安是不思惟吗？当然不是！我所谓「不思惟」者，乃『悬而不忘』也。必将问题紧提于心而不暂忘，妄想驱不走它，尘境夺不了它。时时刻刻，心唯系念此问题而已。然虽不断忆念，却仍是不思惟也。

　　这我以前曾用一比喻：如母鸡孵蛋，它只能时时去孵以待因缘成熟。而不能半途打妄想：我且稍啄一下，看小鸡究竟已孵到什么地步？在禅宗里也有类似的比喻：如人口中含着铁珠，他既不能吐出、咽入，亦不得用牙齿去嗑它。吐出和咽入，乃喻忘失了话头；而用牙齿嗑它，则喻用意识去思惟也。

　　内观的准则

　　参禅法门，我们又可用『内观的准则』来阐释祂。佛法常谓为「内学」，何以为「内」？内者，内观也。此内观乃与修定大不相同。若修定，心则守住一个特定的对象，如数息或念佛。于是因对象是固定的，故即使是某内在的存想或意象，仍是修定而非内观。

　　所谓『内观』者，乃「内剥于无」也─即从有相而内剥于无相。以一般众生的心皆似大海奔腾，内中大妄想、小妄想、粗妄想、细妄想，皆似众浪蔚起，从不停息。而此内观者，即从警觉到内中有妄想而即剥除之，不断起，不断剥；于是妄想渐消尽而成为「无妄想」。

　　故此之『无』者，乃从「有灭而无」，非本自无者；更非作意去悬念某个「无」的境界。这也就说，必先从有想的执着，去剥尽成无相的空灵，才可能参究出「真心之所在」。

　　故内观者，即是参禅法门。(在禅宗里，或以"观心法门"称之；但我以为用"内观法门"名之，必能更凸显出其意义。)前所谓参禅必从话尾转话头，从枝末究根本，即须透过此内观原则才能完成。

　　这也就说参禅，既须以「内剥于无」不断去剥尽妄想，也须以「悬而不思」来保任疑情，才能弃假存真，悟得真心之本然。

　　两类话头

　　行人如已能奉行前所述法要，即可渐成就矣！但很多人却作不到，故有『刻板话头』的造作。以中国禅宗而言，刻板的话头是宋朝以后才开始启用的─先用一个固定的问题去套住行者的心，使他免受妄想尘境的干扰。所以刻板话头，事实上还是以修定方便而着手入门的。在常用的话头中，依我的理解，可将之分为两大类：

　　有疑情的话头：譬如「我是谁？」这本是一般人易于现起的疑惑。于是顺此而有「念佛者是谁？」「拖死尸者是谁？」「六根门头的主人翁？」「父母未生前的本来面目？」问题的形式虽多，但根本的症结还是类同。或如「生从何来？死往何去？」「万法归一，一归何处？」等，皆可说是有意义的话头。因为问题本身，即是一般人所极欲探究之疑情。

　　无意义之话头：譬如「什么是无？」「庭前柏子树」「麻三斤」等。似有问题，却不明其义。以若问题太直接切要，则凡夫众生反会顺此去寻思推虑，而使心更妄想杂乱。于是祖师为对治此病，乃倡参无意义之话头─以无意义故，不能从中打妄想，而为参禅入道之初门。

　　虽然，除以上两种典型的话头外，我们也可找到另一类介于有疑情与无意义之间：

　　譬如香严禅师示众曰：「若论此事，如人上树，口衔树枝，脚不蹋枝，手不攀枝。忽树下有人问：如何是祖师西来意？若不对他，又违他问；若对他，又丧身失命。当恁么时，作恁生即得？」

　　以上问题，既可说有意义，也可说无意义─都自身难保了，还管那人上树作什么？但禅师们却习用这样的话头去套牢行者，以若被套住的话；则整个心都只在此打转，而不能攀缘其它妄想。如此日久，或有转机的可能。

　　滚雪球

　　一般而言，有疑情的话头都将愈问愈切，就如雪球愈滚愈大。于是便渐从疑情而转成疑团矣！譬如初只问「我是谁？」继而吃饭时，问「吃饭者是谁？」走路时，问「走路者是谁？」在一切根尘交触之际，一切动心转念之时，疑情皆相伴而起。于是口虽吃饭，却未曾咬过米；脚虽跨步，竟未曾踩着地。或见熟人，瞠而不识；苟遇汽车，盲不知避。即使于万里晴空之日，却见不到任何光明；即使于海阔天空之郊，亦寻不得任何间隙。因为心整个被疑团塞满了，故弥天漫地皆只是「黑漆桶」而已。

　　若参禅，能从疑情转成疑团，必离悟境已不远了。因为他已无打妄想的余隙矣！然很多人未及此境界，即已自吓坏了：我再参下去，铁定要出乱子的。于是回头是岸，打退堂鼓去。

　　剥芭蕉

　　其次，若参的是无意义的话头；则妄想却如芭蕉，必愈剥愈小，以至于近无。然众生在妄想渐少时，又会起另一种退道心：妄想渐尽，则生机枯槁矣！

　　因人一向是从『有所求』『有所得』中，而感受到生命的欢欣与价值。为有好吃的、好玩的，或正奋发图强、前途似锦时，才觉得生命有意义。现妄想(一切的理想、使命，就禅而言，仍是妄想。)将尽，亦人生乏味也。于是：我再参下去，也许会去自杀吧！思念至此，不寒而栗，快改弦易辙吧！

　　参禅人的性格

　　因此不管是从有疑情的话头起参，或从无意义的话头着手，很多人皆不免歧路亡羊，裹足不前。参禅如前已谓：只一条路，直走下去而已！但很多人之必半途而废，乃为没有「大信心」也。大信心者，即使参成天地无光、海枯石烂；我只头也不回，脚也不停地直走下去。

　　除大信心外，其次乃「大愤心」。好！我就有进无退，看你能柰我何？或为觉成此道，粉身碎骨，在所不惜。佛在菩提树下降魔的故事，大家都听过。但若及身，而不遑遑求避者，九牛一毛尔。故生死仍是生死，众生恒为众生。

　　因此参禅者，既须有直捣黄龙的壮志，也须有破釜沉舟的承担。事实上，很多人的个性是不适合参禅的，既婆婆妈妈，又携家带眷；而稍遇着困难，便逃之夭夭。或随时得找靠山者，如何能参禅呢？

　　鲤鱼跃龙门

　　所以我们常把禅悟形容为「鲤鱼跃龙门」，若鲤鱼跃得过龙门，当然就飞龙在天，超升去也。但若跃不过再摔下来，岂不粉身碎骨？然若畏于粉身碎骨，则绝无飞龙在天的可能？所以参禅者，必拿出破釜沉舟的决心，放手一搏，庶几有超升的可能；否则若稍存余虑、迟钝，便非摔死不可。

　　因此，参禅常说「要从大死中大活」；然这大死听来容易，要作却是难上加难。尤其在关键时刻，而能不畏却、求避者，真只凤毛麟角尔。因此禅法，不只当于逆境中奋勉，更当于绝处里逢生。而众生既皆贪生怕死，又畏伤忌苦；故只能走平顺的路，而平顺的路绝不可能让我们脱胎换骨的。于是乎，生死还是生死，众生恒为众生。

　　得力时刻

　　从有疑情入门者，待至无功用心处得力：前虽曰从疑情到疑团，但还需掌握「悬而不思」的大原则。即便疑团愈卷愈大、弥天漫地的，但还是提而不思而已。以若起思虑，心必散也。譬如参「我是谁？」而转成「吃饭者谁？」「走路者谁？」还只切问而非思虑。若至触任何境界，起任何心念，皆能自与疑情相应，即是「无功用心」现起时！简单讲，虽最初是我们作意去提疑情的；但参到后来，却是疑情自来缠你。于是如影随形的，逼你非开悟不可。

　　从无意义入门者，待至起疑团处得力：其次，若无意义的话头能一参再参，初似与修定略同。但因参禅乃更着重「内观」与「剥舍」的大原则，故与修定之着重「守一」还是不同。于是从外而内，一剥再剥；待将把业障、心结逼出来时，往往相应而现起某些疑情。为业障、情结等，乃从迷惑生；若迷惑不除，业岂能消？于是乎，虽不刻意寻求疑情而疑情自起矣！如心已修得很定了，则疑情乍起，或立刻袭卷而变成疑团。(事实上，只单纯地数息亦可能现起疑情。)

　　于此，我们再回顾「从有疑情入门者，待至无功用心处得力」与「从无意义入门者，待至起疑团处得力」二句，便可看出『从有入无』与『从无到有』的交互关系。事实上，谓之『有无』，还非至理；必待与『非有非无』的『中道心』相应，才是正开悟的时刻。故所悟者，乃中道也。

　　自力与他力

　　参禅法门，解说到此应很确定：这纯是「自力」的用功而已。师父即使能将你推到疑情的悬涡中；但悟不悟，还只靠自己。在参禅的过程里，我们往往会倍觉得孤单，因为若真疑情现起时，即使是佛菩萨也帮不上忙。

　　这也就说，在参禅前经教的熏习，师父的指导，虽亦功不可没；但至疑情现起时，却只能靠自己尔。于是乎，很多人便对禅法没信心(严格讲，是对自己没信心)。尤其在此末法时代，很多人乃宁可信受他力的法门，而不肯修自力的法门。但他力的法门，难道就更可靠吗？

　　我认为他力，其实更不可靠；然此绝非菲薄诸佛菩萨等。而是未有正知见前，你有能力去辨别：谁是真正的善知识？何是真正的佛菩萨吗？譬如虽口中切切念的是佛名号，但感应现身的就一定是佛本尊吗？如是鬼神、精灵借佛形象前来，你能辨认吗？又有所谓的「瑞相」，就肯定与佛感应吗？

　　在此外道充斥，神佛不分的末法时代；我倒认为他力法门，才更不可靠。自力修不好，顶多「少成就」而已；而他力认错了对象，可必「偷鸡不着蚀把米」「赔了夫人又折兵」。

　　禅宗的师徒关系

　　在此我们顺便谈及禅宗的师徒关系。禅宗既以自力的修持为主，故师徒关系便将与其它宗派不同：

　　一、依法不依人：在禅宗的公案里，我们往往可看到，一个禅行者即使已到某寺参方，他还要考考方丈，以确认他够不够格？若来者略有经验，而方丈等不能令他心服，则他立刻掉头它去。甚至若方丈亦自叹不如，则甘拜为师，倒请行者上座说法。因此禅宗，乃纯以道法论师徒。谁有法，谁即是师；谁无法，谁即是徒！

　　二、机锋与棒喝：然而有法、无法？凭何而见！乃提刀上阵，就见分晓。于是诸家乃多在机锋与棒喝间交战─都是想拼命套住对方或扳倒他人，似一点温情也没有。然若因此而让他人脱胎换骨，则绝情绝义，反才成就大恩大德也。

　　小结

　　前所谓参禅必参至「无功用心」处才成就。而「无功用心」者，即「唯识学」中所谓「恒而不审」的第八识种子也。参禅必待能将疑情深烙入第八识中，才能统合前已熏习之清净佛法与生生世世所修之善根而结晶。当结晶完成，便将乍起而成顿悟也。

　　这也是说，参禅乃须从有疑情、无意义、作意与无功用心中，去分辨它们间的交互关系，才能真明达参禅法门的究竟。

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