妙祥法师：除一分习气证一分法身

妙祥法师：除一分习气证一分法身

　　时间：二零零六年正月三十晚20：40

　　地点：大悲寺学戒堂

　　听众：全体僧众

　　亲舟师父问：初出家时，都抱有幻想，出家三、五年就能有所成就。俗话说：初发心成佛有余，三年以后，佛在天边。象这种欢喜心和要好心大约二、三年左右，就失去了，这时应该怎么办？

　　妙祥法师答：这个问题呢，不仅是一个人的问题，而且是每个人，不论是老修行或新修行的人，都会面临的问题。这个问题就是说修行中，究竟我所修的和所得到的，是不是一致？很多人都觉得付出很大的辛苦和努力，并没有得到他预想的结果，也没有看到。而且觉得自己修和得是个矛盾，认为往往修是修了，而得呢，没有得到。我们主要产生了这样一个看法。要想解决这个不得问题，我给大家做个试验。大家来解答这个问题。大家看，我拿着这么一个木块（师父拿着讲台上的抚尺拍拍桌子）。

　　抚尺放在这里，一会大家要回答这个问题。我把这个抚尺拿走了，这地方是什么？还剩下什么？谁来回答这个问题。我再做一遍，这地方有一个木块（师父将抚尺放在桌子上，然后拿开），我把这个木块拿走了，离开这个原地，那这个原地，现在是什么？

　　亲舟师父答：虚空。

　　一沙弥答：空气。

　　妙祥法师：所以说，我们通过这两个回答知道。木块拿走后，你得到的是空，你得到是空气。说明什么呢？在你修行中，你去掉一块的时候，它马上就会填补上，当你放回来的时候，又占领了这块地方。当你拿走的时候，它又充满了空和空气，那么它是一次性完成的，还是以后完成的？通过以上试验我们能看出，它是同时完成的。当我们去掉一分毛病的时候，你就有一分获得。但这种获得，你定力不足的时候，是看不到的。因为你没有经验，也体会不到，我们通过外面的事物，你就知道了。佛法是不生不灭的，不要以为我们在修行中，我费了很大劲，放下了那么多的习性，我怎么不会获得？而是你的获得，早已在你放下的同时，它也就完成了，只不过是你放下多少的问题，你进行的努力程度的问题。如果你尽一分，它就会获得一分，尽两分，就会获得两分，它是真实不虚的。所以说，我们修行中成就是必然的。如果你去修行了，它必然也获得。如果你不修行，那就不会获得。因此，我们对修行应该有个正确认识，我们时时用这个来反观自己，充满信心。为什么要充满信心？因为它是真理，它是事实，它不是一种虚假的设想。本来是不增不减的，我们若把它看作一种生灭，就不是真理了。特别是在我们去掉毛病的同时，我们获得了清凉，获得空的认识，获得空的体会，使我们对佛法得到进一步地体验。所以说修行佛法绝不是一种想像，它是非常真实的，它主要就在於我们是否努力的问题，我们下一步要做的就是努力。不必怀疑自己，也不必怀疑修行。当我们修行的时候，我们对真理的不认识，对事物的必然性不知道，我们产生了种种的想法。这种想法是什么呢？是我们的知见。什么是我们的知见？也就是我们的眼睛、耳朵、我们的思维，我们的感觉，我们的经验，这就是知见。我们修行什么呢，就是去掉知见。知见立，无明本。我们所思维的，所想的，眼睛所看到的，耳朵听到的，所感受到的一切都是无明，是靠不住的，是不能相信的。所以佛讲啊，如果你不证到四果阿罗汉，你不能相信自己想法。我们千万不要相信自己，特别是我们的感受。我们的感受是一种自私，一种虚幻。它像一个配音演员，是我们种子识出现的一个业力，是一种前尘的影像。我们的思维，它像一个配音演员，在不断地配音，根据你发生的事物和情况进行配音。所以说，它具有极大的欺骗性，不真实性，这就是我们修行应该注意到的问题。这个问题要不解决，我们常常是被骗。我们都知道这个双簧戏，前面人一做动作，后面就根据你的动作，来编排一些解释词，我们的思维，我们的妄想，就是这个东西。当我们控制了思维的时候，就会发现我们的动作在做着，而我们的思维，它跟不上去了，配不上去了，才发觉它原来是双簧戏，不是一体的。平时我们都以为我所想的支配了行为，以为我们的想法支配了种子识。实际上是，种子识发作的时候，我们有了动作，而这个想法往往是后产生的，是识所起的作用。是识的分别，它是面对着六尘而起作用的。通过六根，面对六尘，配音出来的。而我们往往认为很真实，这就上当了。所以修行从哪入手？就从它入手，不让它起知见。如果把这个知见要克服了，我们修行就会修一步，清凉一步，而且修一步，就是一步。如果你知见不克服，你修一步，又退一步，甚至获益很少。所以说，我们修行，就像把这个木块拿掉那样简单。我们主要破除知见来拿掉这个木块。这样的话，这个木块就拿掉了，拿掉木块后，这块地方，就是空气，就是空性，那就是你的修行，那就是你的成果。所以说这个道理很简单，关键是你能不能把这个木块拿掉，怎么样去把这个木块拿掉。首先是持戒。持戒能减少我们的执著，能控制我们的行为，不让这些种子识发芽，破除我们的知见，因为我们所有的知见，都是凡夫的知见，与佛的知见，它是不相应的，只有佛的知见，才是正确的知见。按着佛的戒律去做，约束自己，用佛的思想来改变我们的思想，改变我们整个的思维。不让我们再作出自己的思维。这样久了，就会与佛法相应，所以修行就能够把这木块挪动开。挪动木块的同时，毛病放下的同时，那你的成就，也就在同时产生。那我们平时常举例子，佛教有个特点。什么特点呢？谁来答一下？

　　亲舟师父：常听一些戒律。

　　一比丘师父：常看佛经。

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　　（妙祥法师拿起经架，上刻有莲花，给大家看）

　　妙祥法师：我把这个给大家看。这刻的是什么？这上面刻的是莲花，莲花具备特点，花开的同时，种子也形成了，它是同时的。它就代表了佛法，你只要获得了这个花，你这个种子也就有了，它是同时产生的。所以说我们修行中不必担心有没有果实的问题。你只管去种因，你不要管这个果。种因得果，这是必然的道理。所以我们要放下很大的心，本来这个心承担了很沉重的包袱，我们明白这个道理，不必去管他，只管眼前怎么去掉这个毛病，就完事了。只要正确地去修行戒定慧，那我们的成就，必然就在其中。这个问题就这样，修行中一定要有极大的信心，对自己有了信心，知道了这个事实，我们就不会对自己的修行有所怀疑。为什么大家有时修行中产生退道心，或是修不下去这种心，就是我们在持戒清净这方面做得还不够，因为你这个东西（指习气、知见）没搬动，所以有了疲劳感，或是一种错误的认识，或不认识这个方式，所产生的一种想法。所以说有时候就被骗，大部分都属被骗，认为这么多年了，修了好多年了，那也没有成就啊，谁也没有成就啊。例如看看亲藏师，这么多年跟着师父，还是亲藏师，也没啥改变，他的改变你能看到吗？

　　其实每个人都有改变，关键是我们运用我们的智慧，要不断地去观察问题，理解问题，鼓励自己，坚定自己的信心，这样符合真理。关键是我们不要受骗，特别是自己的知见方面，它处处在骗我们，所以说不能随着知见走，因为它是个虚幻，它通过六根和六尘的结合所产生的东西，它不真实。

　　再一点，在修行中，还有一个因素，就是枯燥心。因为出家后，我们放下许多，钱不要了，女人不要了，房子不要了，甚至孩子不要了，穿的不要了，就剩下这一点了，睡觉就睡四个小时，工作、名誉都不要了，放下这么多的东西。过去我们是奔着生存，要挣钱，要为家服务，要奔波，它是个主要矛盾，当这个主要矛盾已经把它放下的时候，这回的主要矛盾是什么呢？那就是我们修行时身上的痛苦，变为一个主要矛盾。不是说修行带来了痛苦，而是我们没啥事，只能有这么个妄想在打。这病苦以前也有，但世间人一忙碌就把它忘了，不成为主要矛盾。在修行中，虽然不断地改变它，但是呢，它在上升，位置在提高，所以我们的整个注意力全集中在这里面了，有时我们就受骗上当了。我给大家讲个例子。

　　原先我在盖县茅蓬时，有一次打坐，坐着坐着，突然就看到整个山就不见了，树也不见了，眼前一片汪洋大海，无边无涯。我思惟，我这开悟了？这开悟怎么还有思惟呢？开悟了怎么看到的都是大海啊？慢慢动弹一下，左右一看，也全是汪洋大海。还不敢动弹，这境界要没了怎么办？这很好，都是大海。看了半天，还是大海，也没有什么变化。后来硬从这境界退出来，过一阵抬头一看，前面就是一滴水珠（师父打坐的前面有塑料布，上有滴水珠）。由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得象遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就象虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以我们在平时，我们的思维，它有这么大的变化。它具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。有时起苦恼，怎么回事呢？这修行怎么越修身体越不好，越修越没意思，起了枯燥心。特别我们很多东西都放下了，没有后退的路了，肯定得往前走了，前面我也不知道能不能成就。因不知道，所以这枯燥心一下子就起来了，有时候起了一次又起一次，刚压回去，又起一次，这枯燥心不断地起来，这都是我们修行应该注意的事，起来后应该怎么来对治它，首先应该明白枯燥心不是坏事，有人给它定成魔，我不是这么看的，我说是好事。什么原因枯燥？因为你放下的多，把那些财、色、名、食、睡，能放下都放下了，没有后路了。没有后路，本身就是修行，就象我刚才拿这个木块，拿开木块后，你得到的是虚空和空气。当我们放下的时候，本身就是一种修行，也可以说是一种初步的成就，你已经在成就之中了。所以好的开始是成功的一半，它成功和开始都同时在进行中。我们生起枯燥心是平时积累的经验和认识所产生的错觉。如果我们常常这么思惟以后，认为它是一种功德，马上这枯燥心就没了，就不会认为我付出这么多没有结果，就没有这种想法了。这是修行中应该注意的问题，就讲到这里。

　　一沙弥问：怎样让我们的心和师父的心，从内心中真正融合在一起。我们需要一定渠道的沟通。

　　妙祥法师：这个问题提得也很好。他说昨天的谈话和今天的谈话，使心里得到了很大的安慰和理解。为什么他有这么大的感受呢？就是因为我从来没给他讲。所以今天的感受来源于从来没讲，我要天天讲，就没意思了。为什么要这么说，我举个例子，昨天我说了一下，当我们枯燥地摩擦，我们想法纷纷升起的时候，这是我们最好的机会，你认识问题，解决问题，全在这枯燥期间，当你难受的时候，这些问题，他这个因缘全都暴露出来了。它正是你需要下功夫的地方，不是别人能代替的，只有一个办法，就是硬摩擦（师父以手直接摩擦桌子）。

　　反复地摩擦，摩擦来摩擦去，它就摩擦亮了。如果我给你讲了，它就象这中间隔了一层纸。（师父拿了一张纸放在桌子上，然后隔着纸摩擦桌子，给大家看）

　　我讲得过多，会成为一种纸，虽也很自然地流动，但是互相之间的摩擦已经被隔断了。流动是流动，但被隔断了。表面上是很好受，实际上你修行上就不发亮了，这是我们应该注意的一个大问题。

　　前几天，可能是沈阳的，有一些居士来了，谈到一个问题。他说：“师父，你们这个地方真好，我今天在你这儿得到了很多答复，很满意。我到别的寺院去了很多次，他不理我，只要钱。问他佛法，他也不理我。”

　　我说：“今天我给你讲得这么好？”他说是。

　　“你感觉听得很顺耳？”“是。”

　　“你感觉很温暖。”

　　什么原因呢？主要是来源于以前他不理你，才有今天的感受。他想一想说有道理。所以说，理和不理同是在帮我们修行，有时在不理我们的时候，那是我们应该努力的地方，当火候到的时候，师父想不讲，是不可能的事，这是一个因缘。就师父不讲，那土坷垃也会给你讲，因为你需要。这个讲和不讲，我们一定把它认识到，一定做好一种什么样的心理准备呢？不讲，我也能去修行，讲了以后，我能吸收。这个方向我能正确理解，而且不是靠着师父去讲，去解决问题。而是靠着师父讲完了以后，我知道向这个方向去解决。有时候讲多了，反而害人。你讲的是挺多的，有时候都是知见。有时候我们要自己摩擦，你要是能够忍耐下去，而且自己心里有底了，这是很好的办法。我就怕做夹生饭，讲多了，就会变成夹生饭。本来没成熟，他这个道理并没有明白。我需要你们从心里明白，不是从思维去明白。你们思维要是明白了，那我就教错你们，这个师父啊，只是个教书匠，成为世间人了，我希望的不是他明白，而是把它灭掉。

　　从哪去明白？是从你心里真正明白，你放光动地，那才是我需要的东西。你彻底觉悟，了脱生死，这是我需要的。不是说在你们的渴望的时候，我满足你们的渴望，当你们的渴望满足了以后，你会依赖这个渴望的。渴望的坚固，他坚固到哪去了呢？坚固到你这个识里去了。这个识越坚固，出生死轮回越遥遥无期。

　　所以我们应该走一条什么路呢？一种直接的路，快路。所以在道场常住要求中，最后面有一条，就是不允许讲理。把我们所有的理要灭掉，就是让你走一个直接的路。我们现在已经走惯腿了，一走就走到识的分别那块了。一下就走到那块，眼睛看的，耳朵听的，你所能感受的，甚至想的问题，全都是这个东西，从来没有反观自己的能力。

　　特别是我们有时坐那没啥事，就胡思乱想。亲彻还俗了，一天他回来了，刚走到门口就告诉我：“师父，你一定告诉那些师兄弟。”他说：“我呀，毛病就犯在坐那儿没啥事，就想，想来想去，这个有毛病，那个有毛病，挑来挑去，最后打了一个大妄想，完了舍戒还俗了。等还俗舍完戒的时候，吓了一跳，我怎么干出这样的事呢？完了，因果成熟了，上当了，这太可怕了。告诉他们，大家可别坐那儿胡思乱想，别打妄想。想来想去就把自己这个因果想成熟了。所以说在修行中，这又是一条岔路。”你们都应该记住。

　　当然了，你们也需要这种讲，（新剃度沙弥）当居士那一段，我给大家讲，那些问题还到现在也没讲完。现在为什么十遍咒要集体诵完？为倒出晚上这个时间给大家讲，增加一点调剂。但真正的修行还是靠你们自己的努力，和认识。知道怎么来正确处理这个问题，这样的话，你们就有了把握，修行这一辈子都不再会错路的。你自动性起来了，你的免疫能力起来了，有了病不吃药，他都会好的。表面上着急，但心里透亮。你修行这条路就走的长远，就不会退失。今天讲这么多，就是因为以前不讲，给大家一个回报。所以说讲和不讲同样重要。讲也重要，不讲也重要。我们要正确地运用这个，当我们上火着急，闹心的时候，我跟你说，那是修行最好的时候。就象亲古讲那句话：“你要挺过这一关，就老历害。”这一关，使人上火，着急。为什么着急上火，甚至尿急、尿痛都是好事？因为你没用过功不知道。你若参话头去，真用功参话头是什么景象呢？不是满脸的高兴和愉快，而是眼屎也长出来了，眼睛也红了，口也干了，眼睛也看不着道了，在世间说的尿也是黄的，甚至腰也疼。到那时候，你才是往里真正走一步。所以说，你要在这时认为走错路了或不对了，那一下子就退下来，完了，以后你再想走这条路，你都不敢走了，你认为是着魔了。所以说路得知道怎么走。本来这些路不应该告诉你们，提前告诉你们。你心里就有准备了，有了准备，你心里的东西掏不出来了，你有防御了。但是没办法，有时也得先弄点毒药，解解渴。如果不说，你们自个闯出来的时候，再一点破这个事情，那是最殊胜的。当我给你说出来的时候，已经就是没办法的事。虚云老和尚曾经讲，参话头就是以毒止毒，是没有办法的事，是我们现在根基不如过去锐利了。告诉他的话，他不能去依教奉行，他老有疑惑，我们的知见又起了一个主导作用。所产生这个现象。没有办法，才讲一讲。所以我们对讲或不讲，一定要有一个非常正确的认识，这样我们的修行上，就有了把握。当然啦，有的是刚学佛，也得需要讲，有的很渴望师父讲深一点，最好你把那个自性拿出来叫我们看看，你把我的自性点出来，在哪块？哪块是？我们的愿望是好的，但那方法不对头，为什么说不对头？我再举个例子，我们穿衣服是先穿里边，还是先穿外边？亲洞，你说先穿里边，还是先穿外边？

　　一沙弥答：先穿里边。

　　妙祥法师问：那你脱衣服呢？

　　答：先脱外边。

　　妙祥法师：反过来了，是不是。我们穿衣服是先穿里边，当我们脱衣服的时候，是先脱外边，它一层一层地脱掉，你不能说我先把里边衣服拿出来，他能拿出来吗？拿不出来的事。这个事不怨我，穿衣服都是这样，还得一层层地脱。所以说，你要拿出自性，得先把那贪嗔痴先去掉了，把你的毛病改正了，一层层改，完了剩下不就是吗？是不是？这是正路，所以修行要有次第。好，今天就讲到这儿，不讲了。都讲了，明天就没讲的了。

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