惟觉法师：四十二章经

惟觉法师：四十二章经

 

　　简介──中国第一部佛经

　　于自由时报90.07.5(四)刊载

　　《四十二章经》是中国第一部翻译经典，也是世界上最早的汉译佛经。中印文化的交流，可推溯至秦汉初期，但直到东汉明帝时才真正成熟。历史上记载，东汉明帝永平七年，一日，明帝夜梦金人，项光如日，飞进皇宫。次日，明帝便召集群臣征问梦境，太史傅毅占卜后，回答：「臣听说西域有得道者，人称为『佛』。《周书异记》亦曾记载周昭王二十六年，夜间有五色祥光直贯太微星，当时的太史苏由就上奏昭王：『西方有大圣人出世，一千年后，其声教将流传此土。』昭王就下令将此事刻于石上永志纪念。因此，由年代来推算，现在应当是圣人教化东来之时。陛下梦见的金人，想必就是佛了。」

　　于是明帝派遣博士王遵、郎中蔡愔、中郎将秦景等一行十八人，西行天竺求迎佛法。当他们途经大月氏国时，遇见迦叶摩腾与竺法兰两位尊者，得知他们是天竺的具德高僧，便传达了汉明帝的心愿；适逢两位尊者也早有弘法度生的悲愿，于是一行人便迎接尊者返回洛阳。

　　两位尊者不辞劳顿，历经万难，一路上以白马驮负经像及舍利，终于在永平十年抵达洛阳。明帝非常钦敬尊者以弘法为志的精神，特别以国礼接待，翌年并在洛阳城西门外建寺供养尊者，为纪念此因缘故命名「白马寺」，成为中国第一座佛寺。至于佛像及舍利，则分别供奉于南宫的清凉台及寿陵上，这也是中国有佛像的开端。

　　两位尊者有了汉明帝的护持，便着手翻译带来的佛经，并撷取大小乘义理，译出《四十二章经》。由于此经文简要平实，且富含哲理，很快就为当时的贵族及士大夫所传

　　诵，佛法也因此随之深入民间，融入中国人的生活中。

　　烈火焚经定真伪

　　于自由时报90.07.7(六)刊载

　　佛法东传之初，备受朝廷尊重与保护，尤其汉明帝崇佛轻道，更引起诸多道士的妒忌与不满。永平十四年正月一日，五岳诸山的道士们以褚善信、费叔才等为首，上表要求与梵僧一比高下，以中国本土的道经和外来的佛经一较真伪。

　　汉明帝批准了道士的请求，下令于元宵日，以火焚烧试经。是日，在白马寺南方，立东、西二座高台，东坛置佛教经像、舍利，西坛置道经。在众目睽睽之下，同时举火燃烧。只见西坛除了老子的《道德经》以外，其余均在熊熊烈火中化为灰烬；而东坛的经像、舍利竟丝毫无损，在火光中更有五色光明遍照大众。迦叶摩腾与竺法兰尊者，有鉴于此次试经，攸关佛法的兴衰，为了增长大众信心，更腾空显现十八神变，并说偈：「狐非狮子类，灯非日月明。池无巨海纳，丘无嵩岳荣。法云垂世界，法雨润群萌。显通稀有事，处处化群生。」说明佛法非一般经典可比，而他们展现神通，只为化度众生皆能得到佛法的滋润。经过这次的考验，当场就有六百二十位道士弃冠投佛出家，而皈依三宝的贵族士庶更不计其数。

　　如果没有真正的智慧，一般人很难相信自己经验以外的事物或道理。即使迦叶摩腾和竺法兰，在今天这个时代显再大的神通，一般人也只会怀疑是变魔术。现代人修行不能得力，不能成道证果，主要原因就是对佛法没有信心。《华严经》云：「信为道元功德母，长养一切诸善法。」古人就是因为信佛、法、僧，信人人本具佛性，并且依教奉行，故成道者多。所以只要大众有信心，更从理上来契悟，相信禅定、菩提、涅槃，相信自己本具的佛性，开启自己本具的智慧，如此修行必定能有所成就。

　　经序1──寂静的殊胜

　　于自由时报90.07.10(二)刊载

　　「世尊成道已。作是思惟，离欲寂静，是最为胜。」

　　契悟无上妙法的方便法门中，最重要的就是「离欲寂静」。想达到寂静的境界，首先必须离欲。欲，有七情六欲，此处特别指男女的情欲。男女的情欲，就是生死的根本。所以憨山大师言：「痴爱便是生死根」，唯有离欲才能令身心清净、寂然不动，进而了生脱死。

　　菜根谭言：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增意味。」凡夫众生喜欢向外攀缘，贪爱灯红酒绿，追求感官的刺激。一旦刺激过去了，心中就感觉一片凄凉与空虚。所以众生的境界，是身心皆不安住；菩萨则是身动心不动，大作梦中佛事──修建道场、弘扬佛法、普度众生，而于自心中宁静无波。倘若身心达到完全的寂静，从朝至暮一念不生，如此一念万年、万年一念，就能契入甚深禅定，达到「禅悦为食，法喜充满」的究竟快乐，进而证悟菩提。如释迦牟尼佛未成道前，舍弃了王位、财富、妻子，每日只吃一麻一麦，这就是离欲；六年苦行，雀巢于顶、草穿过膝，身心都能保持不动，最后端坐菩提树下，寂然无为入大禅定中，证得无上佛果。

　　所以，修行就是要耐得住寂寞，舍离一切欲望，身心保持寂静。古人说：「无言胜有言。」无言就是寂静。譬如一个人讲话，讲到口干舌燥，然而只要保持一小段时间的寂静，精神马上就可恢复。又如打禅七，即是必须禁语，摒除外缘，透过数息、参话头、中道实相观等法门，使身心达到安然寂静，进而契入甚深禅定，是为最寂静之殊胜境界。

　　经序2──佛陀与五比丘的因缘

　　于自由时报90.07.12(四)刊载

　　「于鹿野苑中，转四谛*轮，度憍陈如等五人而证道果。」

　　释迦牟尼佛在菩提树下成道后，即静坐观察众生根器，知道鹿野苑五比丘根机已经成熟，应先得度，于是前往波罗奈国鹿野苑，为憍陈如等五人阐述四谛法门，令其证得道果。

　　四谛法，是世出世间的真理，也是一种最真实的法门。《佛遗教经》中更以「日可令冷，月可令热，佛说四谛不可令异。」说明可使太阳变冷，亦可让月亮变热，但是无论如何也不能改变四谛的真理。由此可知四谛法门的殊胜与真实。

　　佛陀为什么先度五比丘？五比丘即是当初随佛出家的五位大臣──憍陈如、十力迦叶、頞鞞、跋提和摩男俱利，由于与佛因缘甚深，所以世尊成道后首先得度。其中又以憍陈如尊者的因缘为最，所以最先证得道果，故有「圣首」之称。《金刚经》记载：一日，歌利王带着宫女到林间游玩。宫女们趁歌利王小憩时，到处漫游嬉戏，途中看见一位忍辱仙人在树下禅坐，即向其敬问法要。歌利王醒时，看到宫女们皆围绕在仙人身旁，不觉妒火中烧地用剑斩去仙人的手足。躺在血泊中的仙人，不但丝毫不怨恨歌利王，而且还觉得如饮甘露般的清凉，更发愿将来成佛后，要以大智慧度化他。仙人因此愿力因缘，所以被砍去的手足，随即复原，完好如初。歌利王见此殊胜异事，深感惭愧且心中生起大信乐，当下就向仙人至诚忏悔，恳求仙人为他说法，并且请其不忘本愿，当来成佛时一定先度脱自己，仙人亦慈悲应允他的请求。当时的歌利王，即憍陈如尊者；忍辱仙人，即是释迦牟尼佛。由于先世的这段因缘，所以佛陀成道时，憍陈如尊者最先得度！

　　所谓「佛度有缘人」，修行学佛，一定要依止善知识、听经闻法，护持道场，广结三宝缘。如此，必生生世世能闻三宝名，并种下得度之因缘。

　　第一章出家证果１──辞亲出家识本心

　　于自由时报90.07.14(六)刊载

　　佛言：「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。」

　　修行的目的在于成圣道、证涅槃。欲证圣果，须先辞亲出家，因此本经首章佛即开示出家证果之意义。

　　关于出家，明朝莲池大师将其归纳为四类。一、在家在家：指身未出家，且又贪着五欲的一般人；二、出家在家：现剃发染衣出家相，但是所作所为、思想言行，仍与在家毫无差别；三、在家出家：指在家人举止如同出家一般，亦有企求出离烦恼的修行心境；四、出家出家：此即真正的出家，不仅外现清净僧相，又能断尽一切烦恼、证菩提涅槃，是为真正的辞亲出家。

　　修行人辞别父母、远离世间缠缚，是出红尘家；更进一步仍须具足悲智愿行，出三界家、无明家，才称得上是真正的沙门。所以出家必须「识心达本，解无为法」，不仅了达空性，更须证中道实相，明心见性、见性成佛。

　　识心，须识菩提真心。一般而言，心可分为肉团心、妄想心、真实心。心脏是一种肉体、物质，属于「肉团心」，并非自己的真心。念起念灭的心，则属于「妄想心」。例如，早上起床时动了一个念头，当穿衣的念头一起，起床的念头即灭；穿鞋的念头生起，穿衣的念头随之而灭，接着洗脸、漱口时，穿鞋的念头又灭。从朝至暮有八亿四千万个心念起灭，究竟哪个心念才是真实的自己？唯有契悟菩提心，方为明白「真实心」，也就是《金刚经》所说「无住生心」，心不住于过去、现在、未来，寂静无为、清楚明白，作得了主。又从而发起大悲愿行，修一切善，但不执着一切善；度无量众生，亦实无一众生可度，方为大乘菩萨沙门。

　　能识得此心，契入无为，才是出家的究竟意义与目的。

　　四十二章经(六)

　　第一章出家证果2──持戒修四谛

　　于自由时报90.07.17(二)刊载

　　「常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。」

　　修行应以持戒为基础，持戒清净就如同有稳固的地基，根基既稳，必然可以达成开悟证果的目标。所以禅宗祖师云:「持戒第一，参禅为先。」比丘若严持二百五十条戒，身心进止则能清净。修行所遇到的境界不外动、静二相，在动当中，修一切善法；于止之时，保持无念、清楚分明的心境，做到「静则一念不生，动则万善圆彰」，便能进止清净。若再修四真道──苦、集、灭、道四谛法门，便可以契入真空、无为。

　　在《首楞严经》中，憍陈如尊者叙述自己得证圣果的缘由，便是因为契悟了佛所说的四谛法门。四谛的道理，不因世纪演进而有所更迭，亦不因空间处所不同而变动，实实在在是人生的真理。如苦谛中的生、老、病、死，从古迄今，无论帝王、百姓皆无能幸免者。再者，千方百计为求功名财富，求不得也是苦；假使人与人之间缺少善缘，偏偏又冤家聚头，则立刻感受到怨憎会苦；当亲朋好友与自己分离时，不免又生爱别离苦……，世间之苦确实不可胜数。

　　人生之苦从何而来？不是父母所生，不是上帝、阎王所给予，亦非别人无端加在我们身上，更非无缘无故产生的，而是从「集」而来。集是自己过去所造作的恶因，由于过去为恶，所以今生有受苦受难的果报。欲出苦轮，求得安乐，就应当慕灭修道。所谓灭谛即是指涅槃，证寂灭涅槃境界，则能住动天地、了脱生死。修道，则是修三十七助道品等法门，以此为出世之因，亦是通往涅槃的大路。依四真道而修行，必能达涅槃境界，成就阿罗汉果。

　　在家修行由于未离爱染，最高只能证三果，将来若有因缘出家修行，以持戒为前方便，做到进止清净，并落实四谛法门，最后亦能成就殊胜四果。

　　第一章出家证果3──阿罗汉的意义

　　于自由时报90.07.19(四)刊载

　　「阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。……

　　爱欲断者，如四肢断，不复用之。」

　　阿罗汉，有杀贼、应供、无生三种意义，为杀尽烦恼贼，不再受六道生死轮回，应受天上人间供养之圣者。由于漏尽烦恼、恒处定中，所以有六种神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通。天眼可以无障碍的透视，连极小、极远的东西都看得非常清楚；天耳能听到天上、人间、三涂恶道等一切众生的音声。此外，又能知众生的起心动念及多劫前的过去生世，还能够用神足通自在飞行。

　　阿罗汉证我空境界，所以心念不受世界成坏变灭之影响，又由于超脱三界的烦恼桎梏，因此能住动天地，寿命旷劫无量。例如三千年前，迦叶尊者承释迦牟尼佛意旨，为传佛衣钵予弥勒佛，迄今仍于鸡足山中入定，等待弥勒佛出世时，助佛教化弟子。此外，阿难尊者临入灭前，分处恒河二边的国王、文武百官、庶民等，为取得尊者的舍利而发生争执。于是，尊者以神足通飞到恒河上空，显现空中行、空中住、空中坐、空中卧四威仪，以及身上出水、身下出火、履水如地、履地如水等神通后，最后发出三昧真火将色身烧尽，令舍利落于恒河两边，弟子们终能欢喜请回供养。

　　证罗汉、得神通并非求取而来，而是修戒、定、慧，漏尽烦恼惑业感得的果报。爱欲为三界烦恼之本，断除爱欲，便能出离生死苦海。一般人贪着财色名利，已是经年累月的烦恼，如：见到自己喜好的境界即心生执爱，若求取不得，便会想尽办法占有，甚或造作恶业。如何将欲爱、色爱心转成清净心？须藉由持戒、修定，观照自心，才能彻底看破心中所贪、所执。断尽爱欲后，烦恼必然无从生起，如同已截断的四肢，就无法再起任何作用了。

　　所谓「修德有功，性德方显。」修行有了功夫，本心本性所具有的智慧、神通妙用，自然能像阿罗汉一样自在无碍的展现。

　　第二章断欲绝求

　　于自由时报90.07.21(六)刊载

　　佛言：「出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道。」

　　上一章谈修四真道、断惑证果，为渐次修证；本章阐述非修非证、不历诸位，属于顿悟自心的道理。

　　舍离欲爱杂染心，为入道初步，内心清净则易识心入道。一般人天天都在用心，但用的是生灭心，所以有生老病死；悟了这念不生不灭的心，就如同找到水的源头，始终有用不完的水。当下这念无昏沉妄想的心，能够了了分明、作得了主，即是「心源」。契悟心源，方能达佛深理、悟无为法。如何契入无为？修善不执着就是无为。例如，念佛时是有为，念了以后，没有能念之心、所念之佛，达到寂静不动的境界，即是无为；修善、做种种利他之事属有为，行一切善而心无着、无求，无人我、众生之相，即能通达无为。

　　修道须时时检讨反省，将烦恼转过来，则明白自心一切皆是现成。曾经有个梵志，双手持花到精舍供养佛陀，佛陀问他有何所求，梵志说：「我为求道而来。」佛要他先放下，他马上放下了右手的花；佛接着又讲：「放下。」这时他把左手的花也放了下来。但佛还要他再放下，梵志说：「我已两手空空了，为什么您还叫我放下呢？」佛说：「不是要你放下手中的花，而是要你放下六根、六尘、六识。」梵志终于明白了佛陀的话，立刻放下一切身心，顿证道果。

　　心系于道、希求证道开悟的心，尚有能、所，属于相对之境。所谓「当体即是，动念乖真」，心性本具，不假方便造作所成，亦非历次修证而得，顿悟此心，即为最崇高之道。若未能直下承担最高的理体，不妨从渐修做起，在事上修习，又不执于所修之境，归于无念无作这念菩提心上，渐、顿圆融无碍，必能达最高的菩提涅槃。

　　第三章　割爱去贪

　　于自由时报90.07.24(二)刊载

　　佛言：「剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。」

　　本章提示大众应割舍贪爱、欲望。大部分的人对于世间情欲难以割舍，却也从中衍生复杂难理的困扰，因此修行须认清障碍所在，心不为其所蒙蔽，才能受持道法。

　　在家人往往为了打理仪容，耗时费神，甚至为求名得利而心生罣碍；出家沙门剃除三千烦恼丝，去除对外在形象的执着，并且舍离世间名位、资产，所以能一心行道利他。昔日世尊将衣钵付予迦叶尊者，而未传予诸大菩萨，乃因唯有出家僧团才能代表佛法的住持。出家众为三宝之一，剃除须发、身着袈裟的清净僧相，众人一望即知是僧宝，也能从中生起恭敬景仰之心，而增长善根、福德。

　　佛陀时代，僧众修行以自利清修的方式为主。食的方面，每日皆外出托钵且仅于正午受食一餐，即能供应一日所需能量。住的方面则是山洞里、树下或郊外精舍，只要有一可供静坐思惟处即可。然而，佛法传至中国后，由于气候、风俗异于印度，无法露宿郊外，乞食亦不为一般人接受，因此建立了丛林制度。僧众在出坡作务中自给自足，需足够体力负荷大量劳动；大乘行者进而修建道场、弘法接众，所耗费之精神、体力亦不少，所以除了早、午斋外，另于晚上开「药石」(晚餐)之便。现代的僧众在日用中视饮食如服药，居住简洁无华，心不贪着，自然不悖于佛陀的制戒精神。

　　比丘以少欲知足的精神惕励自己，施设方便与众生结缘，内心并与无为法相应，所谓「外现比丘相，身行菩萨道，内密无上印」，是则堪负续佛慧命的大任。出家，舍离世俗财色，不仅不为爱欲所蔽，更应化除染爱私心，转为清净慈心以利乐有情；如此非但不受烦恼障蔽，更能在利他当中产生无量功德。

　　第四章　善恶并明1──净修身业

　　于自由时报90.07.26(四)刊载

　　佛言：「众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者，杀盗淫。口四者，两舌、恶口、妄言、绮语。意三者，嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。」

　　众生以身口意造作善恶十事，其中杀、盗、淫属于身体所造作的恶业。欲得善报，应做到不杀生、不偷盗、不淫欲，进而身行善法，如护生、救生、布施供养、修梵行等，此即为净修身业。

　　《大智度论》云：「诸功德中，不杀第一。」十恶之中，以杀生罪最重，其中杀佛、圣人、父母等罪更重。起杀心断一切有情性命，将招感短命多病、眷属离散、刀兵劫难等苦果；若舍离杀业，自然少病少恼、无诸怨仇。除了不伤害众生，更积极的还要救生、护生，乃至不食众生肉，如此不仅长养慈悲心，还能与众生结善缘。

　　凡夫无始以来的业习难除，对于所喜好的人事物，易起贪染占取心，甚至于犯下偷盗罪。举凡一切有主物，未经主人许可，心存盗意而取即称为偷盗，所感的苦果为贫穷卑贱、事业不顺等。唐朝杜顺和尚，一日将鞋晾于屋外，邻人担心鞋被偷而提醒和尚，但和尚说：「我无量劫未偷他人一文钱，自然不怕鞋被偷。」若不偷盗、不贪利且能行布施供养，不仅现世能身心安乐、处众无畏，来世更可得大富饶财。

　　《首楞严经》言：「若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。」出家众为了脱生死，所以断除淫欲；在家众除夫妻正淫外，不应邪淫，行邪淫者，未来则招感伴侣不贞、眷属不和等果报。唐朝狄仁杰年少时入京赴考，遇守寡少妇以身相许，不但丝毫不为所动，并且教少妇以不净观对治心中淫念。后来少妇坚守妇节，受朝廷表扬；而狄仁杰不为女色所惑，后亦位居高官，于唐睿宗时被追封「梁国公」。淫欲将众生系于三界生死牢中，假使能化除欲爱烦恼，无诸杂染，身心则能调顺安泰。

　　总之，如果能够做到不杀、不盗、不淫，再加上内心清净，则种种世间、出世间的功德必然得以成就。

　　第四章　善恶并明2──净修口业

　　于自由时报90.07.28(六)刊载

　　言语是人与人之间沟通的重要工具，所谓「良言一句三冬暖，恶言一句九月霜。」口说善言能令人心生欢喜；口出恶言，除了令人生恼，还须自受恶业苦报。口过有四种：两舌、恶口、妄言、绮语。于两人之间挑拨离间即是两舌，如俗谚云：「嘴巴两片皮，说好说坏都是你。」常拨弄是非者，未来招感聋哑、眷属乖离等报。恶口是以粗言恶语骂人，若常遭官司缠身或常与人发生口角，便是过去恶口所致。说谎话欺骗他人称为妄言，会招感口腔恶疾、被人毁谤欺诳的果报。绮语是指言不及义的轻浮言语，讲黄色笑话、言情小说也属于绮语。现世口齿不清、遭人戏弄轻贱，即是过去绮语所感的果报。

　　有些从商的居士，想发心受五戒，但又认为做生意当中，极难真正说老实话，所以没办法持守不妄语戒。其实，任何事情都不离因缘果报，想要生意兴隆，便须诚实、信用。如过去的百年老店能永续经营，不外乎是本着童叟无欺的理念。以真诚不妄之心待人处世，则无须担心事业无法成功。

　　罗＊【左目右侯】罗年幼担任佛陀侍者时，喜欢开人玩笑。有人来拜访佛陀，佛在精舍时他就说佛不在，佛陀不在时他却又说在。一日，佛陀唤罗＊【左目右侯】罗用澡盆取水来洗足，洗毕将水倒弃后，佛要他把澡盆覆地，之后又叫他注水，罗＊【左目右侯】罗心想：「覆盆怎么装得进水呢？」此时佛陀训斥：「这就像无惭无愧的人，喜欢打妄语，使自性被覆盖，道法不能入心一般。」犯口四过，不但损福缺德，心中亦难与道相应，由此可知口业清净对修行之重要性。

　　佛于无量劫来未曾打过妄语，所以具清净梵音，说法音声能遍传十方国土，而且以一音说法，世界各国的人都能理解，连畜生、饿鬼、地狱道众生也能听得懂，此即因地修行时，口业清净所感的殊胜果报。如果我们远离四种口过，以真诚心待人处世，不但能得人信赖、尊重，念佛、持咒、诵经也会有感应，因为口业清净，自然有清净的功德效用产生。

　　第四章　善恶并明3──净修意业

　　于自由时报90.08.02(四)刊载

　　意业所造作的三种恶为：贪嫉、瞋恚、愚痴。

　　一般人多半贪求五欲的享乐，在求取过程中由于贪念障蔽自心，见他人胜过自己，便心生嫉妒、患得患失。战国时孙膑与庞涓同学兵法，庞涓嫉妒孙膑的才能，担忧其名气超越自己，故藉刑罚残害孙膑，最后于马陵一战，庞涓却兵败而羞愤自尽。人生的贫富贵贱，是由过去行善或造恶所感，若是以恶心求名求利，不仅徒劳无功，最后更难逃恶业苦报。假使不起贪心，并且处处都以利他为出发点，就不会产生执着、烦恼，未来也能获得六根圆满、财富丰足的果报。

　　再者，要慎防瞋念的生起。所谓「瞋火能烧功德林」，起瞋恚心，不但将自己困于热恼愤恨中，瞋火一发，还会烧尽辛苦所做的种种功德。《遗教经》云：「瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。」面临恶劣境界时，应了知种种恶果都是过去的恶业所致，如此则能安忍于心。若不起瞋心，又能以慈悲心对待一切众生，不仅逆缘障碍得以化解，未来也会感身相端严的果报。

　　愚痴，是指不知因缘果报、缘起性空以及人人皆有佛性的道理。纵使于世间拥有再渊博的学识，不了解因果心性之理，不明白做人做事的准则，也同样是愚痴。想让自己不愚痴，就应从听经闻法开始，进而改正错误的思想观念，以正知正见作为人生的指针。

　　净修意业，必须从起心动念处观照，使意念不起贪、瞋、痴三毒。若不知道返照自心，则易受习气牵引而造作恶业；如能时时觉察、觉照，不被名利财色所惑，心自然能与圣道相应。

　　心为系缚与解脱的根源，罪福皆由心造。修十善法，得生天享福之报，衣食自然具足；行十恶法，堕三恶道中受苦，难有出期。身、口二业的造作，取决于意业的善恶，所以除了要收摄身口，更要以正知见净化意念，将贪欲心化成布施供养心，转瞋恚心为慈悲喜舍心，以熏习正法除去愚迷邪痴。若人人均能身口意不造十恶，将十善落实于社会，必然能为世界带来安定祥和。

　　第五章　转重令轻

　　于自由时报90.08.04(六)刊载

　　佛言：「人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。」

　　人难免有过失，倘若有过失而不知立刻悔改，这念心就失去了光明；若继续犯过，心地就越黑暗，最后众罪赴身，如同河川的水汇集于大海，终将陷于罪恶的渊薮而无法自拔。反之，若经常反省检讨自己身心的种种过失，真诚地忏悔所犯的错误，并且行种种善法弥补前愆，就能够以此忏悔的功德消除罪业。如同感冒，只要愿意吃药，发汗之后，病自然即能痊愈。

　　曾经有一位犯了八件刑案的人现身说法：当他手握着花费数倍于原价的机票和护照，并隐约地向他的妻子透露准备逃亡的计划时，他的妻子转身拿了一部《金刚经》给他，并且告诉他：「无论你到了什么地方，带着这本书，学着『应如是住，如是降伏其心。』」这个举动引发了他的良知，也转变了他的一生。他毅然放下了机票与护照，走向看守所，为过往的错误，负起良心及法律的责任，同时也开始了他修行学佛的生涯。

　　佛门有句话：「假使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」犯了过，就应当面对现实，为自己的过失负责。若是不肯面对现实，忏悔自己的罪过，即使逃得了一时，然而这念心始终不得安宁，有朝一日因缘会遇，依然必须受报。

　　俗谚云：「苦海茫茫，回头是岸。」所谓「回头」是转我们的念头，「岸」则是指相对于黑暗苦恼的光明与解脱。人生大都是苦多于乐，这是由于这念心在有意、无意间所犯的过失擢发难数，而真正改过迁善的时候却屈指可数。因此，我们应当懂得时时反省检讨，忏悔自己所造的种种恶业，以善念扭转恶念，至诚地惭愧忏悔。这一念至诚悔改的心，即能抵销恶业的势力，解除业苦的束缚，进而消灾免难、灭罪消愆。

　　第六章　忍恶无瞋

　　于自由时报90.08.07(二)刊载

　　佛言：「恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者，而自恶之。」

　　此章要旨，一为「忍恶」，二是「无瞋」。一个人能忍恶，必能够达到无瞋无惧，令身心时时皆得安详自在。

　　行善之时，若恶人故意来扰乱，佛陀指示我们：应当正襟危坐、临危不乱，他动我不动、他乱我不乱、他骂我不骂。既不去面红耳赤地讲道理、抗争或责难，更不为此起烦恼、动肝火。要能行忍辱，逆来顺受，令身、口、意均止息不动，定力与功德自然增胜。

　　所谓「一念瞋心起，百万障门开。」瞋心，使我们心里得不到宁静，身体亦因而累积毒素--瞋毒，乃至令周遭的人也受到波及。如怀孕中的妇女，若无法控制自己的情绪，乱发脾气或暗自起瞋心，便会影响胎儿在母体内乃至出生后身心的发育，流产或畸胎的机率也相对增高，可见瞋心确实能产生毒害。无瞋者，不但自己的身心能真正安稳调适，也能令周围的人身心安定。「无瞋」本身便能自利利他。

　　行善之人，若处处皆要论是非、谈条件，常常起瞋心，始终就是凡夫俗子，亦难以成就真功德。因此，当遇到他人恶意来破坏时，一方面应思惟瞋心之害及无瞋之益；另一方面，从因果上检讨反省，所谓「欲知前世因，今生受者是。」对方如此待我，也许是我过去也这样待他的缘故，所以，不能只从此生去计较、求公理，要甘心甘受。再者，虽然我不计较对方所做的恶业，但最后他自己还是会遭罪过，果报还自受，是自己害自己而不自知，实可怜悯。如此，自然不会产生不平之气，也不会怪罪对方，而得通身清凉。

　　行菩萨道者，若能具有这样的识见与定力，就不会因自己一心一意为了利益大众，发心修种种善法，竟还遭受他人的恶意阻挠、障道，而起瞋心、生无明。如此，必可息灭无谓的瞋恼，安然地圆满菩萨道。

　　第七章　恶还本身

　　于自由时报90.08.09(四)刊载

　　佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：『子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？』对曰：『归矣。』佛言：『今子骂我，我今不纳。子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。』」

　　法律规定，若毁谤他人，令其名誉受损，应受国法制裁；就佛法而言，除此之外，未来还须偿受果报。诽谤普通人都会招祸患，更何况是诽谤贤圣或圣中之圣——佛。

　　一般鬼神心量狭小，若不小心得罪之，便会遭其报复。佛与神明有天壤之别：于自，佛时时安住正念、安住实相；于他，佛视众生如一子，以慈悲平等心待众生，不断藉由说法及种种方便，希望众生能弃恶归善、转凡成圣，此即是「守道、行大仁慈」。所以，众生骂谤佛时，佛都泰然自若，无瞋无怨。而谤佛者，必然会招感恶果，身心遭受苦难，但此非佛赐，实属因果本然。果随因生，正如影随身而有，身大影大、身小影小；又如空谷之回音，声声皆循原音而重现，历历明明。儒家言：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」谤佛者自受恶果，其理亦然。

　　何以面对众生的恶意辱骂，佛却沉默不语？一表实无此事，故本无须申辩；二者不可直逆其意，以免其恶心转剧，造更大恶业；三则不与其更结恶缘，以便劝善止恶；四显佛的慈悲定慧，非常人可及。曾有外道女假冒孕妇，将木盆紧系于腹部上，诬陷佛与其有染，佛却始终默然自处。此时，帝释天为了护法，化作一只老鼠，咬断系盆之绳，使得木盆落地，事迹当场败露。外道女除遭受众人呵责之外，地面忽然震裂，随即陷落地里。因毁谤而自遭恶果者，恰如备妥礼品送人，对方若不收纳，送礼者只好自己取回受用。

　　恶还本身，谤佛者必定自招祸患。不论善法或恶行，莫不犹响应声、如影随形；若能明白此理，则应善自守口，切莫轻易诬蔑佛菩萨、圣贤、社会贤达乃至一般人。

　　第八章　尘唾自污

　　于自由时报90.08.11(六)刊载

　　佛言: 「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」

　　本章承续前一章「恶还本身」的主题，以仰天而唾、逆风扬尘两个譬喻，更进一步说明不可毁辱圣贤的道理。

　　佛以善巧譬喻说明恶人陷害圣贤，终是自作自受的因果报应。「仰天而唾」以天比喻圣贤的心量广大如虚空，向虚空吐口水比喻恶人毁诋圣贤。面朝天上吐口水，吐不了多高，口水就会掉下来，弄脏自己。「逆风扬尘」则是以风向为喻，在逆风时，手握灰土向前投去，由于风向反吹，灰尘不但无法达到预定的地点，反而回扑自己身上，让自己狼狈不堪。这两个譬喻点出：只要有破坏、逼恼他人的害心，将会自招恶报，甚至万劫不复。

　　一日，舍利弗与目犍连尊者，于游化途中，为了避雨便进入瓦窑中过夜。此时，有位牧牛女早就在窑中避雨，一见尊者，心中立刻起了淫念，然而尊者却一点也不知情。翌日天明雨停，二位尊者离开瓦窑，脸色不正的牧牛女也随后走了出来，并至水边洗涤不净。仇其离居士平日即多瞋重疑，目睹此景便四处向人宣说尊者与牧牛女有染。大众悲愍他的无知，再三地忠言劝谏：「不可诽谤尊者，以免造恶业受苦报。」但是，仇其离反而更夸大其辞地恶言造谣。此时，他举身长满如豆子大小的毒疮，却仍不悔悟，又三番两次向佛告状，佛陀亦劝阻无效。于是，仇其离身上毒疮转如瓠瓜之大，之后就命终堕入地狱。

　　由以上公案可知，日常生活中应处处注意自己的言行，不可恶意陷害有德行的圣贤，当然也不能中伤一般人。不以恶心待人，自然不会遭到恶的果报。不但如此，还要培养广大的心量，对人宽宏慈悲为怀，对己则时时反省检讨。《菩萨戒经》云: 「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」能如是观照自己，舍弃害人的恶念，以良善的心念待人处事，自然能一切畅行无碍，福德增胜。

　　第九章　返本会道

　　于自由时报90.08.14(二)刊载

　　佛言：「博闻爱道，道必难会，守志奉道，其道甚大。」

　　本章主旨：若于博学多闻产生爱着，闻而不行，必难与道相应。倘若能于多闻不生法爱，闻而行之，更于向道之志，坚住不移，如此解行并重，必可圆成菩提大道。

　　有些人觉得佛法的道理甚深微妙，故专门于文字上下工夫，或著书立说，或只记一些名相，挂在嘴边，却不知依教修行、依教观心。如此，仅能称之为佛教学者，而非学佛道者，始终无法深入佛法堂奥，甚且背道而驰。相反地，若认为多闻无益，只要专修一个法门，或持念一句佛号就已足够，却不愿听经闻法，也不了解道的宗趣，不知于心上用功，便会闭门造车、盲修瞎练，与道亦无相会之期。其实，学识丰富、见闻广博并非有何过错，而是须于听闻义理之时融会贯通，并且信受奉行，最后销归自性，定能体解大道，智慧如海。

　　唐朝德山禅师，俗姓周，以讲着《金刚经》最为有名，因此人称其「周金刚」。当时，南方盛行禅宗顿悟法门，德山禅师很不以为然，便挑起自己所写的《青龙疏钞》，欲前往南方辩论。途中，遇到一位卖烧饼的老婆婆，禅师欲向其买烧饼。老婆婆说：「关于《金刚经》我有一个问题，若您答得出来，我就供养您点心；若答不出来，我连烧饼也不卖您。」于是老婆婆说：「《金刚经》讲：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』不知大师您要点的是那个心？」平素以精通《金刚经》为傲的德山禅师，此时却是一脸茫然，哑口无言，心中惭愧又懊恼，于是前往龙潭祖师处究明心地。后来德山禅师经龙潭祖师接引，即大彻大悟。

　　德山禅师由于不信「顿悟自心，直了成佛。」之最上宗要，只拘泥于教理，而且对自己之著述产生了爱执，纵使看似腹笥甚丰，却始终难以契入佛道。因此，修行如果能以博闻助益教理之融通，进而守志以致远，明教以行道，最后解行相应，事理一如，必能返本会道。

　　第十章　喜施获福

　　于自由时报90.08.16(四)刊载

　　佛言：「睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」沙门问曰：「此福尽乎？」佛言：「譬如一炬之火，数百千人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

　　平日见他人施行种种善法功德，如济弱扶倾、供养三宝、精进道业等，如果能随喜赞叹乃至以实际行动助其成就，则对方的善法功德可因此而早日圆满，自己的功德福报于无形中亦随之增胜。能「睹人施道，助之欢喜」者，必然具有广大的心量；心量愈是广大，功德福报也更为殊胜无穷，所以「得福甚大」。

　　助人施道包括以财物、言语、行动或智慧等，帮助他人成就道业。如见人布施物品，自己出力帮忙搬运、发送；参加法会时，给予发言者掌声鼓励；或是以言语随喜赞叹他人的发心，乃至起一念随喜心，皆属助施，此即普贤十大愿王之「随喜功德」。

　　善法，犹如予人光明温暖的火炬。佛以燃炬传火为喻，说明炬火相传之际，炬的温暖、光明非但彼此互不相妨，遍照十方的光明及力用反而更为增胜。以欢喜心助人成就善法能得大福，其理亦然。

　　往昔，有比丘和沙弥师徒二人。每日，沙弥除了托钵外，还须背诵很多经文以增进道业，若进度未完成，便会受比丘训斥。某日，沙弥因受训斥故于托钵时伤心涕泣，适巧遇到一位长者。长者问明缘由后，便欢喜地发心每日供养沙弥，以助其节省托钵的时间，圆满每日的背经进度。长者因助人修道故于来世感得多闻的果报，一听佛陀说法即能忆持不忘，成为「多闻第一」的阿难尊者，而当时的沙弥即后来的释迦牟尼佛。可见帮助他人成就善法功德，自己亦能获福无量。

　　助人时若不为自己求福，只是希望成就对方的功德，自己的悭贪、嫉妒等恶习也因此得以舍除。如此的发心本身即与无人相、无我相的菩萨心境相应，与三轮体空相应，未来必得真正解脱，成就阿耨多罗三藐三菩提的果报。

　　第十一章　施饭转胜(上)

　　于自由时报90.08.18(六)刊载

　　佛言：「饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」

　　饭，即供养之意。供养百位恶人，不如供养一位善人。一般人认为救济好人或坏人都是一样在做善事。事实上，每件善事所成就的功德和果报均不相同。恶人为非作歹，而善人虽不会做出伤风败俗的事，仍与贤圣有所差别。在佛法中，必须要受持五戒--不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒者，才算是善人。然而，不论善人或恶人，均未断除烦恼，仍有生老病死苦；证阿罗汉果的圣人，烦恼漏尽，不受分段生死之苦，其功德远超过前面的三果罗汉，更堪受人天供养。

　　辟支佛契悟无生，所断的烦恼及习气更甚于阿罗汉，但与佛相较，仍有一段差距。佛已破根本无明，证得清净法身，成就圆满报身，又能以千百亿化身度众，其慈悲、智慧、神通等皆无量无边；因此，供养佛的功德更为殊胜。

　　佛陀时代，有对贫穷的须达夫妇，将辛苦换得的米粮煮成熟饭时，正逢佛的诸大弟子前来托钵，于是两人欢喜地供僧；最后，留下一碗，正准备食用时，佛前来化缘。须达夫妇明白，即使自己吃了这碗饭，也无助于改善这一生的窘况；若供养佛，就有无量的众生因佛而得度。于是不顾自己的饥饿，宁可将仅剩的一碗饭供养佛。佛陀接受供养，并说偈祝愿：「一切罪灭尽，百宝从地生。」剎时，须达家中立刻充满珍宝。然而，须达夫妇顿时只觉得财富如幻化，便恳请佛陀再为其说法，于是佛为其宣说四谛，二人即得道果。

　　由于须达夫妇毫无保留的供养，蠲舍贪着烦恼，因此所有的业障也在当下一念至诚心中消除，故能证果、得解脱；而供养佛的功德不可思议，于剎那中便已具足无量的福报。

　　第十一章　施饭转胜(下)

　　于自由时报90.08.21(二)刊载

　　供养佛的功德不可思议，但是如今佛已灭度，如何才能获得殊胜的供养功德？佛慈悲垂示：「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」

　　无念，即是一念不生。师父说法，诸位听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，达到无念的境界，契入本具的觉性，当下一心了了分明、寂照一如，就是清净法身佛。无住，乃心当中不生取舍，不但善、恶不住，甚且空、有均不住。古德言：「有佛处不得住，无佛处急走过。」此即无念、无住的境界。从供养善人至供养千亿三世诸佛，皆为事上的供养，然而却仍有生有灭。事上修供养是方便，但修了以后仍须归于无能无所、无念无住的这念心，方为真修；当下无修的这念心便是证，虽说是证，亦不执着能证、所证，是谓无修无证。一念不生即是理供养，由事上契入理上的供养，时时刻刻保持无念、无住、无修、无证，才是真正的供养诸佛。

　　梁武帝初见达磨祖师时，问：「朕造寺度僧，不可数计，这样的功德有多大？」达磨祖师回答：「毫无功德。」武帝问：「为什么没有功德？」达磨祖师说：「建寺度僧福德虽大，但只得人天小果，是有漏的福德。净智妙圆，体自空寂，才是真功德。」净智妙圆，即是指无念、无住、无修、无证的境界，亦是三世诸佛的心印。

　　达磨祖师因见梁武帝修了善法后，不能放下，而且产生慢心，所以开示无住、无修的道理，欲令其更上一层。因此，切勿误解达磨祖师之用心，而以梁武帝的公案，否定修一切善法的功德。无修亦不妨碍有修，修了以后须不执着便是。《金刚经》云：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」无念、无住、无修、无证之者，才是最究竟之圣。诸佛诸祖均希望众生皆能明见自心，故提示我们应由事供养中显现当下的理体，明白事理不二，契入不生不灭、无修无证的这念心，是为真供养。

　　第十二章　举难劝修(一)

　　于自由时报90.08.23(四)刊载

　　佛言：「人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。」

　　这一章举出修行人所面临的二十种难以突破的障碍。

　　第一、贫穷布施难。一般咸认为，贫穷之人实在穷愁潦倒，何来钱财可布施？又因生活拮据，更增加内心悭吝的习气，所以欲使其布施实在很难。然而，如果明了三世因果的道理，知道今生的穷困乃是由于过去生贪心、吝啬，不知修布施、供养所招感的果报，即使今生再怎么贫穷，仍会尽力布施。

　　第二、豪贵学道难。凡是拥有财富、权势、名誉、才能与学识等，受到社会肯定与尊敬，即是豪贵之人。豪贵之人对于自己持有的权势与名利易生执着与贪爱，若要舍弃所拥有的一切来修行学道，确非易事。宋神宗曾召请慧林宗本禅师至宫中开示，禅师心中明白，前来听法的王公贵人，个个皆不愿依法修行。因此，当他即将出京时，便告诫前来送行的豪贵们：「岁月不可把玩，老病不与人期，唯勤修勿怠，是真相为。」人的一生不过数十寒暑，再多的财宝，再尊贵的名位，无常一来，谁也带不走。若能看破、放下，老实修行，契悟这一念真心，才是真实不坏的珍宝。

　　「贫穷布施难，豪贵学道难。」其实，难与不难仅在于有无正确的认知：无论贫穷或豪贵，皆有其三世因果。因此，贫穷者只要从现在起，努力行布施，即使没有钱财，也可以布施体力，为他人服务，赞叹别人的善行等等，将来就能获得福报；即使物质上有所匮乏，内心却能因为布施而经常充满法喜，知足常乐。而富贵者面对无常幻化的名利与财富，若能真正舍弃内心的贪着，发愿饶益一切众生，即可将稍纵即逝的财富，转化为心灵上永恒的富裕。

　　第十二章　举难劝修(二)

　　于自由时报90.08.25(六)刊载

　　第三、弃命必死难。一般人不明白道是什么，要他赴汤蹈火，舍弃生命而求道，几乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦乐交织的轮回，了达一切法不离此心，安住正念，就不会再眷顾这个色身，即使命在旦夕，亦不慌乱。譬如历史上有很多投降、变节的人，虽然保全了性命，这一生却留下令人垢病的污点，如此在人间多活几年，又有什么意义呢？相反的，历史上的忠臣孝子，为了忠孝节义而舍弃身命，表面上好象是牺牲了，然而他们的精神始终存在，流芳万古。如文天祥所说：「哀哉沮洳场，为我安乐国，岂有他谬巧，阴阳不能贼。」这一念心始终守住崇高的理想，不为奸佞小人所贼害，视死如归，即使身处于恶劣的环境，也能够安详泰然。

　　修行欲与道相应，就必须有「弃命必死」的精神。隋朝普济法师，自出家后，独处林野，以读诵《华严经》为业，每两日诵读一部，业行精苦，几至废寝忘食。尔后由于过度精进，导致呕血数斗，废诵绝食。临近道友好心为他准备汤药，他却说：「世间医药虽然能治病，但是好了以后仍会复发。而佛法所治的病患，痊愈之后毕竟不再复发。」于是撑起身体，沐浴焚香，虔诚礼拜十方佛，然后高声读诵《华严经》。结果，病不药而愈，自此信心更加坚固。

　　修行无他，就是要精进，要舍得下。为了成就功德与道业，宁可舍下自己的一生，修大布施、大供养。《首楞严经》云：「将此深心奉尘剎。」以大悲心、大愿心及正知见为支柱，牺牲奉献，这是真正的大舍。禅宗亦言「大死一番」，为了成就道业，必须有必死的决心，以大无畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命舍离身心的种种烦恼与习气，舍尽一切妄想与业障，舍之又舍。最后彻底破除对自我的贪爱与执着，即能超越一切障碍，契证人人本具，任谁都无法夺走的这一念真心，即是自己的真生命。

　　第十二章　举难劝修(三)

　　于自由时报90.08.28(二)刊载

　　第四、得睹佛经难。古代由于印刷术以及交通不发达，想要见到佛经是非常困难的事。宋代法珍比丘尼为了使佛经得以广为流传，因此发心刻印大藏经。然而即使变卖了所有的家产，加以外出化缘，仍旧无法筹足一部大藏经的刻印所需。于是她不惜舍身为法，毅然砍下自己的左臂，以盐水浸渍，然后拿着左臂去募化资金。当时很多人被她的悲愿所感动，因而捐金输诚、共襄盛举。直到她往生之时，刻经的志愿仍未圆满，于是弟子继承遗志，也效法其师断臂化缘，直至第三代都以同样的方法筹募资金，才得以完成整部大藏经的刻印，这就是我们现在所见的《碛砂藏》。

　　佛法得以流传，实是前人以生命为代价所换得。因此，我们今日得以一睹佛经应懂得珍惜、恭敬，恭敬法宝即能产生功德。若是以为佛经唾手可得，而不以为珍贵，即是枉费前人的发心，亦难以获得佛法的利益。

　　第五、生值佛世难。佛陀住世乃是为了度化众生，而生值佛世须有大因缘、大福报。往昔，佛住世时，有的人亲闻佛陀说法，当下即能成道证果。后世众生虽然无法亲睹佛面，亲闻法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法众生缺少善根、福德，缺少正知正见，导致内心对佛法信心不足，怀疑佛经非佛所说，对佛像不恭敬，以为佛只是一个普通人，甚至还怀疑释迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更产生慢心、疑心及毁谤心。以这种心态研究佛法，只有离佛越来越远，根本不可能成道。

　　因此，修行欲有所成就，须对佛法有绝对的信心，发大愿，广集福慧资粮：诵经、持咒、念佛、念法、修供养、礼拜佛经及佛像等。由外面的佛像、经法为方便，启发自性，见到自己本具的佛性，即是亲值自性佛世。

　　第十二章　举难劝修(四)

　　于自由时报90.08.30(四)刊载

　　第六、忍色忍欲难，第七、见好不求难。一般人见到好的境界，如高官厚禄、俊男美女，奇花异草或美景当前，就百般追求，因而造业受报，成了障道的因缘。《达磨二入四行观》云：「有求皆苦，无求即乐。」忍住心中的欲爱色爱，对于好的事物不去贪求、占为己有，心就能得清净，即能与道相应。

　　第八、被辱不瞋难。被辱不瞋，也是一个忍字。历史上韩信曾受胯下之辱：他虽然是读书人，却喜欢配剑在身上。有一次遇到一位无赖少年故意侮辱他：「背一把宝剑有什么了不起，如果真是英雄好汉，就把我杀了，否则就从我胯下钻过去。」若是一般人，可能真的把这位少年杀了，因而铸下大错，但是韩信却能忍下这种羞辱，真的从他胯下钻过去。日常生活中，我们经常也会遇到委屈、受辱之事，此时与人理论、争吵得面红耳赤都无济于事。若能忍得下来，等到真相大白，更能显出自己超然的德行。

　　第九、有势不临难。一般有名位之人，心高气傲，总喜欢仰仗自己的权势欺侮他人，如关说、威吓等等；即使自己没有权势，也要阿附他人的权势欺凌弱小，所以「有势不临难」。修行学佛，无论处于顺境或逆境，皆应该忍。有权势的人要能忍住贡高我慢心，学习谦卑与恭敬；更进一步，利用自己的因缘做好事利益他人，护法护僧。如此运用权势就是一种功德。如果不懂得这个道理，处处恃强凌弱，与人作对，非但不是修行人所应为，也非做人的本份。

　　总而言之，修行欲得解脱，超凡入圣，最重要的就是一个「忍」字。忍字心上一把刀，当这把刀插在心上，也要忍下来：面对欲爱、色爱要忍，见到好的境界不贪求，受人侮辱时不起瞋恨，有了权势不仗势欺人等，如是总总均应忍。忍的目的在于达到心不动，心如如不动就是德。如苏东坡所说：「八风吹不动」，面对一切瞋、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，总是如如不动，自然而然对于一切境界就容易看破、放下，这念心即是清凉自在。

　　第十二章　举难劝修(五)

　　于自由时报90.09.01(六)刊载

　　第十、触事无心难。一般人对于所面临的事情，多少都会落于有心的情境之中，遇到境界就牵肠挂肚；做不好心中就起烦恼，做得好心中又生骄慢，所以「触事无心难」。「无心」并非指心像槁木死灰，什么都不知道，而是行一切善，不执着一切善。接触境界之时，这一念心清楚明白，人在那里，心在那里。做每件事皆全心全意，随缘尽份，事情完成之后，不居功、不诿过，心不起执着。如《金刚经》所言：「菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。」这一念心像一面镜子，胡来胡现，汉来汉现，事过境迁之后，心上不留一点痕迹，如雁过寒潭不留影，做了一切善法如同没有做一样，即是「触事无心」。无心不碍有心用，有心用时亦无心，这一念心具足了般若智慧，才是真正的菩萨行者。

　　第十一、广学博究难。「广学」就是多方面的学习，广学之后更须穷究其理，处处通达。一般人在学习上容易落入几种毛病：一是怠于学习，二是多闻而不专精，三是专精而不博学，所以「广学博究难」。

　　世间人广学博究大都是为了受他人肯定，争取社会上的名利与地位，不明白广学博究的目的是为了实践于日常生活当中，为世人谋福祉，因此往往铸下大错。譬如开发核能，运用于正途则能利益大众，若是动机邪恶，将之用来作侵略武器，则会造成人类不可挽回的悲剧。菩萨深契此理，为了广泛教化一切众生，解决众生的苦恼，对治心中的烦恼与业障，因此扩大心量，多方学习各种法门，度脱一切众生。最后更将所通达的一切法门汇归于「无心」，不自满得意，亦不生执着，始终保持这一念心清净、自在、解脱，这是菩萨不同于世间学者之处，也是佛法的可贵之处。

　　第十二章　举难劝修(六)

　　于自由时报90.09.04(二)刊载

　　第十二、除灭我慢难。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾经有一位教授，到山里向禅师请教禅法。然而，这位教授始终阐述着个人的研究成果，希望获得禅师的认同，禅师只是默默地泡茶。教授喋喋不休地说，禅师倒茶的手也始终没有收回，直到茶水已经溢出杯外，教授忽然停下来：「师父！茶水已经溢出来了！」禅师说：「你就像这茶杯一样，不先空掉自己满心的见解，我怎么向你说禅呢？」修行人就如同这位教授，若不放下自己的慢心，想获得佛法的利益，终无是处。

　　欲除灭慢心，必须了解慢心因何而起？佛法将「慢」分析、归纳为七种：一、慢，对比自己差的人，心生优越感；对与自己同等之人，则认为：「你与我同等，有什么了不起。」二、过慢，对于与自己同等之人，偏说自己胜过对方；或是对于程度比自己好的人，却认为对方与自己差不多。三、慢过慢，对于胜过自己的人，反而自认为胜过对方。四、我慢，此乃依靠我执而起的慢，是一切慢的根本，认为我比所有的人优越，一切属于我的事物都比别人的好。五、增上慢，有的人修行得到一点定境，或对于经典中的道理也能够明白了解，便误以为自己已经成道。其实这些只是相似的境界，离成道证果还有一段距离，这种对于道行的误解即是增上慢。六、卑慢，对于程度优于自己很多的人，却认为自己只比对方差一点而已。或者，虽然承认对方胜过自己，却绝不肯向对方学习，依然故我。七、邪慢，其实自己并没有德行，却妄说自己有德。

　　由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除灭慢心，必须经常思惟：人终究免不了一死，死期一到，一切随风而逝，有何可骄慢的？其次，在无数的轮回中，一切众生都可能是我的亲眷，因此更应该以慈悲心、谦卑心对待他们。再者，人人皆当成佛，因此不但不能鄙视他人，更应该礼敬一切众生。用这些方法来转除慢心，除灭我执，自然就能远离「慢」的障道因缘。

　　第十二章　举难劝修(七) 于自由时报90.09.06(四)刊载

　　第十三、不轻未学难。人与人之间经常会相互比较，譬如在公司里，资深者往往会轻视刚来上班的年轻人；学校里，高年级的学长往往也会轻视刚入学的学弟妹，认为他们什么都不懂，应该要恭敬自己。其实，现在是知识爆炸的时代，新的知识不断地产生，久学之人不一定就懂得比新学的人多，反而经常被认为是跟不上时代。因此，不论是谁，都应该经常保持一颗积极、谦虚的心，才能够跟上时代的脚步。

　　修行亦然，学佛多年的老参往往容易看轻刚出道的新学，乃至藐视尚未发菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每个人的根机和努力，而不在于修行的时间长短。

　　印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他见到一位小沙弥，心中却生起了犹豫：自己贵为帝王，向一位小沙弥顶礼，实在有失体面。于是命令旁人退到看不见的地方，才向他顶礼，并告诉他：「请千万不要告诉别人，说我向你顶礼！」小沙弥为了度化阿育王，便将身体变小入于澡瓶中，又再出来，然后告诉阿育王：「请千万不要告诉人家，你曾经看见沙弥作这种神通变化哦！」此时，阿育王才知道，原来小沙弥竟是一位得道的圣者，因而对于自己的慢心感到非常惭愧，赶紧向他顶礼，忏悔自己的过失。

　　经云：「沙弥虽小不可轻。」因为沙弥虽小能度人。唐朝悟达国师年幼出家就已经开悟，能登台说法。诗人李商隐为他作了一首诗：「十四沙弥能讲经，似师年纪祇携瓶；沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」所以不能因为对方看似微不足道而轻视他。若能深契一切众生皆有佛性、皆当成佛的道理，而以平等心、恭敬心、谦卑心对待一切众生，自然就不会轻视别人；也唯有如此，才能够契合于佛法的平等与慈悲。

　　第十二章　举难劝修(八)

　　于自由时报90.09.08(六)刊载

　　第十四、心行平等难。外在的事物是相对的，有高官就有平民，有富人就有穷人，有人六根完具、有人残缺不全……，面对种种的差别，心若不能平等，就会产生比较、好恶，衍生许多烦恼与过失。所以，无论面对任何人，都应以慈悲心、平等心对待他们。但是，心行平等、无有差别，却是不容易做到的。

　　很多人不了解平等的真意，以为「平等」就是大家一律平等对待，所以老板与员工要平等，二者必须享有同等待遇；父母与子女要平等，子女就可以不用孝养父母；老师与学生也要平等，所以学生也可以不必尊师重道。其实，「平等」必须以不违背人情与伦理道德为前提。虽然人人都享有人权与自由，但是在家庭里仍须父慈子孝、兄友弟恭；在公司，员工要尊重老板，老板要照顾员工，不能压榨劳工；学校里，老师要为学生传道、授业、解惑，学生要恭敬师长。若脱离这些原则，社会便会失序，如此也就违背了平等的意义。

　　一般人对于佛法也有误解，以为佛性本具，迷与悟没有差别，所以出家与在家并无轩轾。由此又生出慢心，认为在家居士不必恭敬法师，这就是颠倒。虽然人人皆有佛性，却有迷、悟之别，觉悟之人有持戒、修道、断烦恼、证果等功德；在迷的众生却始终活在烦恼中，起贪瞋痴、造业、受轮回。一个是解脱，一个是沉沦，层次当然截然不同。其次，在家居士恭敬出家人是表示内心对于佛法的崇敬，况且，出家人舍家割爱、持守净戒，所作所为无一不是自利利他的菩萨行。基于这些道理，所以应该恭敬出家法师，如果这个观念转不过来，就会产生过失。

　　佛法强调平等，是因为众生皆有佛性。若能体认此理，就应以慈悲心、平等心关怀大众，以智慧心修一切善法利益众生，发愿与众生同证佛道，同得解脱，这才是真正的心行平等。

　　第十二章　举难劝修(九)

　　于自由时报90.09.11(二)刊载

　　第十五、不说是非难。社会上有些人喜欢说人是非，挖别人疮疤，藉以自我膨胀。后汉崔瑗有句名言：「勿道人之短，勿侍己之长。」即是在说明不可谈论他人的短处，也不夸大自己的长处，因为道人长短乃是非的根源。

　　佛陀时代，有一个人自幼全身长满恶疮，整天痛苦的号叫不停，因此人人都叫他「呻号」。呻号听说佛陀能治一切众生的病，因而虔诚地到精舍求见佛陀。佛陀告诉他：此乃业报所致。原来他在过去生与另一位长者同为波罗奈国的富翁，两人经常相互较量财富，他因此心起憎恚，于是到国王面前献上珍宝，并批评另一位长者欺压良善。国王因受其贡奉，就命人逮捕被告，将他打得遍体鳞伤，才让家人出钱赎罪放他回家。呻号闻知自己曾犯如此深重的罪过，立即在佛前求哀忏悔，一时间，身上多年的恶疮竟然不药而愈。由此可见，说人是非，经常使人陷于不义，自己也会受恶报，实在是损人不利己。

　　古德云：「一言可以兴邦，一言可以丧邦。」足见一句话的影响作用甚大！常说是非者，人见人厌；反之，常以好言称赞别人的长处，人际关系必定很好。一个家庭里，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之间，彼此不和，产生嫌隙，这个家庭必定无法和乐兴旺；社会里，人与人之间，或团体与团体之间经常互相攻讦，这个社会必定乱象频仍。若是人人都能净守口业，多观察、学习别人的优点，多称赞他人的长处，这个社会就能充满和谐。

　　《六祖坛经》云：「若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左。」如果每个人都能自我检讨，而不去计较别人的过失，不评判别人的是非，如此，自心就是一片无诤的净土，无时无处不清凉。

　　第十二章　举难劝修(十)

　　于自由时报90.09.22(六 )刊载

　　第十六、会善知识难。遇大善知识是非常不容易的。现在社会上有很多人邪知邪见，譬如说：「你后面跟了几个小鬼，所以你身体不健康！」「你前世又是什么人」，教人疑神疑鬼，怎能称作善知识？所谓善知识，就是有修有证，能讲述佛法的正知见，使人明白因果乃至明心见性之人。藉由他们的教诲，能使人从黑暗到光明，从迷惑到觉悟，从愚痴到解脱，这才是真正的善知识。

　　第十七、见性学道难。跟随善知识学习，目的是要明心见性。古德云：「学者如牛毛，成者如麟角。」求学的人很多，然而学有所成，成一家之言的人却很少。修行亦然，修行者多如牛毛，可是悟道的人却很少，所以「见性学道难」。「性」就是本心本性，吾人当下这一念心，不在内，不在外，不在中间，无形无相，但是要用就有，毫无遮障。修行首在契悟这一念心，所谓「悟后起修，方为真修。」见性之后，心能安住于理上，再来修道，就是四两拨千斤。未见性者，当然也要修道，只是这念心容易在事上琢磨，所以更要用功，持之以恒地修定、修慧、忏悔、持戒、听经闻法等等，到了相当程度之后，自然就能启发心性。

　　第十八、随化度人难。既能见性学道，又要随化度人，就更不简单。「随化度人」就是随顺因缘，教化、度脱众生。譬如对于喜欢闻法的人，为他们举办禅修班；对于喜欢拜忏的人，为他们举行法会；或者为喜好团体活动的人，举办梵音合唱班、素食烹饪班等等。藉由这些方便，使各种人都能接触佛法、了解佛法，一旦因缘成熟，善根、慧根现前，就能得度。

　　「随化度人」必须要有福德、智慧、慈悲及善巧方便等等，具足这些条件，才能做得圆满。所谓「一乘任运，万德庄严，是诸佛法界。」一乘即是这念心，修行就是要不断地学习，启发心性，运用这一念心不断地提升自己，也令众生都能获得提升，就能成就福慧庄严的诸佛法界。

　　第十二章　举难劝修(十一)

　　于自由时报90.09.25(二 )刊载

　　第十九、睹境不动难。面对任何境界，这一念心要如如不动是不容易的。修行要学习分别心与境、主与宾；主就是心，宾就是所对的一切境界。外面的境界瞬息万变，有顺境也有逆境，然而万变不离其宗，「宗」就是当前这一念心。外面不安的境界，乃是根源于自己内心的贪瞋痴，因此，只要不起贪瞋痴，这念心能够作主，自然就能做到睹境不动。假若这念心迷迷糊糊、不清不楚，遇到顺境就起贪执，遇到逆境就怨天尤人，由这些烦恼牵引身心，就会随着逆境受苦受难，造业受报。

　　第二十、善解方便难。弘扬佛法必须善于观察众生的根器，施设种种方便普度众生。若是缺乏智慧，不了解因缘的道理，就难以善解方便，善开方便门，终究无法圆满菩萨普度众生的悲愿。譬如修建中台禅寺，举行禅七活动，设立精舍，开办佛教学院，创立普台中小学等等，这些就是随顺因缘，依众生所需而巧用方便，将佛法普及到社会各个角落、各个阶层。佛说八万四千法门，目的均在于通达究竟，使人人契悟本具的心性。若能「安住大乘心，善开方便门。」就能使众生明心见性，脱离生死苦海。

　　这一章「举难劝修」，一共举出了二十种修行人难以突破的困境。其实，难与不难，都取决于这一念心。譬如园子里长了杂草，会破坏原有平整的草皮，所以必须将杂草予以拔除。这难不难呢？可以说难，也可以说不难，端看我们是否愿意发心一一去挖掘。若是觉得拔这些草很麻烦，而不去清理，那么很快的，园子里就会长满杂草；相反的，每天花一点时间去清理它，园子里始终都会保持原有的美观与清净。本章将这些困难举出，就是让大众知道修行的障碍与困难之所在，目的是要去面对困难，突破难关，拔除心中的无明草。若是不愿发心去克服，则处处皆是烦恼；反之，若能以决心与毅力克服这二十个难点，此二十难即是修行成道的试金石，切不可望而生畏。

　　第十三章　问道宿命1－如何掌握命运

　　于自由时报90.09.27(四 )刊载

　　沙门问佛：「以何因缘，得知宿命？」

　　宿命，是指过去生的事情，如前生的身世、所从事的行业，乃至修行等。而过去的种种，又与今生的境遇有着密不可分的关系。佛法言：「欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」说明了前世、今生与因缘果报的道理。一般世间人，不了解佛法因缘果报的真正道理，因而往往落入消极的宿命论。认为今生所有境遇，冥冥中已有定数，非人力所能改变。因此，一旦遇到人生的逆境，就认为是天注定，便无奈地承受。或者求助于算命，若所得答案是好，则心生欢喜；答案是坏，则忧伤悲恼，这念心始终患得患失，作不了主，乃至最后行住坐卧都不得安宁。

　　《首楞严经》云：「因地不真，果遭迂曲。」种善因，得善果；种恶因，得恶果。想超越命运的樊篱，作命运的主人，就必须在这念心上努力，时时反省、检讨自己。起了恶念马上惭愧、忏悔，这念心时时保持善念，进而修种种善法，如此善业成就，就能改变自己的命运。

　　唐朝宰相斐度，年轻时学问渊博，可是时运不济，以致屡试不中。一日，斐度到一寺游历，于大殿内拾得一只包袱，里头竟是贵重的玉饰。斐度不但未见财起贪，反而将失物归还原主。《佛说菩萨逝经》言：「人不悭贪，身行善、口言善、心念善，续自得其福。」心不行悭贪，这念心清净，则身口意三业必是善行，以此净因，后必得福。所以，斐度因此一念不贪、慈悲之心，感得福慧增长，后再应试，即中进士。

　　佛法教人知因识果，目的即是使人了达命运是由自己掌握。只要这念心具足智慧、慈悲及定力，广修一切善法，则这一生无论做任何事业，都能得心应手、飞黄腾达。

　　第十三章　问道宿命2－如何得知宿命

　　于自由时报90.09.29(六)刊载

　　佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」

　　佛陀告诉弟子，修行学佛，欲证得宿命通，必须在因心上努力──无论顺、逆境，这念心都要安住不动，用禅定力除去内心的欲爱、贪求，这念心慢慢地静下来，达到心如止水、心如明镜的境界，就能与道相应。本具的智慧心现前，就能照天照地，过去的事情了然于心，就证得宿命通的果报。

　　《金刚经》言：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」宿命通也是虚妄的，所以对于所看到的境界不可执着。否则，看到好的境界就心生欢喜；坏的境界则心生恐怖，始终患得患失，这念心作不了主，就会迷失本心。东汉时，安息国僧人安世高，由于宿世善根，加上今生精进不懈的努力，而证得了宿命通。藉此神通力，安世高得知自己过去多生曾为中国人，且曾杀过人，于是一世又一世，不惜千里跋涉至中国找寻前世的债主，牺牲己命以偿夙债。前世杀人，今生偿命，这是因果。但是若因前世杀人，而执着今世也必须以命偿还，如此冤冤相报，则何时能了？况且，众生无始劫来所作之业无量无边，若要一一去偿还，更是无终了之时。所以，得知了宿命，同时对所知的境界，亦能心不生执，只有当下这一念，没有第二念。如此，修行才能得解脱。

　　《六祖坛经》云：「何期自性能生万法。」宿命通也是自性中的一法，只要这念心清净了，自然就能水清日现，不求通而通自现。得了宿命通，更要照往鉴今，不再重蹈覆辙、更造恶因，并积极在因地上勤修善法；进一步了达凡所有相皆是虚妄，不执着神通及所知之境，安住正念，继续在心上用功，如此修行就能更上一层楼。修行学佛，若能建立此正知正见，则必能步步光明，迈向解脱。

　　第十四章　请问善大

　　于自由时报90.10.04(四)刊载

　　沙门问佛：「何者为善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志与道合者大。」

　　这一章说明「善」与「大」的真义。能够行佛道，安住这念真心，就是最高的善；志求佛道，最后与道相契合，即是究竟的大，亦即至善。道有深浅，譬如初学佛的人，受持三皈、五戒，保持人格的完整，就不会堕入三恶道，这是行人道。若能觉悟人有生老病死苦，了知人道也不理想，更进一步希望生天，就要修十善，然而天寿也有穷尽，仍不免轮回，因尚属于世间善。若能依据四谛、十二因缘及六度之理来修行，就是声闻、缘觉及菩萨道的出世间善。最后行一切善而不执着一切善，契入中道实相，安住人人本具的菩提心，便是无上佛道，此方为本章所指的至善。

　　世界上什么最大？世间的「大」都是相对的，譬如个子高的人，总可以找到比自己更高的人；今年拿世界冠军的运动健将，明年可能会被超越。世界无时不在变动中，人外有人，天外有天，有第二名才显出第一名的存在，可见世间的相对大小都是虚妄不实的。

　　本章所要阐述的不是因小显大的「相对大」，而是超越一切相对，绝对的大。如观世音菩萨证到耳根圆通，悟到人人本具的菩提心：上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。能以三十二应身，随缘度众，超越时空的限制，自在无碍，便是绝对的大。明白了「善」与「大」的真义，就知道如何立定志向，并以这念真心为根本，断恶修善，则所行无非至善、至大。

　　第十五章　请问力明１－忍辱多力

　　于自由时报90.10.06(六)刊载

　　沙门问佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。」

　　这里，佛答复了「何者多力」和「何者最明」两个问题。而忍、智、力、明则是本章的重点。其中，忍是因，力是果；智是因，明是果。欲达到有力量和光明的境界，就必须从忍辱与智慧上着手。

　　何者多力？世间上的大力士、拳王、举重选手等是不是多力？不是的！虽然他们在竞赛场上展现出孔武有力的样子，可是一旦生病时，就变得手无缚鸡之力。所以，这些均非真正的有力。佛法上讲的「力」是一种不随时间、空间而改变的真力，唯有能行忍辱，方能达到多力。能忍，就不随境界烦恼而动，在不动的心性中所产生的是定力、智力，能破除瞋怒恼害，转烦恼得清凉自在，速疾成就一切功德善法，这种力量才是真正的大力。

　　唐朝宰相娄师德之弟被派任州牧时，临行前向娄师德辞别，娄师德问他：「如果你遭到他人的恶言毁谤，该如何以对？」弟弟说：「我只坚持一个『忍』字，即使有人涕唾到我的脸上，我也是把它擦一擦就算了！」娄师德道：「这样还是没有做好『忍』的功夫。因为擦拭口水等于违逆、不顺从对方，彼此的怨结还是不能化解。如果连别人怨恨的涕唾都能够忍下，不去擦拭它，让涕唾在自己脸上自动干掉，才能算是真正的忍。」宋朝陆游亦有诗云：「秋毫不能忍，平地寻干戈；唾面听自干，彼忿自消磨。」不能忍耐是因为计较人我，分别得失，面对境界时心中失去了寂静，被瞋恼障碍身心，以致于造成许多纠纷与仇恨。因此，「忍」的修持，是为安身立命、成就大事的准则。

　　忍耐是做人做事的根本，不论平时多么聪明、有才干，如果遇事不能够忍，时时心生烦恼，不但事情很难成就，生活也是障碍重重。相反的，忍耐的心含具了定力与智慧，不仅能自安、除恶，心中亦不会惦记他人的过失，便能处事圆融，为人所敬重。真正的「忍」是要安忍这念心，达到忍心不动，是为究竟。如果无法立刻达到寂静的安忍，亦不妨先藉种种方便，称念佛名、打坐、诵经等等，藉以收摄身口与心念，慢慢体悟寂然不动的心性，达到无诤、无我的境界，自然能成就殊胜的忍力。

　　第十五章　请问力明2－心净最明

　　于自由时报90.10.09(二)刊载

　　何者最明？一般人不明白真理，以为电灯、太阳等是最光明的。然而电灯在停电时就无法放光照明，太阳在晚上也无法照耀大地，所以这些外在的光亮境界随日夜而有生灭，均非最明。真正的明超越了时间与空间，是内心中绝对的、永垂不朽的智慧，不论昼夜，无论过去、现在、未来均不变异，皆能常明常照。心垢灭尽了，心中产生智慧与定力，自然可放光动地。

　　我们的心就如同宝镜一般，如果清净明澈，便能产生智慧，照鉴万法。相反的，心中有了烦恼，便如同蒙上遮蔽光明的尘垢，一旦失去了清楚明白的观察力，清明的智慧不能显发，便容易做错事、感召种种苦果。所以欲使宝镜显影、心中光明常现，便须由断除烦恼习气来努力。众生由于对真理不了解、思想观念不正确，于是在种种执着中，产生烦恼与恶念，这些就是斑点与污秽。若能时时反省检讨，觉察、觉照，将执着照破，烦恼漏尽，回复本来清净、无染着的心，即是「净无瑕秽」。此时，心中清净的智慧光明显耀，便能明见事理诸相，销融无明痴暗。

　　欲彰显本具的智慧，必须由转化烦恼尘垢开始，透过佛法的熏习转化，确立正知见，不再迷惑颠倒，不受外境影响。这念心清楚明白，时时作主，由自性显发的光明与智慧，照彻天地，明辨诸法实相，自然对十方三世一切人、事、时、物，种种因缘变化无不洞然明白。所以生命有了智慧，就如同人生有了光明，这一生便不会迷失、走错路、做错事，令自己烦恼痛苦。

　　「修德有功，性德方显。」因上努力不懈，使得智慧、定力不断地增长，自己的德行、道业愈来愈有成就，最后必定能开佛慧眼，得一切智，无所不知、无所不晓。

　　第十六章　舍爱得道

　　于自由时报90.10.13(六)刊载

　　佛言：「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」

　　本章强调爱欲是障道的根本，只要舍离爱欲，必能见道。譬如一缸澄清的水，如果用手去搅动，则沉淀在缸底的泥沙就会翻腾，水马上变成浑浊，最后连搅动者都看不清自己映现在水面上的影像。同样的，众生的心若被爱欲迷惑，则原本的清净心就会变得浑沌暗昧，无法觉照自己的心念与行为。要使水澄清，无需另外再找清水，只要停止搅动，让泥沙沉淀，水就会恢复清明，自然能照天照地。

　　佛陀的堂弟难陀出家后仍对妻子恋恋不舍，无法专心修行。一日，佛陀带难陀到天上去，难陀一看到美丽的天女，便觉得自己的妻子相形之下有如母猴般丑陋。在得知天女们正等他仗修行的功德生天与他享乐时，难陀便迫不及待地回到人间修行。一心只想着生天享乐的难陀，非常精进用功，一段时间后，佛陀又带他到地狱中。这次难陀看到一个热油锅，同时狱卒告诉他，因为他修行的发心不正，待他天福享尽，就会堕入地狱，这油锅便是为他准备的。此时佛陀便为难陀开示唯有断除爱欲，老实修行才能脱离轮回之苦。难陀一听，心开意解，顿舍爱欲之念，当下就契悟了正道。

　　从以上公案可知，修行的目的不在求享福，而是要了脱烦恼。舍离爱欲正是悟道、了生死的关键。想要悟道，不用向外寻找，道就在自心中，这念清净心、菩提心就是道。只要时时反省检讨，不起欲爱的念头；一旦欲念生起，便马上以念佛、持咒、诵经、打坐等方法对治。待欲念止息，就将所念的佛号、所诵的经咒放下，心安住在无念、无为上，最后一定能尽除爱欲垢染，彻见本自清净的菩提心。

　　第十七章　明来暗谢

　　于自由时报90.10.16(二)刊载

　　佛言：「夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」

　　所谓「千年暗室，一灯即破。」在黑漆漆的暗室中，若能点燃一把火炬，或开启一盏明灯，即可划破黑暗，使整个室内顿现光明。同样的，学佛道者，体悟了真法的谛理，启发了无上的智慧，契悟本具心性，则能豁破无始劫的无明痴暗，显露出自性光明。

　　昔日印度香至王供养禅宗二十七祖般若多罗尊者一颗无价珠宝，尊者以此明珠考问三个太子：世上是否尚有比这珠宝更珍贵与光明的呢？前二位太子皆认定世间已无可与之匹敌者，唯有三太子菩提多罗，亦即后来的达磨祖师，能了悟智光才是最明，佛法才是至宝。因为若无智慧之光，又如何能辨识出珍宝？世间的光明能普照天下，却不能照破众生的无明烦恼；佛法之宝，则能医治一切苦恼，令众生契入本自光明的心性，这才是真正最殊胜可贵的。

　　「道」无须远求，即在吾人当下灵知灵觉的这一念心，然因迷悟不同，便有差别。譬如有人游手好闲，不务正业，出入声色场所，抽烟酗酒，飚车吸毒等，镇日沉迷在物欲之中，这些都是迷失了自己。不仅浪掷光阴，更已造作种种恶业。若能改邪归正，修行学佛，有朝一日契悟心性，则万年痴暗当下可破。然而这盏心灯不能仅亮一分钟即熄灭，必须于动静闲忙中皆能正见现前，念念分明，时时作主，清明在躬。如此才能灭尽愚痴，令心性永现光明。

　　茶陵郁和尚开悟时言：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。」自性本来即是清净光明，并非从外可得，只因被烦恼障蔽而不能显见。如今但以修学佛法的智慧灭除无明，直至尘垢尽除，自心明珠必可照耀天地！

　　第十八章　念等本空

　　于自由时报90.10.18(四)刊载

　　佛言：「吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。」

　　一般人一年到头，身心的一举一动、一言一行，均在有相有念中，犹如运转的机器一般，不断地磨损零件、消减寿命。所以须以静制动，从动境中回归无念、无相，不起心、不动念，才是光明的世界，亦即如来藏心。所谓无念，并非如枯木石头般，而是无妄念、无杂念，清楚明白，正念现前。

　　修行之初，先从有念法门开始，目的在于破惑去执，待妄想尽除，就不再需要念佛、诵经、持咒等对治法门，一切归于无念，此即「念无念念」。因为诵经者的心中本有一部无字真经，念佛者的心中本有一尊自性佛。同样的，「行无行行」，以行动建道场、行布施等善法，亦不能执着能行、所行。「言无言言」，讲经说法度众生，亦不执着能说的自己与所说的法，如同世尊说法四十九年，最后却无一法可说。「修无修修」，修戒定慧等法门之后，无能修、所修，心住正念、清明在躬，如此就能超凡入圣。

　　修行不是什么念头都舍弃，如死水不藏龙；亦不是什么善法都不修，什么事情均不做，或者一言不发。真正体会了无念、无行、无言、无修的道理，即能掌握修行的纲要，当下亦与十方诸佛同一鼻孔出气。若是迷惑不解者，不敢直下承担自己这念真心，反而向外寻求，则离道愈来愈远。

　　这念心毕竟空寂，无内外边际，不会为外境所拘束，亦绝对不会被自心痴惑所转。修行学佛不能于观念上有丝毫的偏差，就如同下一局棋，下错一子便会导致全盘皆输，一念之差即错过了契悟证道的因缘。

　　禅宗祖师言：「终日吃饭不曾嚼一粒米，终日着衣不曾挂一缕丝，终日说话不曾动着舌头，终日行未曾踏着一片地。」一切饮食皆为滋养色身而设，故吃饭时不贪着美味、不嫌恶粗食；穿衣时，知道是新衣、旧衣，但为保暖蔽体，却不在意质料好坏。吃饭穿衣只是一种方便，因此心中不生任何执着罣碍。修行若能从有念到达无念，无念亦不碍有念，了解「安住大乘心，善开方便门」之理，即能从有为法通向无为法，契入实相根本。

　　第十九章　假真并观1－明假悟真

　　于自由时报90.10.20(六)刊载

　　佛言：「观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！」

　　此章佛陀教示弟子，应当如何从观天地、世界的无常现象，进而了悟当下这念本心本性。

　　「观」，即是用心思惟；「非常」，指非永恒存在的，意即无常。「观天地，念非常。观世界，念非常。」思惟一切万物变异迁化无有常法，从整个宇宙、天地的器世间，到有情世间，分秒都是在生灭、变坏的过程中，无一刻止息。憨山大师云：「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。」说明世间一切形形色色，皆不断经历着成、住、坏、空等阶段。例如宇宙中有无数银河系，每个银河系中有无数个像太阳系的星系，这些都脱离不了成、住、坏、空的过程，如流星、陨石即是死亡星球的残骸。沧海桑田，山变海，海变山，在吾人居住的地球，亦随处可见无常变化所遗留下的痕迹。如清初郑成功登陆的台南鹿耳门，今已去海甚远；世界屋脊喜玛拉雅山上，也曾发现海底动物的化石。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，四季不同的景色，即是气候更迭、变化所刻划出的现象。

　　众生认为真实存在的色身，从初生时的婴儿，何尝不是经过分分秒秒的变异，才有所谓的幼童、少年、青年、壮年、老年，当中那一个才是真正的「我」？乃至心，也是念念都在生、住、异、灭的变化中。如口渴时，即「生」起了想喝茶的念头，喝了第一口，心「住」在所喝的茶上，而产生清凉甘甜的感受，再多喝几口，就觉得淡然无味，心开始产生了变「异」，到最后茶也不想喝了，于是喝茶的念头就「灭」了。《仁王经》云：「一念有九十剎那，一剎那有九百生灭。」仔细观察，众生一天当中即有无数个念头在无常变化。由此可知，无论宇宙森罗万象，甚至这念心，皆是无常，无一真实。

　　了达天地、世界，乃至生命都是无常，最后皆归于空，并非就此消极、悲观的认为人生已无存在的意义。而是积极地在无常当中，寻找出一个真常──永恒不灭的真生命。若能明白此理，则无常的世间，何尝不是修炼真常的最佳道场。

　　第十九章　假真并观2－灵知灵觉心 即是真常

　　于自由时报90.10.23(二)刊载

　　宇宙万物乃至这个色身，既然都是无常，则何者才是真常？佛言：「观灵觉，即菩提。」「觉」就是当下这一念灵知灵觉、人人本具的菩提妙明真心，这就是真常。尽管天地坏了、世界空了，这念心始终长存于天地间，永恒不灭。

　　十法界中的众生，都具有这念觉心，但因迷悟不同，所以觉性所彰显的程度亦各各不同。如众生在迷，这念心时时起恶念、造恶业，称为不觉；罗汉圣人断了见思烦恼，已了自己的生死，自觉圆满，称为正觉；菩萨不仅自觉，更能觉他──度化众生，但智慧尚未圆满，未能通达一切度众的法门，所以尚须一分分地破除无明，以证得一分分的法身，故称为分证觉；佛不仅能自觉、觉他，而且智慧圆满，众德具备，称为无上正等正觉。虽然觉的程度有所不同，但其本体皆是这念本具的觉心，不假外求。所以，欲寻得这念宝明真心，即应从觉性上用功。若能明白此理，修行就找到了入处。

　　文殊思业禅师，未出家入道前，家中世代皆以屠宰为业。一日，他在市集卖肉时，见一比丘托钵行化的威仪寂静庄严，不禁心生敬仰，于是趋前请法。比丘为其开示道：「放下屠刀，立地成佛。」文殊思业闻言，当下洞彻心源，并说偈：「昨日夜叉心，今朝菩萨面。菩萨与夜叉，不隔一条线。」随即舍家修行，终得证悟。由此可知，虽然屠夫凶残的心犹如夜叉，但与佛菩萨的慈悲心肠相较，二者同是这念心的作用，差别只在迷悟之间。所以，即使是杀罪贯盈的屠夫，若能返照自心，去除内心的贪瞋痴，这念心清净了，当下就与圣者的法界无二无别。

　　《华严经》言：「心佛及众生，是三无差别。」这念心只要时时觉察、觉照，有了过失知道惭愧、忏悔、改过，不断地在这念心上用功，将贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等习气烦恼一一修除，则本具灵知灵觉的菩提真心自然现前。这念心盖天盖地，与诸佛尽同，超越时间、空间，无始无终，即是真常。

　　第二十章　推我本空

　　于自由时报90.10.25(四)刊载

　　佛言：「当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」

　　这一章阐述「无我」的道理，目的在破除众生对色身的执着。所谓「无我」，即是指色身乃地水火风四大假合而成，非真实独立存在。众生执着身体为实有，有了身体必然会有生老病死；欲脱离生老病死苦，首先必须破除对身体的执着。

　　身体是由地水火风四大假合而成，固态属地大，液态属水大，能量指火大，气态为风大。身体坚硬的部分，如指甲、牙齿、骨胳等归于地大；血液、眼泪、小便、汗水等归于水大；身上的热量归于火大；出入息归于风大。仔细将身体依地水火风四大分门归类后，发现并没有一个真实的身体存在，根本找不到一个实实在在的「我」。如此反复不断地依循这个原则来思惟，慢慢就可破除对色身的执着。

　　以前有一位法师，身患重病，深感人命无常，道业未成，遂发起大精进心，强忍着病痛，打坐思惟：是谁在痛？这个身体是四大假合，地大归于地，水大归于水，火大归于火，风大归于风，与自己毫无相干。如此逐一分析，发现身体的每一个部分，各有其归属，完全找不到一个所谓的「我」，既然无我，可见这个痛是虚幻的。这位法师不断思惟我空的道理，一念相应，就入到空定当中，破除了我执，超凡入圣。

　　了达身本无我的道理，不再执迷色身，就可以了脱生老病死苦；更进一步能把握因缘，善用如幻色身，行一切善，利益大众，就是积极入世的菩萨行。

　　第二十一章　名声丧本

　　于自由时报90.10.27(六 )刊载

　　佛言：「人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。」

　　这一章是提醒我们：贪求虚名无益于人生。一般人在没没无闻时，都渴望提升自己的知名度；一旦名声显赫时，又深为大名所累。一味追逐虚名，如同烧香，稍一不慎，香尽火来，最后往往招致身败名裂的危难。但是如果有了名而不贪着，反而能藉由名位之便为大众谋福利，就是真正的菩萨行。如《普门品》中，观世音菩萨即是以三十二应身随机度众。所以我们也可以学习菩萨的精神，善用总统、院长、立委等身份来经世济民。因为假使没有名位，人微言轻，也不容易有因缘成就大事。

　　例如秦朝的李冰，就是一个能善用名位造福生民的良官。李冰于蜀郡太守任内所修建的水利工程都江堰，在二千多年后的今天，仍持续润育着四川平原，使一向为旱涝所苦的四川转为天府之国，保障了无数黎民的生计。李冰不钻营于短暂的虚名私利，而能善用职权，以毕生心力建构出泽被千秋的都江堰。虽然他的色身早已化为黄土，但他对当代及后世的贡献，却赢得不朽的美名。

　　顺治皇帝言：「禹疏九河汤放桀，秦吞六国汉登基，古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。」历史上有无数的帝王将相，无论生前如何不可一世，其名声早已淹没在历史洪流中；而真正为人们感念的，是不计较个人利害，为苍生造福的贤哲。

　　所以「名声丧本」这一章并非告诉我们要鄙弃名声，而是提醒世人不能执着名声。所谓「水能载舟，亦能覆舟。」名声好比是水，如果假藉名声谋求私利，危害社会，就造了恶业；相反地，能运用名声来广行善事，利益大我，就是无量的功德。

　　第二十二章　财色招苦

　　于自由时报90.10.29(二 )刊载

　　佛言：「财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。」

　　本章的重点在说明财色的过患。贪求财色好比小孩去舔刀口上微少的蜜，不但无法饱餐，反而会有割伤舌头的危险，宜谨慎防犯。

　　晋朝石崇就是因为贪财爱色而招来杀身之祸。石崇原来是一个穷愁潦倒的流浪汉，因为在一次偶然的机缘下救了一条龙王，龙王为了报答石崇，便送他许多龙宫里的奇珍异宝，其中有大量的珊瑚，皆是世所罕见。石崇堪与皇帝比富，就是比谁拥有的珊瑚最珍贵。石崇发财以后，更是广纳美妾，纵情声色。由于狂傲放逸，不久就得罪了皇帝的舅舅，遭其假藉一个莫须有的罪名，将石崇杀害，并没收了他所有的财宝及美女。

　　社会上强盗、绑票、绯闻等事件，都是为了财色而招致身败名裂的下场。儒家云：「君子爱财，取之有道；贞妇爱色，纳之以礼。」对于钱财的不虞匮乏，当知这是一种福报，万不可贪着。但是不贪并不是什么都扬弃，而是本分内应得的，可以取用；本分以外的，虽一毫也不妄取。夫妻关系，能以礼来规范，就不会产生外遇等过患；佛法的五戒亦有「不邪淫」戒，即是不与配偶以外的人发生性行为，如此必能减少许多婚姻问题。若更进一步将欲爱色爱化为平等大爱，慈悲一切众生，并广行财布施，如此则不但现世增福增慧，亦为来世种下富贵安康的善因。

　　第二十三章　妻子甚狱

　　于自由时报90.11.1(四 )刊载

　　佛言：「人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。」

　　前一章「财色招苦」，说明耽溺财色的祸患。这一章更进一步说明：「家」如同「枷」一样，一般人深陷于妻子舍宅的束缚中，犹如身陷囹圄般，不得自在。坐牢终有期满获释之日，而有了妻子儿女，乃至购置房宅之后，这一生就得为此奔波劳碌，无有了期。

　　佛陀时代，有一位木匠只剩七天的寿命，佛陀知道他命终之后，将堕入恶道，于是亲自到木匠家里向他化缘，希望藉由供养三宝的功德，使他死后能免于恶道之苦，而得以超生天界。然而木匠无法了解佛的用心，却对佛说：「世尊！感恩您的慈悲，但是我现在要为儿子修建一间夏屋及一间冬屋，等房子落成了再供养您吧！」佛陀听他这么说后，就回去了。但佛陀仍不忍心，又再次向木匠化缘，这回木匠对佛陀说：「我还要等儿子娶媳妇、生孙子，这样我的心愿就了了，那时候您再来吧！」佛陀知道他的心意已决，便默然离去。到了第七天，木匠出门时，放在屋梁上的斧头忽然掉下来，不偏不倚，刚好正中木匠的头顶，当场就命终了。

　　世间人就像这位木匠一样，心总是挂念丈夫、妻子、儿女的事业、功课、健康、安危等，为此消磨一生，但无常乍到、生离死别之际，也只能各自随业流转，即使再怎么不舍，也束手无策，无可奈何。来果禅师云：「情爱何如慈爱亲？等同一爱有攸分，情爱横生犹自堕，慈心动处利多人。」能够透达亲情的真相，转私情为大慈悲心，必能解开枷锁，则人生必是愈走愈宽阔。

　　第二十四章　色欲障道

　　于自由时报90.11.3(六 )刊载

　　佛言：「爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外。赖有一矣！若使二同，普天之人，无能为道者矣。」

　　这一章是讲贪恋色爱，就会障蔽智慧心、清净心。「色」，是指男女之间产生一种执着贪爱，这种贪爱的染着是绝对的大，没有边际内外。如果世上另外还有和欲爱一样大的执着，普天之下，就没有一个人可能成道了。

　　男女的欲爱心一动，心中的欲火马上烧起来，整个身体就不自在。如果不知返照，熄灭欲念，不断放纵欲爱心，所谓「色胆包天」，这念心就会失去理智，无所不为；因作恶而产生的业果，更使我们轮回不已，乃至于堕入畜生、饿鬼、地狱道中，难以出离。

　　世间人喜欢谈恋爱，仔细分析，「恋」这个字，中间是「言」字，两旁是「纟」字，其下是「心」字。意指两人有言有说，而这种言说出于染着的心，是不清净的，宛若两条绳子将两人捆起来，彼此都不自由。一旦感情变质，由爱而生恨，亲就变成了冤，甚至做出伤害对方的行为。社会上经常有情杀的事件，男女朋友因一方另结新欢，被冷落者受不了刺激而跳楼自杀，甚至杀害对方，不但障碍了彼此的前途，也造成了无法挽救的遗憾。

　　佛法教导众生：欲得自在，首先必须降服欲爱心。古德言：「爱不重不生娑婆，心不一不生极乐。」没有欲爱的人绝对不会降生到这个娑婆世界；这念心未达到一心不乱，也不可能往生极乐世界。欲得心念归一，必须修禅定，由定而明，由明而净，心清净了就是真正的净土，所以一切都不离当下这念心。

　　《华严经》云：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。」心迷惑了，起了欲爱、色爱，就成了障道因缘；然而要得解脱，也不离这念欲爱心，只要把欲爱心转过来，这念清净心当下就是解脱。

　　第二十五章　欲火烧身

　　于自由时报90.11.6(二 )刊载

　　佛言：「爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。」

　　这章告诉我们：必须转除不正当的爱欲，因为耽溺在爱欲中，犹如手持火把逆风而行，风一吹，火势反扑，就有烧手危身之虞。

　　譬如男众看到女众，想入非非，就是逆风。如果不知觉察，继续起恶念，到最后发动身口，就会造业。社会上许多乱伦、强暴的事件，即是出于放纵欲爱的结果。历史上多少英雄豪杰，乃至一国之君，纵然叱咤风云于一时，却往往难过情关而导致亡国丧命。

　　欲火非唯使人亡国丧命，更是生死的根本。经云：「三界轮回淫为本，六道往还爱为基。」众生所以轮回生死，不得出离，即是因为欲爱所致。反之，若能称性返照，正当欲火现前之时，立刻依照佛法的道理自我觉照、转念，即能转除欲火，避免自伤伤人。

　　所谓「转念」就是依据佛法的道理，转化当前的念头。譬如欲爱使人轮回生死，若能将欲爱的心念转化为慈悲喜舍的心念，即可成就一切众生的法身慧命。地藏王菩萨过去世即是为了救度身陷地狱的母亲，而将小爱转为利益一切众生的大慈悲心，发愿「地狱不空，誓不成佛。」菩萨将凡夫的情爱，转化为利益众生的大爱，令一切众生离苦得乐。如同火把在逆风中有烧手之患，在顺风中却可以照亮黑暗，这一切都要靠觉照、转念的功夫。觉照是顺风，不觉就是逆风。只要我们时时刻刻觉察、觉照，转邪念为善念，转善念为净念，转私欲为大爱，就能远离欲火伤身之患，自在清凉。

　　第二十六章　天魔娆佛

　　于自由时报90.11.8(四)刊载

　　「天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意；佛为解说，即得须陀洹果。」

　　「天神」是指欲界天的天人，仍有男女、饮食、睡眠的欲望。天神见到佛入定，想破坏、阻娆佛的道行，因而献上最美的天女加以引诱，却不知佛陀早已远离欲爱，不为所动。

　　天女形貌殊妙，凡夫见之则欲火烧身；但在佛的眼里，却只是一个塞满白骨垢秽的臭皮囊，而予以呵斥。天神见状，明白他是已经证道的圣者，恭敬之心油然而生，于是向佛请法。佛陀因此为他开示远离欲爱、色爱的清净之道，天神当下与道相应，立即证得小乘初果──须陀洹果。

　　《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」所谓「道」，是片刻不离的。佛法讲得更清楚：十法界各有其道，例如欲保人身须持五戒，欲得天人果报须修十善，修四谛即是声闻道，六波罗密是菩萨道。然而，这些都是助道的方便。十法界皆为一心所生，所谓「是心是佛，是心作佛」，这念心才是无上道；师父说法，大众听法的这一念心处处作主，不起欲念，不打妄想，只有当前这念心存在，如如不动，清楚明白，其余九法界当下销归自性，即是佛道。

　　众生由于无明烦恼的扰动，障蔽了本具的心性，其中最粗重的烦恼之一就是欲爱、色爱。因此，必须先远离欲爱、色爱，保持正念，才能得正定；心得正定，自然不为一切外境所娆。一般人修行不得力，大都是因为男女之欲而起烦恼，加上缺乏定力及智慧，便失去了作主的能力。憨山大师云：「痴爱便是生死根，不拔其根难解脱。」修行人如果无法将男女间欲爱的念头转为正念、正智，修任何法门都不容易成就，永远只能在烦恼中轮回受苦。

　　第二十七章　无着得道1－寻流万境不染尘

　　于自由时报90.11.10(六)刊载

　　「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为回流所住，亦不腐败，吾保此木，决定入海。」

　　修行要紧的是六根不随六尘而转，不被邪知邪见所迷惑，方能精进无为，契悟本具的清净心。譬如水中的木头寻流而下，若不为两岸所阻或中途被人取走，终必流入大海。修行也是如此，明白世间一切境界皆是相对，无有定法，就不会见境生心，起执着、生无明，自然能随顺心性之流，畅然无阻。若是面对一切境界、名利得失，看不破、放不下，心中有所贪爱，便会产生垢染，遮蔽自性的光明。居处顺境则沾沾自喜，遇到逆境又心生忧惧，始终通不过顺逆二境的考验，如此即是被烦恼无明的回流所阻碍。

　　曾经有一位行者，经常于入定时，见到一只大蜘蛛来干扰，因为不胜其烦，故而向师父请教解决的方法。这位师父告诉他：「先不要急着赶它走，下次大蜘蛛再出现，记得在它的肚子上画一个圆圈做记号，出定之后，找找看到底是什么。」这位行者果真于入定时，照着师父的话，在蜘蛛的肚子上画了一个大圆圈，出定后立即向师父报告。没想到师父竟然要他将上衣拉起，看看自己的肚子。一看，吓了一跳！原来他所画的圆圈，就在自己的肚子上！师父于是对他说：「这叫作『魔由心生』。」

　　魔到底在哪里？还是不离我们这念心，面对世间种种好坏、苦乐、善恶、美丑等境界，若执境为实，无法作主，就是着了魔；相反的，若能顺着觉性，时时在生活中知而不着，心行、口行、身行保持清净，从有念归于无念，就能以「无着」的心，超越忧喜、苦乐等相对之境，这就是「无着得道」的道理。

　　禅宗第二十二祖摩拿罗尊者有一首偈：「心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。」以智慧观照心念，心随顺万境，却不染着于万境，即可自见清净无碍的本心本性。

　　第二十七章　无着得道2－回锁六根流转门

　　于自由时报90.11.12(二)刊载

　　佛言：「学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣！」

　　这一章的重点在提醒我们，修行学道，切不可随着六尘境界而转，亦不可被情欲、众邪所迷惑而障蔽了修行之路，必须运用觉性，严守六根不向外攀缘六尘，如此切实履践，则道业可期。

　　世尊有一次见到一位比丘在河边坐立难安，寻问之下，原来这位比丘出家已经二十多年，始终没有找到正确的方法调伏烦恼，使心平静下来。言谈之间，正巧有一只乌龟从河里爬出来，狐狸见到猎物立即上前，准备饱餐一顿。乌龟为了保命，马上将头、脚及尾巴收进硬壳中，狐狸只好无奈地走掉。佛陀于是借机告诫比丘：「藏六如龟，防意如城；慧与魔战，胜则无患。」攀缘心在六根门头攀缘六境，使我们流落生死，了无归期，犹如六个贼人，时时窃取自性慧命，因此必须内照六根，守意如城，严防贼人损害法身慧命。

　　世间人每天从睁开眼的那一刻起就开始攀缘，心念随着外境的变化而生灭、起伏。譬如眼睛贪看美女、俊男，把持不住就会闹出婚外情；耳朵贪着他人的赞美，没有喝采便无法忍受；鼻子贪闻香嗅；舌头贪食美味；衣料要求触感轻柔。一般人碰到滚烫的沸水，本能地会将手收回；遇火灾会赶紧熄火；台风天尚知道要关紧门窗。但是遇到财色名食睡时，却不晓得紧闭六根之门，防范伺机夺人慧命的贪心大水、瞋心猛火以及痴心狂风。要知道，无常杀鬼始终守候在我们的六根门头，必须时时保持觉性，意根不动，眼、耳、鼻、舌、身等五识自会随之寂然，如同卫兵为了防止贼人入侵而紧守城门。

　　由此可知，修行应该直截根源，也就是从眼耳鼻舌身意六根门头下手，时时在六根门头提起觉性，不向外攀缘，如此精进用功，就能契入清净无为的道果。

　　第二十八章　意马莫纵

　　于自由时报90.11.15(四)刊载

　　佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」

　　众生轮转生死，皆因意想妄分别，念念迁流所致。若能当下悬崖勒马，收摄意根，不令身心逐境散逸，便可安然渡过险道。直至贪瞋痴慢疑邪见等六根本烦恼漏尽，证得阿罗汉，不被尘境所迷惑，才可相信自己的心意。

　　时下标榜自在禅，误认为禅是：要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，要听就听，要看就看。所谓「只要我喜欢，有什么不可以！」然而这并非自在，而是放纵自己的身口意。因为一旦无法满足欲求时, ，便觉得身心受束缚，如此为物欲所役，何有自在可言？宋朝金碧峰禅师，大限将至时，阎王命鬼卒前往捉拿他，但因禅师禅定功夫了得，常入定中，故使鬼卒屡无所获。鬼卒便招问福德神，如何能使禅师出定？福德神答：「禅师最爱皇帝所赐之玉钵，只需敲弄玉钵，便可使其心动而出定！」果如福德神所言，禅师闻钵声响，心系爱钵，瞬即出定，便为鬼卒所获。此时，禅师深感贪欲之祸患，于是决心粉碎玉钵，去除贪爱，又再敛心入定，于是无常杀鬼就遍寻不着他的踪影了。

　　色，狭义指有情之欲爱，广义则指一切形形色色的事物。凡夫众生，没有不贪爱财富权势、名闻利养、锦衣玉食、名车豪宅的，以为愈多愈好；殊不知若沉迷物欲，汲汲营求，乃至巧取豪夺，便将招感苦报，终致堕落。因此，凡夫未悟之人，更不可相信自己的心意，随顺自己的习气。

　　六根面对外在种种境界，假使失去觉性，放纵意根，造作恶业，将愈走愈黑暗，甚至堕入三涂恶道。倘若这念心觉悟了，真正明白六道生死轮回是苦，从此，时时觉照，不起贪瞋痴，勤修戒定慧，心中将是一片光明与坦荡。

　　第二十九章　正观敌色

　　于自由时报90.11.17(六)刊载

　　佛言：「慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脱心，息灭恶念。」

　　这一章是提示我们，身处五浊恶世中，应如白莲般出污泥而不染，远离欲爱、色爱的烦恼，以正念抵御恶念的侵袭，避恶业之祸患意。

　　《杂阿含经》中记载：婆磋国王优陀延那拜访宾头卢尊者时，询问为何年少比丘出家未久即能安住身心？尊者回答：「见到老女人，当做母亲想；见到中年妇女，当做姊妹想；见到小女孩，当做女儿想，如此即可免除欲火。」贪着女色者如此思惟；贪着男色者亦然：想其如父如兄，如弟如子。既然是我的父母、兄姊、弟妹、子女，他们对己都有恩情，所以要发孝顺心、慈悲心，使他们都能够有机会听经闻法、归依三宝、修戒定慧、发菩提心。此时，心当中有善法，念头转趣清净，欲爱、色爱的恶念就停止了。

　　一个人如果起了淫欲心，生理立刻会受影响，身体发烧、面孔发热。淫欲之火一烧，失去理智，就会造恶业，接着就要受恶报：现世受法律刑罚、舆论谴责，乃至身败名裂，未来更难逃因果法网，后患无穷。应知种善因得善果，种恶因得恶果，种出世因得出世果，所以要深信因果，修善断恶，改往修来。见色欲时，如果能忍心不动，以正信、正念抵御淫念，视一切众生为自己的亲眷，以无量的慈悲心来转化淫心、便不会为欲火所烧。

　　在当前日渐开放的社会中，人与人之间的互动频繁，异性间的接触是无可避免的。因此在言行中，必须要准则，时时反省检讨，这念心就不会像野马般难以驾驭。否则，美色当前，心里就想入非非，乃至于造作不净业，因而铸成堕胎、未婚妈妈、婚外情等，间接就会造成家庭问题，乃至于成为社会乱象的根源。倘若人人都能深信因果，安住正念，怀着知恩、感恩、报恩的心，不仅能息灭欲爱、色爱的烦恼，亦可长养自己的善根、福德，乃至道业、事业、学业都能顺利，圆满成就。

　　第三十章　欲火远离

　　于自由时报90.11.20(二)刊载

　　佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。」

　　本章在说明修道必须离欲。修道之人好象身披干草，遇到火要立刻避开，以免引火焚身。

　　人有三把火，一欲火，二饥火，三瞋火，其中欲火便导至众生轮转生死的根本。欲火烧起来，会使人失去理智，不但道业难成，甚至还会堕落。经云：「菩萨视淫欲如避火坑。」儒家亦云：「艳女来奔，愚人以为是福，智者方知是祸。」可见无论出世或世间法，都视淫欲为祸患。

　　宋朝有一位陈抟仙人，宋太祖对他很崇敬、很礼遇，不但迎请他到宫中供养，并且送他许多美女。陈抟因而写了一首诗婉拒皇帝的美意，一个人悄悄离去：「雪如肌肤玉似腮，多谢君王送得来；处士不兴巫峡梦，有劳神女下阳台。」一般人看到美女如云，总认为是齐人艳福，但是修道人却视如大祸临头，避之唯恐不及。《首楞严经》便明白指出：「淫心不除，尘不可出。」不除淫欲心，却冀望出尘离世，就如同煮沙欲成佳馔，终究徒劳无功。由此可知，唯有断欲去爱，方为出尘正道。

　　再者，欲爱心重的人，会导致意识散乱迷糊，致使智慧低劣；如果这念心对男女的欲爱执着较轻，智慧就会增长。一般人不了解这些道理，一心一意向外追求智慧，但总是徒劳无功。其实只要将心中的欲火止息，心清凉了，智慧必能提升，身体也会健康、长寿。

　　无论世间的学业、事业，或出世间的道业，欲其功成业就，端赖清明的智慧；而清明的智慧实则源于寡欲乃至无欲的心。了达这个理，从寡欲、离欲上去努力，必定能使身心清凉，处处自在无碍。

　　第三十一章　心寂欲除

　　于自由时报90.11.22(四)刊载

　　佛言：「有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。佛为说偈言：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。」

　　本章在说明断欲去爱，须从心上用功。佛陀时代，有人知道淫欲是生死的根本，障道之患祸，因此极欲除灭内心的染习，但由于欲爱的习气太重，身心作不了主，便拿刀想要自断男根。佛陀知道后遂开示：「欲爱的根源在心，要断除欲爱，与其截断男根，不如止息心念更为究竟。」

　　「心如功曹」，「功曹」是汉代的官名，掌军事机要。比喻我们这念心犹如同总指挥一般，为善作恶都由其掌控。佛经云：「心生故种种法生，心灭故种种法灭。」说明：心是一切法的根本，若不从心上来转化欲念，即使将色身毁灭，也无法除却欲爱的习染。众生的心如猿猴狂象，不停地攀缘外境，缘染境则起邪想，继而淫念不止，一旦牵动身语，就要造业受报。了解这个道理，只要肯在心上下功夫，掌握这念心不攀缘外境，不随外境而转，面对外境时便能作主，而不致于迷惑失据。

　　《菜根谭》云：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增意味。」男女之欲只是短暂的刺激，风流过后，顿感身心凄凉，怅然若失。若能修戒、修定、修慧，离欲去爱，安处寂静无为，愈久则愈增意味，此中禅悦法喜，远非世间五欲之乐可比拟。

　　因此，「心寂欲除」实为佛陀开出的离欲妙方。诚如禅宗祖师云：「岭上白云自卷舒，青山不动自如如。」任凭外境如何纷扰炫惑，这念心始终保持寂然不动，不予理会，时间一久，就能达到身心平静、安定的境界。这时就不再需要以男女之欲爱、色爱来达到快感与满足，欲染之习不除而自除。

　　第三十二章　我空怖灭

　　于自由时报90.11.24(六)刊载

　　佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖！」

　　本章的主旨说明：舍离欲望，即能免除得失的忧怖。

　　一般人都有忧愁和烦恼，这是源于内心希求财色、名利的欲望而起，佛法称为「求不得苦」。《大智度论》云：「诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。」求不得是苦，然而一旦获得后，却又担心害怕会失去一切，仍是忧愁怖畏。忧和爱是相对的，有爱即有忧；无爱即无忧。假使没有贪爱，忧愁和烦恼无由而生，心中即是一片光明寂静。

　　佛法分析「忧」有七种：一体弱之忧，二寿命之忧，三疾病之忧，四罪恶之忧，五殃祸之忧，六别离之忧，七死亡之忧。例如，父母耽忧儿女的健康以及学业、事业是否顺利，学生耽心考试不及格，恋爱中人害怕对方移情别恋，富贵人家忧心被绑票勒索，百姓畏惧国局动荡不安、经济不景气，开车时怕出车祸，年老时恐惧死期的到来……。种种的忧虑，皆源于对自身乃至名利财色的坚执不舍。

　　明朝憨山大师曾经遭受朝廷小人诬告侵吞国家库银，神宗皇帝大怒，下旨予以逮捕。大师的老母亲闻讯赶紧到南京，诀别之时，却始终保持欢喜平常，而且音声清亮，胸中没有丝毫的窒碍。儿子问母亲：「当您听到儿死生之际，难道不会担心忧愁吗？」老母亲说：「死生是由业力而定，我自己的死生尚且不忧，何况是你的呢！」母子俩就这样坐谈到天亮。最后，老母亲嘱咐：「你应善以大道自爱，不用替我担忧，今天我也与你长别了！」老母亲说完，头也不回地上路去了。大师望着母亲远去的背影，心中感慨万千：「天下父母若都能如此，岂不可以顿尽生死之情了吗？」

　　人的爱欲有如小偷，防不胜防；又如水银泻地般，无孔不入。心中充满爱欲，便会耽心得不到或者害怕失去，因此时时笼罩在忧挂恐惧的氛围中，心即无法安定、清净。白杨禅师警示大众：「道念若同情念，成佛多时。」因此，若能回转贪爱的心，当下转烦恼成菩提，了尽一切生死，何忧何怖？

　　第三十三章　智明破魔

　　于自由时报90.11.27(二)刊载

　　佛言：「夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。」

　　佛陀教示弟子，修行学道有如一人敌万众，或有铠束装迎战，结果因为心生畏怯而弃械投降、半途折返；或有勇无谋而战死沙场；或智勇双全、精进勇锐击退敌人，终于凯旋归来。修行能够成道，就是要以精进勇猛的行持力，克服种种逆境的考验，这念心时时安住正念、正慧，如此，就能破除烦恼魔障，证得道果。

　　禅宗西天十祖胁尊者，出家时已年近八十，城中的少年常讥笑他：出家沙门，要修习禅定、诵持经典，你已经老朽了，智慧昏暗，如何能修习出世解脱之法，除了饱食终日还能做什么？尊者听到众人轻蔑的话，因而发誓：我若不通达三藏，成道得六神通、解脱三界，终不卧于床席而眠。此后，尊者勤修苦行，精进勇猛，长坐不卧，历经数年，终于证道。由于他精进行持的精神，因此被称为胁尊者。由此可知，有精进心、勇猛心，时时提起觉性，勤修戒定慧，断尽贪瞋痴烦恼，方能直登圣地。

　　无论做学业、事业、道业，这念心都必须择善固执，精纯专一，方能有所成就。例如东晋大书法家王羲之，为了让书法技艺更加精湛，所以每日均于家中池畔练字；写完字后，即将笔放入池中清洗，久而久之，将池水竟都染成黑色。由于他精进不懈的努力，终使其书法成为历代学书者临摹的典范。

　　经云：「若出世正法，及世间义利，皆由彼精进，舍此则无有。」所以，欲成就世间事业及出世道业，必须在「精进」上下一番工夫，因为「天下没有白吃的午餐」，唯有因上努力付出，才能有丰盈的收获，所谓「不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？」修行，除了在事上精勤不懈，念佛要念到一心不乱，诵经要随文入观，打坐要不夹杂、不昏沉，绵绵密密，最后还要归于理上精进，也就是这念心时时保持清楚明白、一念不生，如此即能与道相契，圆成道果。

　　第三十四章　处中得道1－不落两边

　　于自由时报90.11.29(四)刊载

　　沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：「汝昔在家，曾为何业？」对曰：「爱弹琴。」佛言：「弦缓如何？」对曰：「不鸣矣！」「弦急如何？」对曰：「声绝矣！」「急缓得中如何？」对曰：「诸音普矣！」

　　佛陀时代，有位比丘因为修行想成就的心太过急切，起了烦恼，诵经音声好似在悲泣。佛陀问比丘过去学过什么，比丘答说爱弹琴，因此佛便应机施教，以弹琴作为譬喻：修行犹如弹琴，弦拉得太紧，弹不出旋律来；弦太松，声音混浊不明；必须松紧得宜，琴声方能悦耳动听。所以，这章主要在阐述：凡事须适得其中，不可过与不及，否则心落两边，无法达到中道。

　　生活中，做人做事也应时时不离中道。好比吃饭，食量不宜过多或过少，需知量知足；做事情若太莽撞，木强易折，太消极则事不能成；待人不能太过卑躬曲膝，否则成了谄媚奉承，亦不能趾高气昂、目中无人；说话不能畏畏缩缩，缺乏自信，亦不能得理不饶人、咄咄逼人。孔子也曾说：「智者过之，愚者不及。」这里的智者是指自以为是，好钻漏洞的人，看似有些小聪明，但知见偏颇，反而常常弄巧成拙。太愚笨的人无法判断是非善恶，只会盲目跟着他人做，仍旧是偏一边。

　　一般学生为了准备学业，认真过度，天天熬夜，以至于最后体力不支，考试时反而失常；工作上为讲求效率，急于求名得利，精神紧绷及压力过大，色身与心理皆处于长期失调的状态，反而事倍功半，得不偿失。因此，凡事要达到圆满成功，须知善调身心，做任何事皆不急躁亦不懈怠。如同开车一样，偏左或偏右都必须警觉，立刻调整方向盘，才能时时刻刻行在正路当中。若能达到心平、心静、心定、心安，具足智慧、定力，清楚明白，处处作主，即是「中」；这念心不生烦恼，便是「道」。明白这些道理，就能左右逢源，否则太过与不及，都会引起阻碍，无法通达圆满、成功的大道。

　　第三十四章　处中得道2－身心调适道自成

　　于自由时报90.12.1(六)刊载

　　修行应善调身心，用功须不缓不急。学佛的目的是要使这念心保持清楚、明白、作主，时时「坚住正念，任心自在」。

　　但许多人勇猛心易发，长远心难持。修行刚开始时太过精进，没多久便筋疲力竭。因此，佛说：「其身若疲，意即生恼。」恼就是烦恼、恼悔，身体一旦疲惫就容易起烦恼，患得患失。例如参禅打坐时，若不知「心须专注不得紧张，身须放松不得随便」的道理，只是一味逼迫自己，久了心力交瘁，便心生退悔；诵经时，总是急于开悟证果，却因妄想、瞌睡不断，得不到丝毫感应，便认为自己根机不好，对佛、法、僧三宝产生诸多疑虑，甚至对自己、对佛法失去信心。「意若生恼，行即退矣！其行既退，罪必加矣！」心生烦恼，就会退失修行的信念，甚至毁谤三宝，起邪知邪见，结果道业无成，反而造了种种恶业。

　　道是人人本具的菩提心，这念心真正达到清净安详，任心自在，道就现前。修行应知善调身心，身若懈怠，以精进调之，道业就能进步；心过度紧张，生无明烦恼，就该学习放下。《中庸》云：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」这一念心若有喜、怒、哀、乐存在，则清净心、平等心、无为心、柔软心、平常心绝对不会现前。所以不管面对任何境界，这念心都不要着喜乐、爱憎、空有两边，保持清清楚楚就是智慧，如如不动就是定，定慧不二这念心就是中，这念心不偏不倚、不落两边，道自然就显现出来了。

　　第三十五章　垢净明存

　　于自由时报90.12.4(二)刊载

　　佛言：「如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣！」

　　本章开宗明义以锻铁为喻，揭示世人去心垢染，回复本然的清净。

　　修行是一条回复清净的路，心清净即是解脱。众生的心本来清净无染，就像白纸一样，但因无始劫来，无明妄动，起种种妄想及贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，使身口意业都深受染着。所谓「业」就是造作的意思，由于心受妄想、烦恼的染着，导致身口造作也是垢染：心起贪瞋痴、身造杀盗淫，由是，我们的世界也就无法清净下来。看看我们现在所处的环境即是如此，社会上充斥着酒色财气──色情网站、电玩店猖狂；行非法营私、贪渎舞弊以图一己之利；或饮酒无度，放纵口腹之欲，这些都是垢染。

　　老子云：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。」说明：六根纵情于声色犬马，久而久之，心中藏污纳垢，本具的智慧光明便迷昧而不彰显。因此必须藉由种种的修行，帮助我们去尘除染。佛法中佛陀所教示的种种修行法门：修戒、修定、修慧、修六波罗蜜；诵经、持咒、打坐、听经闻法等加行，都是要藉此修练我们的内心，使令已受染着的心回复清净。例如以前喜欢讲是非，现在慢慢不散心杂话，养成寂静不动的心；过去怠惰放逸，想不劳而获，现在就用精进来转。这就如同炼铁成钢，铁虽生锈，里面钢性仍然不失，只要经过千锤百炼，去除渣滓便可成为佳器。

　　因此，修行重要是在当下这念心上磨炼，长期持之以恒地熏习，精益求精，最后业障蠲除，福慧增长，烦恼消磨殆尽，此时清净的智慧便自然显露了出来，做任何事皆可成就。在世间，可为社会的菁英、国家的栋梁；于出世间则能荡涤尘垢，成佛作祖，为众中法器。

　　所以平日在生活中应时时努力落实，看看自己在学业、家庭、工作上是否尽力、称职。若有垢染就立刻检讨反省，修善法、功德、福报来清净自己的身口意三业。人人若皆从自身做起，不仅心中尘垢涤除，人间也将会成为一片净土。

　　第三十六章　展转获胜1 修行的胜因缘──人道

　　于自由时报90.12.6(四)刊载

　　佛言：「人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。」

　　这一章是以果报的差别，举出九难，再度勤勉学人，应把握因缘为善修道，不可坐失良机。

　　众生受业力的牵引，根据生前所作所为而转生受报，这是三界轮回的律则。《无常经》云：「胜因生善道，恶业堕犁泥。」犁泥就是地狱，如果生前烦恼炽盛，造杀盗淫等种种恶业，将来的果报就是堕入三涂恶道受苦；反之，若是有幸得到善法的熏习，了解因缘果报的道理而努力修善，来生便能远离地狱、饿鬼、畜生的恶果而获得人身，享受善法的果食。

　　然而，想要远离恶道获得人身，真是难乎其难。譬如在大海中有一只盲眼的海龟，每一百年才把头伸出海面一次。大海中有一段枯木，枯木当中有一个洞，盲龟每百年浮出海面之时，又恰好穿过浮木中的洞，这样的机缘简直是微乎其微。人身难得，就好比盲龟穿孔一样。经典中，佛陀也经常警示弟子：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」以此告诫弟子：想得到人身，有如手指上那一点点尘土，与大地的尘土相较之下，机会实在很渺茫。

　　为什么要强调人身的殊胜难得呢？因为在六道的果报中，以地狱、饿鬼、畜生三道最苦，由于业障深重、愚痴暗钝，生灵涂炭，命运尚且堪虞，遑论其他。而在天界又有种种的享乐，胜境当前，也难以生起出离心。唯有在人道当中，苦乐参半，障碍较轻，面对堪忍的娑婆世界，一旦发起想要修行的心，其心猛利，即能转除惑业，成就道果。因此，今生能离开恶道，生而为人，实是累劫修善的因缘所致，我们应该善加珍惜，努力修行，才不枉费生而为人的最佳机缘。

　　第三十六章　展转获胜2 展转增胜

　　于自由时报90.12.8(六)刊载

　　「既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。」生而为人，又得男身，更为不易。女众报弱，有经期、生产之苦，加以体力较弱，不便远行，独处又怕受欺凌，这些都是修行的障碍。而男众却没有这些困扰，较之女众更易于修行。既得男身，并且六根完具，就更难得。佛制出家最基本的条件就是六根具足，换句话说，就是身心健全才许出家修道，为人天师范，这是最大的福报。

　　「六根既具，生中国难。」中国，是指国土中央，亦即物资丰富、人文荟萃，有文明、有佛法的地处。得生中国是说明依报的殊胜，依靠殊胜的自然与人文环境，佛法的开展才能有辉煌的成就，在如此的环境下接受佛法的熏陶，更易于成就伟大的僧格。三千多年前的迦毗罗卫国、摩揭陀国，就是一个文明古国，那里孕育了世界的导师；而历代的祖师大德，莫不是在文化高度发展的大时代里，接受佛法的洗礼，或是成道证果，或于其中养成气度恢宏的伟大僧格而流芳千古，一再地写下佛教史的新页。由此可知，生于中国，是很殊胜的果报。

　　「既生中国，值佛世难。」亲见世尊，或是生活在有佛法的地方，都可称为「值佛世」。既然生在有佛法的国度，何以说「值佛世难」呢？众生若无善根福德因缘，就算生在有佛法的地方，一样有眼不见，有耳不闻，所以说「值佛世难」。

　　「既值佛世，遇道者难。」所谓「遇道」，究竟而言，是指见到当下这一念菩提心，若是见不到这个，就必须仰赖善知识的引导，待时节因缘成熟，给予临门一脚，便得明心见性。若无善知识化导，则易落于盲修瞎练，或是错遇邪师，不但可能因此造下恶业而堕入恶道，其所种下的邪知见，更不知道要等到何时才能值遇正法，接受善知识的开导而转邪归正。

　　台湾是个经济发达、信仰自由的国家，各种教法众说纷纭，因此欲得明师指引，也是不容易。虽然如此，能够在这里闻法修行，算是具足了正报与依报，既有如此殊胜的福德因缘，理应落实修行，为成道证果种下正因缘；否则徒拥胜报而坐失修行的良机，等到因缘过去了，再生追悔，已经来不及了。

　　第三十六章　展转获胜3 胜无能胜

　　于自由时报90.12.11(二)刊载

　　一般人对于有为善法功德较易接受，但是听闻到佛法中无为的至理，能够不生怖畏、怀疑，则非有宿世善根因缘不能信受，所以生信心难。

　　「佛法大海，信为能入。」修行的初步在于信心，信有深有浅，要靠不断的培植、熏习与磨炼，方能将法深植于心地，扎稳生根。一般人初初开始修行对法的信心很浅薄，例如礼佛、拜佛最初可能只想祈求佛菩萨护佑，慢慢亲近善知识听闻佛法的道理，善根增长，即由初信转为正信，了解礼佛除了祈求福报之外，还有理上的意义：第一是惭愧忏悔；第二是恭敬佛菩萨的愿行及修证；第三是向佛菩萨学习。更进一步在礼佛过程中，体悟能礼、所礼皆不离当下这念心，最后能礼、所礼皆不执着，一切归于这念清净不动的菩提心，由有修有证而达于无修无证。无修无证是不执着能修和所修、能证和所证；了达一切法皆是自己本具的心性所生，本来就不生不灭、不去不来、内外一如，就能达到究竟。这些都是心性的细微之处，非得累劫不断的努力精进，才超越凡夫众生的有为，入于圣者的究竟无为。

　　修行过程中所遇到的障碍与困难，大致不离以上九种，第一是得人身不易，能得人身又要六根具足更为困难，想要发心修行必须要有值遇佛世的因缘及善知识的化导，有了善知识的引导，还必须要对法有信心，以信心为开导，法渐入心才能启开菩提自性，最后由有修有证归于无修无证。这就是由凡夫位一直到达圣位的过程，其中越细微处越困难，但是只要发长远心、精进心，依照佛法的道理，事上磨炼、理上契悟，就能突破种种的困难与障碍，在世、出世间的果报上逐渐增胜，直达胜无能胜的无为圣果。

　　第三十七章　念戒近道

　　于自由时报90.12.13(四)刊载

　　佛言：「佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。」

　　佛子，就是指皈依佛法僧三宝的人。佛子虽离佛千万里之遥，但只要忆持佛所制定的戒法，则如同在佛身边受教化，必能成道证果。相反地，虽然经常在佛左右，若所言、所行、所思皆与佛戒相违，则无异离佛十万八千里。

　　忆念佛戒，即是以佛戒作为生活言行的准则，时时依戒而行。在家居士须持守五戒、八关斋戒，乃至在家菩萨戒；出家众持沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒、菩萨戒。无论在家、出家，均应学习──身离欲寂静，修善断恶；口保持清净，不犯妄语；心戒贪瞋痴，不散乱颠倒。

　　《首楞严经》二十五圆通中，优波离尊者即是恪遵佛戒的最佳典范。尊者持戒修身，于事、于理皆能落实在日常生活中，三千威仪、八万细行悉皆清净，甚至最微细的心念，也都能时时刻刻清明地觉照，故能漏尽烦恼，得证阿罗汉果；在佛的弟子中，更受大众尊推为「持戒第一」。

　　人人都想见佛成道，但因为不知道佛在何处而始终不见道。其实，佛就是这念不生不灭的心，也就是戒体。禅宗就是在这念心性上持戒，只要念头一动，立刻觉照，时时安住实相，这才是真正持戒的人。我们这念心无远弗届，法界亦然；若能严持净戒，整个法界就得以清净。所以持戒清净，也是对佛最大的供养。

　　经云：「戒为无上菩提本，应当一心持净戒。」无论大、小乘佛法都是以戒为根本，行者每持一条戒，就断除一分烦恼，心便得层层解脱。因此，持戒不是约束，而是解脱生死、成道证果的津筏。

　　第三十八章　生即有灭

　　于自由时报90.12.15(六)刊载

　　佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间。」佛言：「子未知道。」 复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间。」佛言：「子未知道。」 复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间。」佛言：「善哉！子知道矣。 」

　　佛问：「人的寿命长短如何？」第一位沙门回答：「数日之间！」第二位沙门的领会胜过前者但还未真正悟道，回答：「一顿饭之间！」第三位沙门观照到人命在出入息的剎那，回答：「呼吸之间！」遂得到佛的肯定。

　　欲脱离生死，首先须明白无常的道理。今朝健在，明日大病忽至，一口气不来已成后世。世间人认为过生日是长了一岁，庆生时希望得到祝福，殊不知生命是过一秒就少一秒，不断地缩减，如渐渐缺水的鱼，有何可乐？仔细观察，世界有成、住、坏、空；世界上没有一个人、事、物是永远存在的，每一分、每一秒都有无数众生出生，也有许多众生死亡。无论贫富贵贱，皆不免一死。即使家财万贯，忽遇水、火、风灾，则财产尽失。明白无常之理，并非消极地及时行乐、纵情恣意，应当更珍惜寸阴，广修福慧。

　　所谓「诸行无常，是生灭法」，一般人认为黑、白无常是两个鬼；其实，白天是白无常，晚上就是黑无常；众生的心从早到晚总是妄想不断，念起念灭，更是无常。如何脱离无常呢？小乘依风大修数息观，先对治散乱心，进一步掌握出入息，渐渐地性命就不在呼吸间了。大乘法门则一切不依，只是保持当前这一念觉性，动静闲忙都能作主，日久功深，则生灭心转为不生灭心、无常变成有常，就能脱离无常之苦。

　　《法句经》云：「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」若能了达无常之理，便不会执着一切生灭的假相，更能积极修行，契悟不生灭的真理，则「生灭灭矣，寂灭为乐」，即得成就无量光、无量寿。

　　第三十九章　教诲无差

　　于自由时报90.12.18(二)刊载

　　佛言：「学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。」

　　佛告诉弟子，修行学道之人，对于佛所说的教诲，皆应信受奉行。有了信心，无论依大乘或小乘的法门而修，都能得到好处。好比吃蜜糖一样，选择中间或旁边来吃，它都是甜的。

　　修行学道，必须先了解：什么是佛道？受持五戒属于人道，修十善属天道，修四谛得声闻道，修六波罗蜜即是菩萨道，而「顿悟自心，直了成佛」则是直契法身的无上大道。法门虽多，终究不离菩提涅槃之道；依之修行，皆能成道证果。

　　《华严经》云：「信满成佛」，信心达到圆满的境界，即能成佛道。然而，信心不会凭空而来，仍然要靠平时的熏修，使信生根，根基稳固，就能产生实践的力量。反之，假使对于佛的教法心存的怀疑，非但始终不能得到佛法的利益，反而离道愈来愈远。《大智度论》譬喻没有信心，如同无手之人，虽入宝山而不能有所取；对佛法没有信心的人亦然，即使进入佛法的宝山，依旧是空无所得。佛陀时代，很多弟子在听佛开示的当下，即能开悟证果；然而现代的人，甚至有人怀疑：是否真的有罗汉、菩萨存在？假使连信心都没有，又怎能超凡入圣，得解脱呢？

　　佛陀应机施教，开示了种种的教门，目的是为了接引不同根机的众生，因病与药，给予众生最适合他自己的法门。小乘讲断烦恼，大乘是转烦恼，无上乘则是「烦恼即菩提」，都不离这一念心，最后都是要使令一切众生成就无上佛果。若能通达这些道理，就不会因为法门的差异而心生质疑。《金刚经》云：「是法平等，无有高下。」只要遵循佛的教示，随个人的根器选择适合自己的法门用功修学，使当下这念心清楚明白、如如不动、处处作主，即能契入佛智，得到佛法真实的利益。

　　第四十章　行道在心

　　于自由时报90.12.20(四)刊载

　　佛言：「沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。」

　　这一章的主旨在说明：行道在心不在外形。心不入道，徒事外仪，与磨牛何异？

　　行道，必须以心行为本，譬如绕佛、经行、念佛，都是一种对佛的虔诚、恭敬，由事上的忆佛、念佛，以至于在理上，这念心与佛心相应，明心见性、见性成佛，即是绕佛、经行、念佛的目的。若是不懂得这个道理，身体虽然在绕佛、经行，口头也在念佛，可是心里却在打妄想，并没有真实的对佛陀发起虔诚的恭敬心，在法上没有契悟，这样的行动，与一头转磨车的牛有何不同。相反的，这念心始终保持对佛的恭敬，乃至于眼、耳、鼻、舌、身、意六根不动，一念不生，这念心契入无为的心性，就是最高的道行。

　　非唯修行，读书、做事也是一样，要先把心摆正。好比读书，有的人是为父母而读，有的人是为了求得功名、为了拿文凭而读，都只是利益自己，这样求知，功德只限于一己。宋代大儒张载先生有句铭言：「为天地立心，为生民立命﹔为往圣继绝学，为万世开太平。」知识份子读书、求知识，目的是为了利益他人，为了提升大众精神生活，为国家社会贡献所学而求正知正见，这个功德就能扩及天地、贯彻古今，一切生民皆能受益，就佛法而言，即是自利利他的菩萨道，功德不可思议。

　　由此可知，同样一件事，由于发心不同，果报也完全不一样。经云：「心不离道，道不离心。」修行应事事提起觉性，修了一切善法，不执着能修之人、所修之事，时时回归自性，才是依心起修，这就是行道的正因。行道之人，如果不懂得回归自性，无论行什么道，终究是一个心游道外的「外道」；相反的，若是懂得在心性上用功，事事销归自性，那么无论行道或不行道，道始终存乎一心，处处圆满无缺，自在无碍。

　　第四十一章　直心出欲

　　于自由时报90.12.22(六)刊载

　　佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣！」

　　行道之人，如同身负重担的牛行走在泥淖里一样，步步维艰，深怕一不小心，举身仆跌于淤泥中，不知要费多少功夫才能再爬起来。因此就算在最疲惫的时刻，仍然不敢左右顾视，一直到走出了泥沼，才敢放松喘口气。出家沙门应时时思惟累劫的业力缠身，犹如背负无形的重物；居处世间又如同身陷泥淖；而情欲的牵累缠缚更甚于淤泥，只有直心念道，才有可能出离轮回之苦！

　　直心，就是平直、不拐弯抹角的心，念念系心在道法上时时与道相应，就能了生死，成道证果。一般人心不平直，总是在世间的财富、情欲、饮食及名利上做活计，拐弯抹角，尔虞我诈；总是触境生心，一时喜、一时忧、一时爱、一时憎，时而想东、时而想西，心猿意马，不清不楚、不明不白，难以安住正念。因此，佛陀教示我们要系心念道。念就是想念，念佛、念法、念僧、只起善念、不起恶念，念念如在刀口，不可稍有纵意，最后连善念也不执着，安住正念，正念就是直心，直心能远离惑业的缠缚。

　　譬如一位死刑犯，让他捧一钵油走过市街，执刑的刽子手跟随其后，只要有一渧油自钵中落地，刽子手便会毫不留情地拔刀斩断其头。死刑犯为了要保全性命，即使街上挤满了围观的群众，以及种种歌舞伎乐，他却是一步一步如履薄冰，不敢环顾左右，直到安全地通过市街为止。

　　世间人如果真能体会世间的无常危脆，人生的生老病死乃至六道轮回之苦，自然会发心想要修行求解脱。然而，解脱何尝是一件轻举易得之事，凡夫俗子，有几个能逃过美色及五欲之乐的罗网呢？必须看清楚：五欲之乐稍纵即逝，随之而来的便是衰败、痛苦与凄凉，因而精勤努力地系心念道，时时刻刻提起正念，如同那位死刑犯一样，为求活命而不敢稍有失念，直到解除了情欲的缠缚，通过五欲的考验，卸下业力的重担，了生死、断烦恼了，才是究竟安乐的宝所。

　　第四十二章　达世知幻1－世事如幻

　　于自由时报90.12.25(二)刊载

　　佛言：「吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。」

　　一般世间人所向往、追求的高官爵禄、黄金白玉、锦衣华服，修行人当视之如雨过天晴，一道道清朗光线中晃动的灰尘，漂浮不定，亦如土石瓦砾、破敝衣物般一文不值，乃至整个山河大地，就如同一粒小小芥子、芝麻般的微不足道。如此，即能去除心中的贪爱。

　　《华严经》言：「心如工画师，能画诸世间。」众生的心，由于贪爱世间的财色名利，所以将这些原本虚妄不存在的事物，强加赋予绚丽的外表与价值，而让自己迷失其中。就如善于彩绘的画师，沉浸在自己所描画的虚妄世界。然而，这些看似真实的世界，毕竟还是虚妄不实。所以古人言：「昔日座上客，今日阶下囚。」一语道尽仕途的虚幻无常。珍贵的钻石，亦不过是与煤炭、铅笔心相同的物质。庄严的华服，几经穿著、浣洗，终成敝帛。看来壮丽的山河大地，一经地震即成满目疮痍。《无常经》言：「假使妙高山，劫尽皆坏散。」世间的一切皆是因缘和合的虚妄假相，一旦缘灭即归于无。

　　所以，修行要亲近大善知识，听经闻法，了达世事如幻，即如《金刚经》所言：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」知世间实无一物是真实可得，就能破除对世间名利的贪爱与束缚，得大自在。

　　第四十二章　达世知幻2－以假修真

　　于自由时报90.12.27(四)刊载

　　《大智度论》记载：沙漠中有一旅人，在日出时见到一座庄严的城堡，于是急忙向着城堡前进。随着太阳愈升愈高，眼前的城堡却渐渐地消失不见。又饥又渴的旅人，走到山谷中，不禁大声啼哭，耳际突然传来一阵回声，他高兴地以为有人在此居住，于是到处寻找，却无所获。此时他突然大悟，原来这一切犹如海市蜃楼，全是自己心中妄想所生。心若不执取，就能明白原来世间的一切皆是虚妄的假相。

　　既然如此，当六根接触六尘境界时，就要马上觉察、觉照。如看到水，便思惟水的清澈相也是假的。因为在一般人眼中的水，天人看来却是琉璃，饿鬼见了则成脓血。所以水并无一定的相貌，随着众生不同的业力，所看到水的相貌也有所差异。由此可知，水的形相原是因缘和合所生的假相，是虚妄不实的。依此类推，则宇宙森罗万象，皆是如空中花、水中月、镜中像。如是不断思惟，重虑缘真，到真正深信此理时，就能到达竺迁和尚所说：「本自无心于万物，何妨万物常围绕。」的自在境界。

　　社会上有些人观念偏差，以为佛法说「空」，所以修行人什么都不要。其实佛法阐明诸法缘起、性空之理，目的非教令众生无端舍离一切，而是令其了达世间一切有为法皆如镜中像、水中月，本不真实，而能放下对世间五欲的执着，得到真正的解脱。然而在假有中，亦不妨「宴坐水月道场，大作梦中佛事。」积极运用一切假有，例如：修建道场、启建消灾祈福法会、举办禅七……等，广行菩萨道，引领众生成就一切善法、功德。若能如是见解，如是行持，就能真正落实修行，这也就是真实的佛法。

　　第四十二章　达世知幻3－知幻离幻 契无上觉

　　于自由时报90.12.29(六)刊载

　　佛教敕弟子不仅世间名利财色虚妄、短暂如黄粱一梦，乃至从利他的菩萨行，到完成自利成就佛道的过程中，一切出世法亦是虚幻，不可执着。如六波罗蜜，乃至种种神通力，皆是度众的方便法门，犹如聚宝盆中暂现之宝，若心生执取则成法执，必障圣道。无上乘，就是清净的自心，这念心人人本具，不假外求。所以契悟了无上乘，要将它视如梦中之黄金白银，得而无得。佛陀的三十二相、八十种好，随佛灭度后，世人即不复见，如同眼前盛开的花朵，虽美好却不长存。四禅八定，虽如须弥柱般不可动摇，但是只有定而无慧，所以要舍离。小乘证得涅槃，虽能出三界、了生死，但却只是一处化城，只能得到如从白天到晚上般短暂的歇息。所以，从众生执着五欲之乐，乃至小乘所耽着之涅槃寂静，在佛的境界而言，皆是颠倒，有如眼耳鼻舌身意六根在玩把戏一样，唯有回归到这念人人本具的佛性，才是一真地，才是真实的「正」。证悟这念心性，继而要行菩萨道，弘扬佛法，广度有情。明了世间一切法都是有生有灭，佛法亦不例外。好比四时之木，逢春夏则茂密，遇秋冬即雕零。故能随着时节因缘、众生根机而随缘度化，并且度了一切众生，又不执着所度的众生。

　　修行要入佛智海，不外乎从文字般若，起观照般若，最后证到实相般若。此章即是属于观照般若，目的在令众生观照世间、出世间诸法皆是不实，而能舍一切世间名利财富，广修功德，进一步了达功德、善法亦是虚妄而心不执取。使这念心时时安住在正念，如此就能达到实相般若，成就佛的无上智慧。

　　第四十二章　结语

　　于自由时报91/01/01(二)刊载

　　《四十二章经》乃是集辑佛陀教示弟子，从如何解脱世俗五欲束缚，至出家修行、证得究竟解脱的修行法要。内容言简意赅，含摄人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘，乃至无上乘之义理，从事至理，从体至用，次第分明。让修行学佛者，无论在家、出家，无论根机深浅，皆能有所依循；倘能如法修行，最后必得身心的解脱与自在。

　　经序中，佛陀开宗明义教敕弟子：离欲寂静，为最殊胜。为让弟子明了五欲危害之甚，所以佛言：「人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。」「财色招苦，譬如刀刃有蜜。小儿舐之，则有割舌之患。」说明五欲乃是众苦之本，所以亟当舍离。佛继而开示舍离之法，首先即是明因果，知因果如形影相随，终无漏失，故佛言：「犹响应声，影之随形，终无免离。」因此，如来慈悲再三叮嘱弟子，不可轻毁三宝及一切贤圣，以免自招恶报。进而能持五戒、修十善、布施等福事，乃至出家为沙门，修习无为法，渐次修行，渐获解脱。最后了达一切法皆是虚妄不实；人天福报乍现即灭，乃至小乘涅槃亦是此心所现之境，唯有佛菩提才是究竟真实。

　　欲成就菩提佛果，则须回小向大，转人天果报、小乘涅槃自利之心，行大乘菩萨利他之行，广修六度──布施、持戒、忍辱等事。自行善法之外，亦当劝发一切众生皆能行善、修福，故要「睹人施道，助之欢喜。」最后，行一切善，又能「行无行行，修无修修。」不执着一切善，就能回归到这念清净的自性，达到「一真地」，也就是究竟的无上乘──佛的境界。

　　《四十二章经》中，佛言：「人离恶道，得为人难。」细观水、陆、空行之畜生道众生，其数较之人类，犹如恒河沙之多，故知人身难得，实非虚诳。人身难得，今已得；佛法难闻，今已闻。今世得生为人，当善加珍惜，更要亲近道场，依止大善知识，远离五欲，修习五戒、十善、布施、忍辱、精进诸行，如此就能让有限的生命得以超越、延伸，获得大自在。