开仁法师：修行这条路

开仁法师：修行这条路

　　释开仁． 2009/9/12

　　目次：

　　一、前言

　　二、福德与智慧

　　三、自修与外弘

　　四、学术与道心

　　五、独修与共修

　　六、结语

　　一、前言

　　修行这条路，不好走，也不容易走。自出家至今，内心对于很多修行的问题，不断重复再重复地思索又思索，有几个留在心底较深刻，且对自己有了决定性的观念，我想冷静地将之一一的叙述出来，与大家分享心得。第一是有关福德与智慧的问题，第二是自修与外弘的问题，第三是学术与道心的问题，最后是独修与共修的问题。

　　二、福德与智慧

　　首先，想谈的是福德与智慧的问题，简单说这是有关系到修行波罗蜜的事情。曾经有位老师跟我说：「在大众中住，您就可以知道自己的福德够不够；盘起腿来用功时，就能够发现自己的波罗蜜有多少。」我想这是肺腑之言，也是历经出家生活很长的一段时间才有办法归纳出来的心声。

　　由于自己非常留意波罗蜜的具足因缘，所以在思考的过程中，最近发现了一项关键处，也可以说是一种灵感吧。那就是我很深刻的体会到，今生一出家就能够顺应过去生中的波罗蜜而立即上路者，确实还是不少的。我对于他们只有赞叹与恭敬，这是因为他们曾经用功过的成绩。然而，我也发现，这些波罗蜜的累积，大都是过去生中的善因善缘所促成、所精进得来的成果。倘若今生今世才要求您从零开始累积时，试问您是否还有那份善因善缘可以成就自己的这些波罗蜜呢？我想未必。

　　观察到这些，我只有提起两种心情，一是精进不懈怠，二是谦虚不贡高。时下我看了一些真实的例子，如一禅修就有禅相出现的修行者，似乎没有几个不是因为过去的波罗蜜所使然，甚少是基于今生奋不顾身所换来的成果。也因此我才会说，如果今生您我都一样是从零开始，而您亦能脱颖而出、成就非凡的话，我则只有向往有心了。

　　观察到自己拥有修行的波罗蜜(福德与智慧)时，千万不能以此为终止，诚如上述所言，这也许都还是承袭过去世的善根福德因缘而已，今生的努力有多少，您我心里有数的。以少为足，可以肯定的说这对于修行最为不利，因为这些资粮不是一劳永逸的，福报享受过就没了，禅定不持续保持即会退失，只有修行获得的真实智慧才不会退没，试问我们拥有了这清净的如实慧了吗？没有的话，则最好继续用功再用功，才是上上策！

　　个人觉得，学佛修行，因果观念最重要，它不但是道德轨范的指标，而且还是一份坦然面对一切的自信心。这可以从上述的问题说起，修行一定要先建立三世因果的观念，这的确可以对治即身成佛的贪婪心；亦可实现如是因、如是果的正直心态。我深信种下了解脱成佛的种子，肯定会有成就圆满的一朝，过程只在于快慢而已，这当然关系到修行资粮的具足与否。

　　从经上看到像舍利弗等的大智慧者，似乎听到一句法偈即能如实见法，得法眼清净，很快地就成就了无漏圣果。要看待这些问题，绝不能光就现世因果来论之，要不然如是因、如是果的立场即无法成立。这些圣者要不是过去世累劫有修行，我想要有如此的成绩，也不尽然如此容易获得。俗语说：「一分耕耘一分收获」，事实就是如是因、如是果的观念。站在因果平等的立场而论，没有任何一个人是侥幸者，也没有任何人会得到上天特别的照顾，这都是个人的修持问题罢了。

　　以前在读《大智度论》的时候，深刻的感觉说，法性生身的菩萨虽然伟大，但以我个人来说，拥有血肉身的菩萨，更为令人钦佩，难行能行、难忍能忍，想必在这苦难的人间才有办法体会的。这里头我想传递一个讯息就是，福德智慧的点滴累积，才看得出修行者的精神和毅力，尤其未成就禅定与神通的人，倘若在这过程他能忍耐一切的比较与困境，亲手播下的这颗种子，这份用心，最让人感动。要是已经拥有大神通、大威力的大菩萨，岂有什么可以难倒他呢？

　　佛陀说因果的必然性、相续性与相依性，是法住智的内容，这一点也没错。因和果不只是扬善弃恶的消极思想而已，它是存有积极向上、向善、向解脱的无悔耐力，是一份对三宝的肯认、对三世业果的明了(《清净道论》的「度疑清净」所说的法住智，重点就在于度越三世业果流转的疑惑，初步肯定「有业报而无作者」的正见，换言之，就是缘起的正见)，请问谁说因果观念不能用来修行？

　　看见他人今生的波罗蜜很淳厚，不必自卑也不必气馁，因为这是他过去的努力，加上今世的用功，水到渠成的成果而已。反观自己的心态，倘若有丝毫的比较与不安，那就是离开了佛陀教导的因果观念，忘切了如是因、如是果的理则在修行。

　　有正确的知见，不一定是拥有出世的无漏圣知见，这可能犹如《杂阿含经》所说的「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣」一样。此类世间的增上正见，应该不仅限于「知三世、知业果、知凡圣、知善恶」的观念而已；要知道「知」不是「智」，所谓「智」是要经过三学修习才能成就的，如法住智即是。这其实在《坐禅三昧经》说的很明白，经中说契经的「世间增上正见」，指的是四善根之「忍善根」。忍善根在阿毗达磨的定义来看，是修所成慧的内容之一，必须与禅定作结合的修行，而且忍善根的特色在于「忍不堕(三)恶趣」，这种决定不往恶趣的正见，岂可但以「知道因果观念」罢了？以印顺法师的《成佛之道》「五乘共法章」来看此偈颂，可以晓得：「希望来生不失人身，并能依人身而渐向佛道，不能不以五戒、十善等戒行为宗要。」言下之意，说明了这类世间正见，以五戒及十善为根本，若比照阿毗达磨的看法，或许可说是最底线的要求吧！印顺法师甚至于还说到：「菩萨在未得忍力以前，在生死大海中，常愿生在人间，见佛闻法，利益众生；净戒就是确保人身而不致失败堕落的浮囊。所以菩萨的受持净戒，轻重等护，比声闻人的持戒，还要谨严得多。」

　　掌握了佛法的因果必然性、相依性及相续性后，纵然说目前还不一定能成就法住智，但是至少这个观念能帮助我们跨过很多修行的障碍，如看待修行的波罗蜜即是。明白了这，应该亦可明白在无始的生死中，今生能出家修行，这份深信因果的信心，一定要培植与具足，否则就有悔此生了！

　　我曾经说过：「一个知见，可以决定一个人的一生。」这主要是我感觉到知见的建立，真的宛若佛陀所说的，如人双目，缺少了它，就无法辨识方向了。修行这条路很漫长，也很艰辛，不得有少些的偷心，对法对心一定要坦荡荡、无虚伪，这才会渐渐地随顺清净法界等流，而进入圣者的境界。修行是自己面对自己良心良知的事，恳切的投入一分，就有一分的智慧，没有就空无所有，伪装不起来。

　　学佛的我们建立了对因果的绝对价值后，应该不会对自己的所作所为有所挂碍，毕竟深信因果的智慧，必定可以引导我们将烦恼与彷徨失措的心，朝向豁然开朗的方向前进，对自他皆存有不卑不亢的缘起精神，如实地、真切地见到佛陀的正法光明，不再活在虚伪与无明之中。

　　在出家的路上，念念要与正法相契，分分要发心为众生而学，如此一来，所作所为，无不是累积成佛的福德与智慧，这样的话，那会有什么不平衡、不正直的心态呢？相信依教奉行，今生能否了道，似乎只是因缘时节的问题，尽力而为，其实应该就永远活在光明磊落的法海之中了！

　　曾经认识的一些同参道友，起初满腔热忱去国外参学，宁愿放弃佛学院的学习环境与常住的暖室，虽则走出了山门，理想是为开拓一片新的天空，活出自己的领域…，奈何世事不如意者，十常八九，参学参不出一个春天来，反而退失原来的那份向法的热情，回到原点重新选择别的方向再前进。有的原本深信波罗蜜可以用盘腿忍痛换来，岂知人算不如天算，枯坐几年依然如枯木一样，没有半点生机，于是唯有接受残酷的事实，割痛放弃禅修的方法。

　　我相信修行的波罗蜜有很多类，如以修止和修观来说，不是每个人都可以顺利的修习止与观，有的人止的波罗蜜好，则易成就禅定；有的则敏慧深厚，对修观的内容熟知通达。甚至于我更相信，不见得出家人都有修止修观的波罗蜜。如上所言，若是今生才开始学佛出家修行，对惭愧心、勇猛心的培养都还不足，怎么能要求今生就直透到止观的堂奥去呢？假如这些人能够努力以赴，于三宝、因果、业报等正见的确立，已是不枉此生了。

　　我感觉修行人最易犯上一个毛病即是，唯有自己认为相应的法门才是最了义、最究竟的方法，若对方不能跟着他的脚步前进，会认为这就不是修行。这是极普遍、极现实的佛教现象。纵使我们清楚佛陀曾经说过：止观就是道谛的内涵，或是有止观才有三乘圣者的出现。但是，千万莫忽略了众生根性的差异性，因为当一个人的信忍力还不到「宁坐蒲团饥饿死」的决心时，真的不要强人所难，应学习佛陀谆谆告诫、慢慢引导的方式，让新学们建立起对法的信心、对修道的好乐，那时候才真正要鞭策他更往解脱道前进。所以，观机逗教不是件容易的事，可是身为师长的，应该要能拓宽心胸的看待新学，如此才能以契理契机的教育下一代，启蒙众生的善心。

　　近年来不少人在讨论「先止后观」好，还是「纯观」就够了的问题。当然以释迦牟尼佛为模范者，自是赞同「先止后观」，因为佛陀未成道前已习学了无色定，且依四禅而如实知见缘起，尽断烦恼习，圆满佛果。另一种以解脱烦恼为前提者，或许会选择像慧解脱圣者的风范(毕竟佛陀时代的大弟子们虽说「同一师学」，同行「古仙人道」，但风格的取向却各有所专，然可贵的是，其尚可做到「如水乳合」，且各化一方)，所以自然会提倡「纯观」就好，立足于基本的定心上(有说近分定、有说欲界定、也有说刹那定)，直截了当的从五蕴无常、苦、无我、涅槃下手。据笔者的观察，光是从全副身心投入于三学的履行而言，莫论及其是否观察的够不够细，见到的名色法是不是够彻底，但此类修行者，每天重复不断的练习再练习，请问谁敢说这些人什么定力都没有，或是所观的都是散心观呢？再钝的根性，亦可以做到滴水穿石，关键反应在于有没有正确的方法，以及自己是否具足持之以恒的耐心吧。

　　佛法的可贵，不在于光看今生的成就，应该要以培植对三宝、对修道的信念为上，只要建立了正确的向道知见，何须还要您整天苦口婆心的催促用功呢？对于因果的肯认，对于福慧资粮的用心，我想，才是修行的第一大事矣！

　　三、自修与外弘

　　佛法非常重视内修与外弘，因为这是佛陀化世的根本原则。发心出家修道，最大的目标，就是要解脱烦恼，这不一定是自私的心态，而实是对轮回的一种厌离、对无始无明的一种畏惧。

　　自修，主要就是要对治自心的烦恼，要真切的将它连根拔起。烦恼的可怕，胜过一切，它可以吞噬一个人的智慧，更可以埋没众生的良性与良知。修习梵行，要拥有很大的决心，要有宁死不屈的意愿，倘若缺少了一点点的耐力，想必很容易就如在沙场上战败的兵将一样，节节退没。

　　佛陀在《增支部．火葬柴经》说世上有四种人：

　　「一、是不为自己，亦不为他人的福祉而工作的人；

　　二、是不为自己，只为他人的福祉而工作的人；

　　三、是只为自己，不为他人的福祉而工作的人；

　　四、是既为自己，亦为他人而工作的人。

　　佛陀结论说唯有第四种人才是最可贵难得的。 」

　　乍看之下，似乎有些不解，后来看了解释后，才了解佛陀的要求无非出自于一个观念：帮助自己，正是踏出帮助别人的第一步。

　　且于《中部．抹减经》譬喻说：「一个身陷于沼泽泥泞中的人，想去把其他身陷沼泽泥泞中的人拉出来，是不可能的！」

　　这是何其有力的直接棒喝啊！ 曾经有位长老说：「出家人要出去教导众生，自己本身一定要先有降伏烦恼的能力，对三学的修学方法与次第要掌握得很清楚，要不然自己都三毒炽盛，怎么可能教别人解脱三毒呢？初学者还是以自修为主，莫急着去教化众生。」

　　自修与外弘的时间分配很重要，有位同学曾说过一句很有哲理的话，他说：「我们出家人要面对信众教育，是无可厚非的事，但是初学者出去开示的次数越多，理应回过头来检视自心的次数也相同要越多，否则年少得志，不是好事。」其实，古德早有说道：「好为人师，是修道的一大障碍！」出家为人天师范，荷担如来家业，当然是责无旁贷的，然而若是自己烦恼还未有能力制伏时，最好真的尽量避免与外界频繁接触的因缘。

　　有人也许立即会反问，这与菩萨道不是有相违背吗？非也！韬光养晦，集聚福慧资粮，谁说不是念念回施众生呢？年轻的出家人要懂得保养圣胎，若是非得已真的不宜太早出来教育信众，假如抱持随缘教化，也应该要慎重安排时间与保持距离。

　　古德有说：「开始时的满腔热忱，是正常的；倘若从中迷失自心，贪恋虚荣，则要立即切断这条绊脚线了。」古人的智慧，绝非无中生有，而实是有提醒后学的作用。有句话说，点滴的放纵，久了一样会酿成大错，这虽然是古训，但却历久弥新。

　　佛陀的教法，简单可分为「教证」与「理证」。不过，总的来说，佛陀确是「由证出教」的实质经验，是亲身体验过的生死奋斗，是彻底摆脱烦恼系缚的刻骨经历。请问佛陀由证出教的过程，可以说是出于自私的心情吗？当然不是的。我想，若能常怀念佛陀本身的成佛过程，乃至一生的教化事迹，佛弟子应该不会不知如何过一位修行人应该要过的生活，您说对吗？

　　我们的福德与智慧皆不如佛陀，既然佛陀都要先由证出教，难道我们还有借口不老实面对修行吗？修行人最忌讳就是自欺欺人，这不但对三宝的永久住世无所裨益，反而会带给佛教莫须有的困扰与负面影响。

　　话又说回来，随分随缘随力的教化，是出家人接受信施的一种法之回施，也应是无可厚非的，只是在这教学相长的过程中，要善于保任初发心，要常常警策自己，莫成了迷路的羔羊才好。

　　时代不同了，与信众的关系也愈来愈复杂了。有时出家人若对戒律精神不熟稔的话，常有出轨的过失，也常闻因小失大的可悲事件。再者，我也深刻体会现时的在家人虽求法之心还有，但是那份对护僧的观念，则接近零分。虽则说南北传对僧众的观念不甚一致，可是要如何如法的护持一位出家人安心办道，我想不会有太多人明白其中的道理。在家众本身不明白如何护持出家众修行，而身为出家众能主动教育在家众这方便的观念者，也极为少数。然则，如果说已将这类互动的伦理视为出家至上的自尊或卑劣的心态，则一切都无从说起了。

　　出家若不是为了修行，这就有点奇怪了。出家学道，虽说学菩萨心肠，以度众生为要，可是活生生的释尊生涯，难道我们可以否认释尊先解脱而后度生的事实吗？绝对不可能。要有弘化的心愿，是因为「不忍众生苦，不忍圣教衰」，这是愿景，也是目标。然而，起步还是著重于现实的能力为要，莫自作聪明而耽误了自己的法身慧命。虽则说《大智度论》有说到释尊比弥勒先成佛的原因是因为释尊先成熟众生，然后才成就自己的缘故；而弥勒则恰好相反，故而比释尊迟成佛。但若依释尊为成佛道而度众生的初心来分析，则成就佛果后的能力，远超于具烦恼身的几万倍，因此假如以佛的末后身来看，只要念念不忘众生的苦难，由自身的三学深透到底里，自能涌出无尽悲与智，真实的利乐一切有情。

　　菩萨道的众生无边誓愿度，也不尽然是要度尽众生才能成佛，只要累积的福慧资粮圆满了，因果相应，水到渠成，自有成果。佛陀在经论中，在在处处提携修道之心，不管您相应三乘教中的那一乘，都没关系，重要是出离三界，莫永远做烦恼的奴隶。

　　内修与外弘的时间分配，会因人而异，也找不出绝对性的标准。话虽如此，古德们依然苦口婆心的叮咛后学莫忘失成就圣道的心愿。理由很简单，没有制伏自心贪瞋痴的能力与方法，您说要教化众生离苦得乐，那只是犹如但懂得理论的医生一般，都尚未具足实务的考验与磨练，怎么说可以称得上是真正的好医生呢？莫开错药酿造大错就偷笑了。当然地，也并非说要完全了解世间上所有的病症后，才能出来行医，这是满分与少分的问题，我想大家不难领会。

　　不过，倒有一点很值得年轻人借以为鉴的就是，莫太年轻就全身投入于弘化度生的事业，因为古德也有云：「年少得志大不幸」。而且年轻时刻是学法修禅最好的时机，一旦疏忽或错失因缘的话，也许就得接受老大徒悲伤了。时间是一去永不复返的，年轻的黄金岁月一旦流失，后悔已无济于事矣。不过，依我个人的浅见来看，年轻人没有几位可以深刻的反省到这项问题，绝大多数都是跌破头皮，才知道古训的真实。也许是因为无明的世间，拥有无明的众生吧！

　　四、学术与道心

　　在佛学院一待，就待了十三年之久，九年当学生，四年为老师，十三年的学院生涯，对于现时蔚为风气的学术研究，与修行人道心之间的问题，想提出个人的一些看法。

　　曾经不少人为「学位」与「果位」作讨论，我想这些见仁见智的问题，不需要议论谁是谁非，但求自己「问心无愧」即没什么好罣礙与难堪的。我莫敢谈论这两者的价值，但想对学术的意义及道心的可贵，作些微的表白而已。

　　写论文、用电脑…，就算是学术吗？这定义不晓得从什么时候开始已被许多不碰电脑的人作为口头禅了。其实，学术的研究领域很广，广泛到能够耗费一生的光阴，假如说这一切的一切，换来的是让身心投注于三宝慈光之下，让散乱的心获得平静，我想谁敢随意批评学术一无可取？

　　学术，其实包括语言、文献、资料、比对、考证、校勘…等，将佛法的知识条理化、系统化，这项工作可以与佛法相应，也可以不是的。假设立足于世俗正法的流传而言，这种考察与比对，是有其一定价值的存在；相反地，倘若忘却了原本研究的动机与动力，这极可能会愈走愈偏离佛法，因为两者是不容易兼顾的。

　　基于时空的落差，以我们现代人要完全看得懂过去古德的著作，不是件容易的事；乃至其中有些人也冒着追索法的原来面貌为动机，才从事语言等学术研究的。这其中含有为法的使命，也有一份古德求法的精神，如传说玄奘大师即为了寻找唯识原典而志求独自往天竺求法的。这类精神，令人钦佩，也对世俗教法的流传，有其一定的价值。唐．义净三藏题取经诗曰：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安，去人成百归无十，后者安知前者难？路远碧天唯冷结，砂河遮日力疲弹，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」不过，我们也得认清楚的即是，这些古德都是出家非常用功的人，道心之坚固非平庸之人，若不是在东土寻找不到契心之法的话，想必也鼓动不了其向西求法的决心，这其中的奥妙，不容忽视。

　　被说为解行不合一，或空有虚表而实无道心，任谁都不能接受这种评鉴。我想，有修养的人应该也不会常谈论别人的是与非，纵然眼见及耳闻，也应作前车之鉴，莫沦为但有清白的口舌，而无闪亮的内涵。

　　我真的没资格说踏入学术之领域，也真的不太了解这游戏的规则为何，但随顺学院的评审方法，而学会了撰写论文的型态，我想这那可说了知学术呢？然而，多少知道这学术界范畴的运作，确实也可给自心莫大的提醒，因为这种成就与被肯定的滋味，会让人迷失道心，也会使人沉醉于这文字的游戏之中，怎么打滚也打滚不出来，这就难怪有些局外人要抨击玩文字游戏的人了。

　　以我自己来说，文字与电脑的学习，假使自心有分寸、有规划，我想不至于会颓废一个人的道心。文字的弘法，也是度众生的方法之一，不见得一无是处；只是说莫但以此为尊就是了。三藏之中的法宝，古德们都是穷其一生才作那一两部论疏的，而现代则有人以此为讨活计的工具──著书立言，那则有点本末倒置了。古德们会留下宝贵的法宝，都是经过长时间潜心于理论与实践的平衡发展，所开展出来的教说与言论，绝不是闭门造车，或用虚无的推理所得来的相似经验，他们实是历经生死所换来的体会，是一则活生生的佛法，是佛陀胜义正法面貌的不同展现。

　　论师们的用词，句句刻骨，字字铭心，像《瑜伽师地论》形容烦恼的相貌时，说：「无淤泥等欲，无魑魅等瞋，无罗网等痴，无江河等爱！」是何等的深刻人心，您说读圣人书，怎么可能对道心的提醒无所裨益呢？用心很重要，设若不会用心，纵使身在蒲团，心也无法安住。

　　以我个人来说，会在文字中迷失自心，是因为自己忘了初心，是因为潜移默化的与贪染心相应而不自知，这些微细心心所法的生住异灭，如果没有强而有力的反省力，有内观思惟的功夫，克实不易察觉，甚至于还以为自己清楚自己的所作所为。偏离了圣道的学习，充满着虚伪无实，它如行尸走肉般在三宝慈光中过活，实为相似道人而已，不名真实道人也！

　　学术，只不过是吻合现代新新人类的游戏规则，不过，若果妥善处理的话，它确实可达至助益于世俗正法的弘化，也真的可以扮演着走入世俗学术领域的殿堂，与智识份子共舞。相对的，自他处理不当的话，则也极可能引申对立的名利心态，这完全不是佛法的道心，不应该学习。

　　佛法的道心，到底是什么？简单说就是出离三界烦恼系缚的心，这种心相伴随着有惭愧心、正直心、柔软心、谦和心、勇猛心等。严格来说，相伴随生起的心，其实也是助成超脱烦恼心的直接善缘，它们相互增上，目的无非只有一个：对治生死轮回的症结──我见！

　　法无定法，有时凡夫真的也不容易辨识何者才是对修道有正面的意义，我想在表象上任何人也不敢随意评估别人的有修无修，因为道力的增上，是细水长流的培养，若要用佛陀教导的方法来评鉴，我想应该不会偏离于戒定慧三学，只要懂得扣紧这些范畴用功，纵使您整天埋首于文字中，也会增长道心的，只怕不老实，对三宝怀有偷心的邪思惟，那当然是另当别论了！

　　学术本身没有任何过失，有过失的是人；参禅没过失，问题都出自于人…，正法的代代相传，胜义正法的由证出教，当然是出家人应该全心投入去追求的；相对的，世俗正法的流传，也得要有人从事，这对佛法弘扬起着相当重要的作用，有心人，千万莫以偏概全才好。

　　佛法现代化，是另一批有心人的学佛方式，它也拥有为法弘传的用心。从这几年来观察的结果发现，对深乐解脱烦恼的人而言，他会问道：若果这些人的心力用于止观的修习，成绩一定很惊人。但是往往这些有心人也忘却了，连佛陀教化众生都要作契理契机的方式调整，更何况处于资讯爆炸的时代呢？没有吻合新新人类的东西，您说佛法能渗透人心，净化社会，想必只是梦想罢了。

　　佛法的完整面貌，不该只囿限于一种修持方式，这只会让佛法的智慧受到限制，理应全面的开放，配合古今中外的一切方法，来展现佛陀无穷无尽的智慧，来履行无私大悲的救世精神。诚如印顺法师曾言：「一切圣典的集成，只是四大宗趣(四悉檀)的重点开展，在不同适应的底里，直接于佛陀自证的真实」。 「佛法的世界悉檀，还是胜于世间的神教，因为这还有倾向于解脱的成分」。

　　莫强人以从己，很难；修行人总是感觉自己最接近佛陀的本怀，也因为这样才没完没了的展开无穷尽的妄图，或犯上自赞毁他的过失。人各有志，各取所需，各弘所长，只要不与圣道相违，那佛法才可以真正的做到百花齐放，呈现佛陀深不可测的智慧和慈悲。

　　五、独修与共修

　　佛陀允许男众弟子独修，但是也鼓励独修不忘共修共住之大众力量，这主要是因为佛陀嘱托六和敬的僧团住持正法，毕竟孤军作战实是难以扛起此重任的。然而，诸多的经典中，却又经常看到佛陀鼓励闻法后的弟子们「独一静处，专精思惟」，因为寂静可以看清自心，独自如理的思惟，可以激发厌离的心志，这一切都从个己自身做起。

　　在律制生活中，佛陀考虑到女众的安全问题，或是受到当时印度社会重男轻女的观念影响，不鼓励女众独住，这并非表示了佛陀存有性别的不平等观念，实是种种的因缘与现象所使然。诚然，如以现代社会女权抬头或两性平等的社会观而言，这些独住的条规，或许又值得重新商榷了。男众的依报虽可独住，然不代表就是优势，而实是修学佛法的一项过程而已，这不是目的，是阶段性的学习。

　　此时此地，试问几人有把握说独修能自证圣果呢？有位长老说过：「佛陀时代的众生，根机锐利，不须鞭策就能自知作证，他们对圣道的那种好乐、对生死的那种怖畏，若与现时代的钝根众生来比较的话，简直有天壤之别。基于这项认知，可以知道说假如真为自己道业全心投入者，更应勉强自己长时间在大众中学习成长，毕竟在大众中，怎么懈怠都不至于会忘失自己，这就是共修共住的作用了。」

　　我想，这位长老所言不无道理，因为自己的烦恼习气深重，无时无刻不在为自己的放逸找借口、为自己的懈怠找理由。如果说真的要负荷如来家业，则好好规划自己，乃至莫遗忘佛陀将正法久住的重责交代给谁？

　　修行是条寂寞的道路，这不一定意味着要避开人群，与孤独作战，这主要是要培养出大丈夫的气魄，自己勇于面对自己的烦恼，彻底洗心革面。就因为对自己要恳切、要老实，所以才说修行很寂寞，毕竟俗语也说：「个人吃饭个人饱。」

　　所谓「僧」，不是个人主义的表现，其有「众(三或四位以上)」的涵义，因为在僧众中，能获得十种利益，而最重要及关键处，无非就是要令正法久住世间。团体的力量很大，其中当然亦可避免个人主义的表现，而且亦可以陶冶出崇高的圣洁僧格。

　　以个人的经验来说，在大众中安住，除了可以延续佛法的命脉，同时亦可为自己培福修慧，甚至于在大众中，才能磨练自己的习气，乃至学习更多与大众相处的方法。不过，有一个现实不可以不知道，就是有人的地方就有问题，一个人住有一个人的问题，十个人住有十个人的困境，这在世间法来说，是无法避免的。既然我们知道众生有无穷尽的问题，为何还要凝聚大家住在一起呢？其实，我们要出家，就要有心理准备被人磨，倘若觉得自己已非常圆满无碍，那就不必发心出家了。

　　莫把出家当着是避风港，更不要将出家当成是另一类的生活方式而已，因为佛陀以法摄僧的目的，不单纯只为了让众生远离五欲而已，他最大的心愿，其实是要让三界的众生离苦得乐，让正法的光辉永远普照十方。简单说的话，出家要有使命感，这种使命感就等于道心，因为道心实已含括了自他两利的目标。

　　在自利利他的前提下，确实有必要经历独住与共住的过程，独住可以看出自己道心的坚持，共住可以体会到无始烦恼习气的可怕。以男众比丘来说，有因缘都理应尝试两种的生活方式，老老实实认识自己，唯有深切的做到了解自己，才有办法谈安顿身心。

　　回忆佛陀的慈教，不难发现佛陀将大部分的时间，安住于大众之中(如教化弟子)，另外也安排小段的时间(如安居三月)，给自心完全寂静，如此下来，除了可以培植起深厚的出离之心，更可以兼顾到以僧令正法久住的目的。

　　话又说回来，初出家的学人，不鼓励太早习惯独住的生活，因为这会养成习惯性，厌恶群众，独善其身。就个人解脱来说，当然也不会有太大的过失，然而如果以整体佛教的精神来看，似乎离佛陀建僧的本意又远了些，所以其间的拿捏与规划，出家人本身要懂得斟酌。

　　发好心出家，原本就有为解脱、为众生的使命感，它不该存有自私自利的心理，因为自私的习气，与圣道相违。不过，话虽如此，依然觉得现时有些修行人，对佛陀教法的掌握，不够圆满，有的纵使有向道之心，却又缺少那份为法久住而牺牲的用心；有的则倒过来能安住于大众之中，却又少了那种「宁有法死，不无法生」的坚定。

　　人间的佛陀，游化在人间，他可以赤脚走遍恒河两岸跟众生结缘，他也可以独居两个月安住在出入息观之中。动与静的统一，从思想而展现于行为，是幅很感人的画面，佛陀真正的做到随遇而安、随缘尽分，同时也兼顾到为正法久住世间的延续。

　　古德云「慎独」，是给独住的修行人一个很好的提醒，因为独住确实可以磨练自己的堪忍心，相对的它也拥有极高的危险性。反之，在大众中则应以「和乐」为原则，任何事情都以大众为考量，不存有半点私心，如此则可避免很多处众无碍的难题。

　　佛陀的智慧──导之以法、齐之以律，远超过凡夫的几万倍，莫太信任自己有能力完全掌控自心，宁愿将身心交付给三宝，以佛陀的遗教为方向来生活，或许从当中经验慢慢的累积之下，智慧与慈悲自然会愈来愈深厚，相对的也愈接近佛陀的本怀吧！

　　六、结语

　　出家以来，内心经常思惟解行并重的问题，本身不敢说两者之间都能同时兼顾的很好，可是「为行而解(或学)」的那份心情，还是念兹在兹的。老实说，修行这条路，要走的光明磊落、精进不懈，还真不容易呢！然则，我想到自己今生有因缘能过出家的生活，纵使不能有什么成就，但至少已无悔此生了！

　　对于利钝根性千差万别的众生而言，佛法修学次第的介绍，确实不能囿于一经一论，也不应该强人以从己。诚如印顺法师曾言：「部派的修慧次第，说一切有部与赤铜鍱部的论书，还明确可见。在基本的修证次第中，都加以组织条理，似乎严密周详，而对真正的修行者，怕反而多所纠缠，不可能有释尊时代那种简要直入的修证了！」由此观之，古德云「法门无量誓愿学」，为的不外乎就是完成「度众生」、「断烦恼」及「成佛道」的目的罢，所以，只要是佛法，就得虚心学习，从中当然可以选择适合自心相应的法门，持之以恒，并将烦恼抽丝剥茧；相对的，其他有因缘习学的方法，则可添为教育众生的善巧，让佛陀无穷尽的智慧与慈悲结晶，代代的延续下去，让正觉之音永存苦难的人间。

　　现在的我，越学越感觉自己的渺小，因此莫敢有太多的奢求，但求「莫在袈裟下失去人身」，则为我给自己由衷的自勉