惟觉法师：理想的教育

惟觉法师：理想的教育

　　自在步红尘　第四十九集

　　[ 89.04.07华视播出 ]

　　「望子成龙，望女成凤」是天下父母亲共同的期望，

　　父母都希望自己的儿女能够比别人更优秀，

　　能够出人头地，好为自己争口气。

　　然而，对儿女过高的期望，可能适得其反，造成儿女身心极大的压力。

　　【 惟觉谈禅 】：理想的教育

　　问题一

　　父母亲该抱持什么样的态度来教育子女呢？

　　老和尚开示：

　　所谓「望子成龙，望女成凤」，这是父母对子女的爱心。如果爱心当中有智慧，就能得到相辅相成的效果；相反的，如果过于溺爱，就可能产生负作用。所以，我们中国的教育思想就是「中庸之道」。这就是说，太积极了，会使孩子产生压力，有情绪反弹、起无明；太松了，会使孩子懈怠放逸，两者都不适当。

　　中国有一个故事，一个农夫看到自己的稻子长得又矮又瘦，心里很难过，整天想着「怎么样才能让稻子赶快茁壮，赶得上邻家的稻子那么茂盛？」他忽然想到一个方法，就到田里面去把自己的稻子往上拉，把每一棵稻子都拉高了，自己感到非常欢喜，觉得这个方法真是太好了。不料，第二天到田里一看，稻子全都枯萎了，这就是因为过份求好心切而产生的结果。

　　佛经里也有一个故事，叫做「愚人吃盐」。在一个乡村里面，有一个人到亲戚家里去作客，亲戚很久没和他见面了，于是准备了很好的菜饭来款待他。其中有一道汤淡淡的没有味道，主人就叫他太太拿些盐来放到汤里，汤的味道就变得非常好。客人喝了汤，觉得这个汤特别鲜美，心想：这个盐巴实在太好了。于是就向他的亲戚要了一大包盐回家。

　　到了吃饭的时候，就吩咐他的太太把盐放到菜里。他想，这盐巴只放一点点就那么好吃，如果放多一点一定更好吃。放是把一包盐全洒到汤里、菜里，结果咸得不能下咽。所以说，做事情要恰到好处。

　　佛经里面还有一个故事。释迦牟尼佛有一个弟子叫做二十亿耳，有一次，这位尊者诵经的时候很悲切、很激昂，释迦牟尼佛听到了就对他说：「你诵经这么悲切，心中一定有很多烦恼，为什么起这些烦恼呢？」二十亿耳尊者说：「世尊，我出家修行很久了，看到别人得到三昧、证了禅定、乃至于成道、证果，而我不但没有成道、证果，连三昧都得不到，所以自己觉得很悲伤，心也静不下来，诵经也诵不下去了，请世尊慈悲开示。」佛就应机施教，问他：「你没有出家以前是做什么行业？」二十亿耳尊者说：「世尊，我没出家以前是弹琴的。」佛就问他：「好，我现在问你，怎么样把琴弹得很好？如果琴上的弦太松了，有没有声音？」二十亿耳尊者回答：「世尊，弦太松了，根本没有声音。」「那么，把这个琴弦上得很紧，声音好不好听呢？」尊者回答：「世尊，弦太紧了弹出来的调子也不好听，甚至弦还会断掉。」于是佛说：「我们修行也是一样，心不能太紧张也不能太懈怠，太紧张容易生无明、起烦恼，反而定不下来；太松了，这个心又容易懈怠、散漫。所以，我们的心应该保持不松不紧，诵经的时候也是这样子。」尊者听了佛的教化，很快心就定下来了。

　　这就是教育。无论我们教育子女，或是自己做学问、学任何东西，都应该保持不松不紧的态度，在儒家就称为「中道」。我们佛法也有「中道」。「中庸之道」就是不会过与不及，这样子来教育子女，子女一定能有所成就。

　　问题二

　　中台山所规划的全人教育理想为何？

　　老和尚开示：

　　过去的教育注重在「加号」，尽量加，越多、越好，这就是一般人所谓「填鸭式」的教育。这种教育有它的好处但也有缺点，缺点是不容易消化，要等到很久、很久以后，才能慢慢融会贯通。现在的学校教育提倡德、智、体、群、美，称之为五育教育，朝这五个方向去努力，也可以达到一种教育水准。佛法的教育是使恶人变成好人、好人变成贤人、贤人变成圣人的教育。最好的教育是启发式的，不但智慧、技能乃至于品德都能兼顾，也就是过去一般人所说的「品学兼优」。

　　中台山除了僧众教育、社会教育外，现在我们正在筹备学校，普台国中、普台国小乃至于普台高中。我们的教育原则是「以中学为体，以佛法为根，以世学为用」。所谓「中学」就是我们中国传统的伦理道德教育，包括家庭伦理道德、学校伦理道德、乃至于社会伦理道德。另一方面要配合佛法的教育，从内心当中启发禅定、智慧、慈悲。然后，再配合目前的科学、资讯、技术、田园教育、语言教育。那么，从普台国中毕业的学生不但是培养了丰富的学识、技术，而且内在的人格能够提升、净化，伦理道德也能够养成。所以，我们称他为「全人教育」。

　　「全人教育」是多功能、多方位的综合性教育。尤其现在是资讯发达的时代，天涯若比邻，语言是做任何事业、成就任何功德的桥梁；所以，我们有特别的语言教学，每个学生要懂得四国语言：英文、日文乃至于法文与西文其中任选一科，再加上中文，一共是四国语言。

　　佛法是很注重教育的，从凡夫位一直到圣人的境界，乃至到大觉世尊的境界，要经过三大阿僧祇劫长时间的修福德、修智慧，这就是证明。这种教育首先要知道每一个人都有佛性，但是佛性还是要靠外缘来熏修，所以外在的因缘是非常重要。因此，在普台国中、国小外在的设备非常完善，使其能够藉由外在环境来启发内心、养成清净的智慧、清净的品德、清净的人格。

　　经过小学到高中这十多年的养成，高中毕业时，学生的人格已经完整而且定型了，到大学里就可以自由发挥。等于我们练习写字一样，先练成一种规格，或者学柳公权体或者是学颜真卿体，把这种规格学好了，然后发挥自己的体裁，这样子一定能有所成就。

　　把佛法的道理浓缩起来，不外乎是修福、修慧。修福德，一方面是修一切世间的善法，如孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀，这是属于伦理道德的范围；二方面是修佛法上的善法，归纳起来有三种，一种是假观善、一种是真空善、一种是中道实相善。修了这些善，才有福报，有了福报再配合我们的智慧，福慧俱足，做任何事情都会左右逢源。

　　在佛经里面有一个故事，有两位师兄弟，师兄专门注重修智慧，师弟专门注重修福报。修智慧就是看经、听经；修福报就是多做一些善事、多做一些功德。这两方面都有偏差，只修智慧这个人没有福报，到最后转世出家修行，证了罗汉果，但是常常托空钵，没有东西吃；而他的师弟专门修福报，没有修智慧，以致看什么事情都看不清楚，结果最后一生堕落，变成一头大象。可是这头象长得很庄严、很有力气，被皇帝看上选为座骑，每一次出战得到胜利，皇帝就给它配戴璎珞、珠宝，而且封它官位，可以说是吃得好、住得好。虽然如此，它还是一头大象。所以佛经里面有一句诗，所谓「修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧、香象挂璎珞；福慧两足尊，无上正等觉」。如果又修福德、又修智慧，将来一定能成就无上正等正觉。佛陀的果报称为福足、慧足、福慧双修，所以我们的教育也是应该要修福德、修智慧，才能成为「全人教育」。