成观法师：禅之甘露 第四章 五味禅—心识之构成与弹之实践

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成观法师：禅之甘露 第四章 五味禅—心识之构成与弹之实践

　　一 、心识之构成

　　梵文1舌可」罗马拼音为Dhyana。其意义为禅；这个汉字，在日文中的发音为七y，读成Zen，因此西洋人多把禅称为Zen，而非Ch'an -- Zen系依循日文之读音而来。禅可分成五类，称为五味禅。

　　为了详细阐明禅之五味，我们先来进一步了解一下心与识。因为习禅的主要工作就是修心，令心离杂染、得定、得三昧，再以三昧力转识为智(转八识为四智)；这便是习禅的理与事之主轴。因此习禅者必须对心、识有概括的了解，否则如何在心地上用功呢？

　　心的第一层(最外一层)包括前五识：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。前五识是由内五根 (眼、耳、鼻、舌、身)与外五尘 (色、声、香、味、触)相互作用而形成的。眼耳鼻等前五识本身，仅能对外境作最起码或最

　　初步(粗显)的判别或了别，并不作微细的分别，换句话说，它们只是向内提出报告，而没有很多意见的。

　　心识的第二层是第六识 (意识)——诸识中职司一切微细分别的，即为此识。以此缘故，第六识就成了我们心识中判断及理智的运作中心—它的功能是将五根从五尘处所搜集来的种种影像，予以分析、分类、衡量、反复推敲。我们的这一层心识常自以为是老板，也就是说，它总以为自己是大权在握，主控一切。其实，它也是听命于另一人——第七识——而已。不过，第六识颇能替它的幕后老板(第七识)找出种种正当的理由，而将其合理化。再者，第六识有点像个中介公司经理，因为它会用极其微细、机巧的方式，去满足在它背后比它更深一层的心识(亦即第七识，我执中心)。

　　心识的第三层是第七识 (末那识) ，它是我执的中心。这就是我们通常所称的我，或我相执着之处。而这个我虽然深沉隐晦，但它却常经由第六识而显现其作用于日常生活中。前六识(即最上面的二层心识)对外在世界所作的反应，其实暗中也都是由第七识来作裁决的——办即，前六识可说是暗中完全遵照第七识的吩咐而行事。虽然如此，但我们凡夫却难以亲睹第七识这个自我的屡面目，因为我们早已经把它完全遮盖起来了——我们一直在有意无意地利用第七识手下的那个头头 (第六识)所制造出的种种合理化借口，而把第七识这个自我的屡相给掩盖住了。

　　心识的最里层——第四层——是第八识，亦称阿赖耶识，位于我执中心之下。阿赖耶是储藏之意。因此，第八识为心识之总仓库，亦是众生一切业力的大堆栈。

　　有了前五识再加上第六识的作用，便能令我们在日常生活中，采取各种适当的反应与动作。那些行动如果反复多作了几次，就会形成习惯 (业习)而往下压入第七识层中，随后再存入第八识层。众生的种种业习虽然存进了第八识层，然而日后它们仍常会出其不意地，以令人错愕的方式，再度涌现出来。而这些出人意表所涌现的东西，一般凡夫无以名之，便神秘兮兮地赋与灵感或心血来潮等名。

　　潜藏于第八识的业，常会于适当的时机再度浮现出来；这种情形不仅在白天清醒的时候为然，晚上作梦时也会发生；而据心理分析学家弗洛伊德所言，它大部分是出现在我们的梦里。

　　习惯对我们而言，既是福，同时也是祸——说它是福，是因为如果没有习惯，我们简直无法生活了：倘若我们在做每一件事之前，都必须先想想每一个动作应如何进行的话，我们的生活岂不举步维艰？——然而，习惯对我们来讲也是件祸事，因为我们皆在不知不觉中为其所役使，例如抽焖、喝酒等恶习，便是令人难以克服的苦恼。

　　我们所做的每一件事，皆称为业，或造作。 (业有三种—身业、语业、和意业。)我们在清醒时有意做出的行为，待其完竟之后，便会被压入下面不易觉察的意识底层，收藏在那里，随时备用，这就是我们所谓的记忆。因为意识有此记忆的功能，因此往昔所造诸业的记忆，就有如西装店里现成的西装，或免下车的汉堡外卖店( Drive-in Hamburger Joint ) ，随到随买，不用订货。其结果是：依据过去经验的记忆，我们要做什么都不必事先考虑一下：我们只要随着过去的业习做去便可。换言之，我们日常所作之事，绝大部份是被过去的业习牵着异子走的。过去之业实在太深奥、太难了知，远非我们凡夫想象或思惟之所能及，而这些过去的业在某些特定的情况下，会突然不可思议地涌现出来。在夜间即成为梦境，在白天便成为灵感、或白日梦、或忽然乍现的念头、影像、或片断之回忆等。现在我们来看看诸识与五味禅有什么关系。

　　二、禅之实践

　　禅定可分成五种，或五个层次，称为五味禅

　　1、世间禅

　　2、外道禅

　　3、小乘禅

　　4、大乘禅(菩萨禅)

　　5、如来禅(佛所行禅)

　　下面各节分别说明每一种禅定与诸识之间的相互关系。

　　1、世间禅

　　世间禅或世俗定，是一般世俗人所修的拟禅定法门，他们的目的主要是为了养生、养身或充电，有时也为了想求取一些不平凡的境界或觉受——例如：令心跳暂停，或腾空而起，或纳身入盒(钻入一个小盒子里——如某些瑜伽术者所为)等。有些人的确能摄心专一到令呼吸暂停一段时间，或能让人活埋几小时或几天的地步。要达到这种境地，确实须要心思极度专一才行。不过这种绝活儿，充其量也只不过像一种特技或特殊功能。然而须知特技表演不论具有多么令人惊悚的效果，也都无法为人带来任何员智慧，这是确定的；更遑论能令人开悟或得解脱。它当然也不能令你心地发明，或令你的烦恼心安定、止息、或断除任何烦恼。

　　简言之，最重要的是，它不能帮助你自己或他人增进一丝二晕的智慧，用以灭罪、生善、或断惑证屡——它充其量只是如同艺人的娱乐节目，如此而已。

　　这种世间禅是依于五根(眼、耳、鼻、舌、身)而修的。五根在与五尘(色、声、香、味、触)接触之后，便油然于心中生起前五识。五根是生理的，五识是心理的。进一步说，五识是由五根向外攀缘或攫取五尘而产生的。色、声、香、味、触五者，之所以称为尘，是因为它们能扰盖我们的心——令我们的心眼盲目。五根攫取了诸尘纳于心中之后，我们的心于是乎开始慢慢咀嚼、反复品尝这些尘，而且还乐此不疲。世俗定即是如此在五根与五尘上下工夫，以期在前五识上产生让俗人惊叹的效果。因为凡夫定是这样修练的，其成果自然只是最初级的，而且十分肤浅，故为智者所不取。

　　2、外道禅

　　除了佛教之外，别的宗教也有修定的，但是佛说，诸外道所修者大多是依于邪见或谬误的信仰，是故多离于正道而行。其过咎乃在于他们不往自己内心推求，而常向外驰逐，以求救赎他们的罪或灵魂。其中亦有幻想追求要将自身与外界某物、或某人、或某个概念冥合为一体的，自称如此他们便可返本还源，例如婆罗门之欲与梵天冥合，基督教之欲与天主合一 ( commune with god )或道家之欲与万化冥合等等，皆是异曲同工，亦皆是往外驰逐、全然谬误的妄想。

　　这一类外道禅是依于五根、五尘，辅以前五识以及少许第六识而修的。由于他们已经应用到些微的第六识，因此外道禅比世间禅要略高一筹，或者说：略深一等。不过这仍旧不是我们所想要修的禅定，因为我们知道：第六识是依于第七识(我执中心)而作种种了别、判断，是故这种以我为中心所作之修练，通常也都是如第六识一般，虚诳而又错谬的。再说，这种禅定也不够深入。

　　上面提到，我们的五根将五尘之影像摄取进来，纳于心中。此五类影像一经我们的五根摄取而产生五识之后，不可思议地、于一剎那间，我们便会立即作如是思量：这是善的、还是恶的？是可欲的、还是不可欲的？——诸如此类，正当内心油然欲作如是分别的同一剎那，第六识便被引生了。第六识不但受了末那识(第七识)的污染，而且还受其指挥：更进一步而舌，我们所有的判断、意见、及一切价值观，全是第六识在第七识的染污及指使之下形成的。职是之故，外道禅亦是不够深入，因为外道禅只触及了第六识的表面而已—也正因为如此，外道禅实系深受第六识及第七识的桎梏与欺诳。

　　3、小乘禅

　　小乘行人由于悲心有限之故，只求自度，而不发广度众生的大愿。因此，一旦他们自己有能力脱离网轮回」，就再也不回到这苦难的娑婆世界来受生。以其最终目标只为自利，故他们从未把目标订在佛法的最高、最究竟处，自然也就不会证得无上菩提。他们对阿罗汉果已经感到心满意足，因为阿罗汉果已足够令他们自己了脱生死，虽然犹不足以度脱其它的众生、甚或一切众生——那是必须具有佛菩萨的大悲心与无上智慧，才能荷担得起如此巨大的如来家业——独善其身比兼善天下到底是容易得太多，这是无可置疑的——可见追求佛道是多么艰辛、困难而又费时弥久的一大事！

　　这一类小乘禅是依于欲息灭前六识之原则而修的——前六识之息灭，小乘行人即称之为涅槃。事实上，小乘的涅槃仅致力于前六识之压制，令其眠伏不起，或看似已灭，名之为灭。这与菩萨道行人所认许的修法大异其趣。因为这种修法，或许能令行者自我沉醉于空寂之中(即所谓的沉空滞寂) ，然而却漠视或完全无视于正在六道中熬炼、挣扎的芸芸众生、或正在解脱道上奋斗、摸索前进的其它有心修行的众生之亟需援手之焦虑、痛苦。

　　4、大乘禅(菩萨禅)

　　大乘禅的修行人与小乘禅行人的作风回异其趣，大乘禅行人并不只专注于他们自身的解脱；他们在能把自己的问题解决到某个程度时，便会进一步去努力学习利他之行(帮助他人解决问题)。

　　大乘禅的修行，主要在于灭除1第七识」及初步熏修第八识。由于灭除第七识(我执中心) ，故能令行者全心致力于利他之行，乃至罔顾自身之利益；有时甚至由于利他之行而为自己惹来麻烦，亦在所不惜。此外，在第八识的初步熏修，也提升了菩萨禅行人的悲心与智慧，使之更深入而趋近于无上菩提。

　　5、如来禅(佛所行禅)

　　如来是对佛的赞誉之诃，其意为乘如实之道而来或如是而来。如来禅又称为正法眼藏，因为这种禅是由佛传给初祖大迦叶，再由大迦叶递相传授予各代祖师，故为最高形式之禅。

　　如来禅主要是熏转第八识，故比前一类菩萨禅要深入得多——深得让我们无法用言语道出，故说是言语道断，心行处灭。

　　如来禅成就了，便能完全觉了，究竟转本识中之尘垢为功德，转无明为般若，转贪、瞋、痴三毒为戒、定、慧三无漏德。三以蔽之，其所得之极果即为证入佛性。不过，我们应加注意：在这一阶段中，所下之工夫不在于灭除，而在于转变！因为到了这一阶段，行者的智慧已经成熟而且茁壮有力，直可转化一切，所谓化腐朽为神奇：无有一物而不可为我所用，亦无有一物闲置而不能用。这便是如来种力 (超越凡俗的力量)之所加，亦即是真如之不可思议力之所用！

　　如来禅之关键在于无所依——它不依于任何一物，不论其为何物——形貌、相状、颜色、气息、乃至佛法，任何一物都毫不依止。你应如是以1无所依」的法门去修习如来禅。这等于是对你说：你须到天上去，但是没有梯子给你爬，也没有绳子让你攀缘，更没有飞机可乘，甚至纵身一跳也不行——你只管去就是了！

　　这话听起来倒十分像个公案；你可知道，它的确是个公案！——而且它是最难参的一个公案！(顺便提到，另外还有一则与这差不多性质的公案，是这样说的：你说吧！——但是不可张口)这是禅，如来禅。无庸说，如来禅是引导我们趋向无上菩提的最高层次之修行。

　　——一九八八年九月十七日

　　讲于纽约，庄严寺

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