果煜法师：禅林风雨 7.修定与发慧

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果煜法师：禅林风雨 7.修定与发慧

　　修定的原则

　　修定基本上不出两个大原则，第一：「收摄六根，置心一处」，在打坐时，眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种感官，都不和外境发生接触，不随外境产生分别作用，只一心一意的用方法。第二：「前后际断，安于当下」，修定就是不想过去，不想未来，要安于当下所用的方法。方法如果是数息法，你就专心数息；如果是念佛，你就一心一意的念佛。方法用到最后，把外境、身体、过去、未来及其他种种妄念都放下了，心中只有当下的方法，甚至也不觉得在用方法。这便是修定的大原则。

　　由定发慧

　　很多人都曾听佛法上说「由定发慧」，这样一直坐、一直数息，就能发慧吗？这样修定，根本不和外界接触，可能产生智慧吗？

　　于是我们更要来探讨智慧是什么？智慧有两种定义，第一、消极来说，智慧是没有烦恼、没有矛盾、没有冲突的意思。第二、积极来说，智慧是能对外界的状态，观照得非常清楚，甚至能有更大的能力去处理。因此，真正的智慧和我们的知识、能力有关系，它是从无限的统一、圆满而产生更高明的力用。

　　修定，如修得好，当下是可以没有烦恼的。因为烦恼大部分都是因心与外境产生冲突才有的；或者因为我们想到过去、未来，所以内心里才产生忧悔、疑惑等情绪。如在打坐时，一心一意用方法，则在当下是不应该有烦恼的！因此，修定能产生智慧，这是从消极的不产生烦恼而言的。但修定并不能增加我们的知识，因为一切知识都是从和外界接触才有的。很多人都迷信着，以为打坐入定，或参禅开悟后，本来不知道的事情便都知道了，原来不会开飞机的，开悟后就会开飞机吗？本来不是医生，参禅打坐后，就会医术吗？这十有八九是着魔了！

　　沉淀作用

　　修定虽不能增加我们的知识，但对我们原有的知识却有沉淀作用。一个人从小到大不断地接受外界的讯息，不断地接受人云亦云的知识观念，那里面有很多是互相矛盾、冲突的。有的自己知道，有的自己还不知道；人从来就是在很多的矛盾里打转的。

　　但打坐时，因为一心一意用方法，根本不去想过去的知识、经验，所以这些杂错混乱的知识片断，就会慢慢沉淀下来。我们可用一盆混浊的水作譬喻：水被风吹动，于是砂石淤泥就不断地在里面翻滚。但这水如与外界隔绝，不再受风吹雨打；则那些砂石淤泥就慢慢沉淀了。所以经过打坐之后，即使不能增加新的知识，但对于旧有的知识仍有沉淀作用。

　　过滤作用

　　若经沉淀之后，本来一些错误、矛盾的观念，就会被分离出来。很多人经打坐之后，他的理念自然变得更清楚；能把错误的部分分离出来，剩下的当然就更清楚了。

　　统合作用

　　一般人的观念，大部分是零零散散的，没有一个系统、架构。但打坐对旧有的知识具有统合的作用；经统合后，便能成为一个有系统的架构。

　　这也就是说，一个人如果本来没有知识，没有能力，则不管他再怎么坐，都不可能增加新的知识，新的能力。但若他本来便有一些知识，则因打坐具沉淀、过滤、统合的作用，他便可以理出比较积极的智慧来。

　　旧知的极限

　　但是如果他就这么一直坐下去，不再闻法或观照；则这种过滤、统合的作用，也会慢慢到达它的极限，他没办法再突破了。甚至一个人从小到大，有很多先入为主的成见，有很多刻骨铭心的情结。这些成见、情结，甚至连自己都没办法察觉，它已深入最内在的心里，故即使用修定的方法也不能把情结、成见改变过来。且这些情结、成见都会影响到打坐，而使你没办法进入更深的定境里。因此，一个人如只是打坐，而不听经，则即使在坐的当下是没有烦恼的，但离开方法回到人间，一定还会有很多烦恼的！

　　心无自性

　　人，从生下来到现在，早已接受太多错误的观念，这些错误的观念有些因为打坐的关系而得以纠正，有些则不可能。在某些佛法里有一种讲法：「我们心中具足一切的智慧、功德，只要你心不向外攀缘，这些功德、智慧就会慢慢显现出来。」这种讲法我认为有很大的问题。自性中具足无限的功德，问题不在于「什么叫无限的功德」，而是一般人对「自性」是怎么定义的？如果是没有学佛，不明空义的人，他便由此认定我有一个心，你有一个心，我的心具足无量的功德，你的心也具足无量的功德。若把心已先用一种错误的观念来界限的话，则心的能力必是有限的。心乃为无自性、无界限故，才能修成无量的智慧、功德。

　　佛法与世间法

　　因此，一个修行者，一方面要打坐、修定，二方面又要听经闻法。闻法又可从两方面来讲：一是世间法，一是佛法。在某些学佛人的观念里，常把闻法限定在比较狭隘的听闻佛法；其实闻法还应包括世间的知识、学问、技术等。这其中又牵涉到另一个观念──世间法和佛法的关系为何？很多人常把佛法和世间法用二分法来分，认为佛法是佛法，世间法是世间法，那是两个不同的世界、两个不同的系统。

　　但目前就我所了解的，我可以说：佛法是纲领、架构，而世间法是架构下所需要的材料，是纲领中所分布的细目。架构和细目我们可用一种譬喻：如资本主义是一个架构，而细目中包括它所处理的生活伦理、经济制度、政治制度等，很多很多的运作都统摄在资本主义的理念下。如共产主义也是一样，它所牵涉的面非常的广，但基本的核心思想就是共产主义。

　　以佛法本是纲领性的思想，故它必牵涉到世间种种的知识、学问。因此只有佛法的见地，而没有世间法的知识，是不可能产生大用的！这情况又像建筑房屋一般，只有好的架构而没有适宜的材料去完成它，那还是不能住人的。要有好的架构，好的材料，才能完成一座富丽堂皇的建筑物。

　　一般人在思想上都容易走偏，一种是偏于向外──就是要去听闻很多很多的法。另一种是偏向内，认为不需要往外找，只要认真打坐、修定，就已具足一切了！这都是偏！故闻法是必需的，修定也是必需的；闻法是向外去搜集资料，修定是向内去沉淀、整合。必两个加起来才会比较圆满的智慧。

　　炼矿的譬喻

　　单纯的修定，不能有新的知识、新的能力，尤其对旧的成见未必有办法突破；故要从听经、闻法中去接受新的观念，去突破旧的成见与情结。我们可以把修定和闻法的关系再做个譬喻，很多人都说修行在于「炼心」，这「炼」是用火去炼的。在座大部分人都已知道矿砂是怎么炼的：矿砂最初从山上、从地中挖掘出来时，是些零散的石粒，它含藏很多杂质。矿砂就像我们所习得的种种知识、学问，甚至是佛法的片断。矿砂要怎么炼呢？当然是用火去炼！火不断地加热到某种温度后，就能把矿砂熔化。此时矿砂中的杂质，因为比重等种种因素，或者上浮，或者下沉，于是就被分离出来了。再把杂质去掉后，里面的纯金属便能由冷却而凝结成一个坚固有用的质体。

　　修定就像炼矿的火一样，既能把过去片断的知识熔化，也能把一些错误、偏差的观念分离出来；而最后能得到一个较完整、较有系统的知识、见地或智慧来。从这譬喻中可了解，如果本身没有矿砂，则不论怎么用火去炼，都不能得到智慧的结晶。故要不断的加入新的材料，又要不断的去炼，能力、智慧才能源源不断地开发出来。

　　作意与否

　　从修定而成就智慧，其又有两种方式：一是作意，一是不作意。不作意的方式就是：虽坐之前已听经、闻法，但是在打坐的当下，还只是一心一意的数息修定。这样坐久了，便可以达成沉淀、过滤和统合的作用；但先决条件就是已有闻法的基础。故在《阿含经》中有不少只用数息法、随息法而证得阿罗汉果者。

　　修定消业障

　　这也是说，修定其最大的作用在于消业障。一般人的业是怎么造的？就是从「心有所求」才去造业。而打坐因一心一意的用方法，心不外求，才能消业障。待业障消除之后，才能以正知见调整身心行为，而成就真正的解脱。

　　不作意的修慧，就某种程度来讲是很稳当的！只要你的知见正确即可。但如此的修法，虽稳但慢，好象用文火慢慢去烘、慢慢去烧。故很多人打坐，坐了一辈子也消不了多少业障，所以进一步我们要说明，用作意的方法来成就智慧。

　　思惟修

　　作意又分为两种：一种是思惟修，用思惟方法去过滤错误的观念，用思惟方法去整合成新的系统。所以禅的定义，有曰「思惟修」。思惟修原则上要先修定，先用专一的方法，使心中的妄念慢慢平息后才能用；否则就和一般人打妄想差不多。思惟修于世间的知识、学问也可以用。文学家、艺术家亦可用静坐的方法，坐到心比较静的时候，再来作艺术创作；则此时创作的能力、境界，一定会比以前高明很多。因为静坐具有沉淀、过滤、统合的效用。

　　第二是修观，所谓佛法的修观，有个大原则：就是要能产生出离的体验。故和刚才所讲「有相的思惟修」是不一样的。修观并不是刻意去观一个境界，譬如观佛相、观明月等。真正的修观不在于观一个相，反而是「于相离相」：既离外境的相，也离内心的相。那怎么观呢？佛法平常所讲的无常观、苦观、无我观，即是也。

　　人习惯从外境去抓一样东西，但如能确切知道诸法无常；则这种想要向外去抓东西的习性，就会被冷却、被制止，这是从观无常而得出离。其次「无我观」，人都希望去肯定自己的存在与价值，所以皆为这个我而打妄想、而造业。而无我观就是告诉我们，根本不要为这个「我」去操心、去打妄想；使从「有我」的妄想里跳跃出来。至于空观也是一样，从内空、外空、毕竟空而得出离。所以修观才能从内外的境界里跳出来；放下、出离，超越、圆满。因此修观既能够成就智慧，也能够成就定力。

　　刚才讲到智慧：消极的是没有烦恼；积极的是观照明了、应对圆满。如能从境界里跳出来，当然就没有矛盾、烦恼。又因能从境界里跳出来，故对外境反而看得更清楚；因此在需要处理时，便能够处理得更公正、更圆满。这皆是从出离后而有的圆满。

　　参话头

　　就作意与不作意而言，不作意只是单纯的消业障，虽穏而慢；而作意虽用积极的方法去解决问题，虽急而容易偏空、偏无为。而介于作意与不作意间，有一种更好的方法──就是中国禅宗一向所强调「参话头」的方法。什么叫做参话头呢？主要就是虽有一个问题存在，但不用思考的方法去解决它──尤其这是个重大根本的问题。因为根本问题，所牵涉到的面非常广，所以没有办法用思惟的方法去整理。因为思惟的方法在唯识学上讲：是以第六识去作思辨，而第六识是比较狭碍肤浅的。我们要使这个问题，深入到第八识中；所以不要用思惟的方法去处理，却要把问题紧紧悬着，让它慢慢渗入深识中。

　　每个人从生下来就有很多的问题，小问题用思考的方法就很容易解决，小问题去请教别人，也可以得到相当满意的答案。但是真正的大问题却不能靠别人，也不能用思考的方法去处理。而是要用「参」的方法，把问题不断地悬在心中，到最后这个问题自然能联结蕴藏在第八识中的佛法种子，而得到圆满的解决，这便叫参话头的方法。但是参话头，还是要有正知见做基础。

　　综上所述，参话头有三个条件：

　　疑情，并有解决问题的信心与誓愿。

　　定力，能持续将问题悬在心中，而不让妄想杂念打散。

　　正知见，先于八识中已熏习佛法的清净种子。

　　如具足以上条件，那么开悟便只是水到渠成的事了。

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