果煜法师：禅林风雨 25.离欲清净，无心可乱

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果煜法师：禅林风雨 25.离欲清净，无心可乱

　　引言

　　很多人认为禅定就是打坐──坐在蒲团上用方法──不管是数息，或是念佛，用到非想非非想，这就是禅定！没有错，这是修定的方法，但可不是修禅的目的。因为非想，非非想，定力虽深，却不见得有智慧。故真正修禅的目的是要用智慧调心，使不动、不乱。《般若经》云：「以不乱、不昧故，应具足禅定波罗蜜。」乱与昧，用比较现代的名词来说是动跟乱。

　　动与乱

　　动与乱未必相关，如果有规律的动，动不一定乱，就像军队行军，他们是在一种很有系统的运作里，在一种很有规则的轨道里去行动。所谓军令如山，它是不可能乱的。同样我们看一栋工程的建设，从打地基到第一层、第二层……这样慢慢盖上去，它虽是在动，但如果是一位很有组织能力的工程师来执行的话，它不应该会乱的，所以说动不一定就是乱。而反过来说，乱也不一定是动，有时候我们看到一屋子里面，东西乱丢乱摆，你一进去就觉得很乱；同样我们看很多都市的建筑，东一间高，西一间低，形式颜色各有各的设计，整个大体看是很零乱。

　　所以「动」不一定「乱」，「乱」也不一定「动」，但是凡夫的心，不动就已经乱了。我们今天坐在这里，身体不动，也没有什么事好忙，但很多人心还是很乱。凡夫的心，境界不动，就已经乱了，更何况境界愈动，心就愈跟着境界攀缘打转，结果一定是愈乱。

　　不动中不乱

　　因此，修行就要先求于不动中不乱，再求于动中而不乱。「不动中不乱」是昨天所讲的修行方法──收摄六根，置心一处。眼睛不看，耳朵不听，鼻、舌、身都内摄而不产生作用。然后再把「心」专置于一处──一心一意用方法。由是对外界的一切境界，不管它、不理它，随它去。这样即使境界在动，可是跟我们不相关，这样就能使心慢慢平静下来。

　　动中而不乱

　　因此，在一心一意用方法的当下，我们是可以暂时不乱，但是这不乱并不是永恒的，因为人不可能一天到晚都在打坐。我们要生活，必然要面对很多的人、事、境界。如果只能在收摄六根当中，而得到心不乱，则一下坐，碰到境界就乱了，这太不究竟；因此，修定只是方便法门。必从定而能引发智慧，才是究竟法门。因此，我们今天要进一步讲，怎样才能动而不乱？

　　所谓动，就是对外在境界的存在、变化，都能清清楚楚觉照无遗。禅宗有句话说：「万花丛中过，片叶不沾身。」我们就是生活在花花的世界里，每天要面对很多不同的境界。然在万花丛中，怎样才能「片叶不沾身」呢？怎样才使「心」不随着境界而产生动乱？

　　欲是乱源

　　为此我们首要追究「乱」的根源在那里？我国圣人老子，在《道德经》讲过这么一句话：「不见可欲，使民心不乱。」(《老子》第三章)人心为何会乱？就因心中有欲也。佛法讲众生都有贪、瞋、痴。因为心中有欲爱，所以看到跟欲望相应的境界就产生贪求，看到跟欲望不相应的境界就产生厌恨！以欲故，心才会「乱」。

　　离欲入禅

　　在佛法里常讲说有所谓「三界」：欲界、色界、无色界。我们知道「色界」就是初禅、二禅、三禅、四禅都是禅定境界；而「无色界」是从无所有处到非想非非想定，那是更高的定。这也就是说欲界以上，就是禅定境界，故唯有离欲才能入禅定。

　　生之大欲

　　很多人以为所谓欲望就是为名为利，其实名利不是最根本的。人活着只有一个最根本最深重的欲望，也是老子所讲的「吾所以有大患者，为吾有身」。人在还是个小孩子的时候，虽不是很清楚，但也希望活下去，而等到慢慢长大了，了解到自己生命的存在本质，就会更珍惜自己的生命，更热切的要使自己活下去。甚至有时候这种要活下去不是为了什么理念，不是为了什么崇高的目的。活下去的目的，就是继续活下去。很多人怕死，你问他为什么怕死？他也不知道！虽没有什么伟大的事业必须去做，但是人天生的就有要这个生命继续延续下去的欲望。

　　求有、求多、求好

　　为了延续生命，就必须有物质的基础──食、衣、住、行。因此人活着，首先就是要「求有」──有饭吃、有衣穿、有房子住。而有了之后更进一步要求更丰富，光有不够，而且要更多！如果又多了以后呢？要求更精美。我们这个年代的的人在小时候，因台湾在三十年前，经济还并不怎么繁荣，所以大部分都是小贫的家庭，因此对于吃，刚开始都希望吃得多。看到食物就想吃，吃得愈多愈满足。可是到今天，我们已经不只是要吃得饱，而且要吃得好。衣服、住等都一样。从「求有」到「求多」到「求好」，欲望在不觉中已慢慢的增高。

　　归属、认同、优越

　　其次，人希望在群众之中能够得到大众的认同，「人」天生怕寂寞，所以要归属一个团体。今天如果任何一个团体都没有我的份的话，那我就觉得满恐慌的。我们希望都加入一个团体，这称为归属感──我是那个国家的国民，我是那个团体的会员，我是......总要归属一个团体才觉得有安全感。

　　如果已归属一个团体后，我们就会希望团体里的人，能够认同我的存在，不希望自己只做个默默无闻的人，只是跟在人家的后面走。因此，从「归属感」进一步有「认同感」。而到最后变成「优越感」，光认识我还不够呀！我的好处可多呢！最初是跟进团体搭上列车，甚至只拉到尾巴都没有关系。其次是既已搭上了，则至少要走到中间，让前面的人，后面的人都能看得到我。而后的优越感，就要走在前面当领队了。

　　欲之所在，争之所由

　　于是人有欲望，就必然有争。

　　与大自然争

　　最初我们是跟大自然争。譬如要吃饭就得种稻，而种稻就是要看老天爷的脸色。它今天不下雨，明天不下雨，你的稻子就收不成了。或者说，寒流来了，如果衣服不够，你就没办法保持体温。所以人最初是必与大自然争的，尤其在比较原始落后的民族里，跟大自然争是最重要的生活课题。而今我们在科技上已慢慢发达了，所以跟大自然争，即使说还没有打赢，但至少已经比以前轻松多了。天气热你就装冷气；甚至久旱不雨，就请空军下人造雨。

　　与人争

　　有欲，其次要跟人争。刚才讲到希望在生活上求有、求多、求好，这个「有」、「多」经常就是与别人分配的问题，看谁分得多、分得好？好的东西没有那么多，所以有办法的人才能够分到好的，而没有办法的人只得到坏的，甚至什么也没有得到；所以为了得的更多、得的更好，就必然跟别人争。刚才讲到认同感、优越感，这当然也要跟别人争。

　　跟别人争，就全部人来讲，有的人赢，有的人输。或者就个人来讲，有时候赢、有时候输。所以跟大自然争，我们慢慢的不怕失败；跟别人争，或还有打赢的时候。但第三跟自己争，却是大部分人从来没有赢过的。

　　三、与己争

　　跟自己的什么争呢？是跟自己的欲望争。人的欲望都是愈来愈高，所以就愈来愈不可能满足。我们常说：「当了皇帝想当神仙。」秦始皇、汉武帝都是很有名的皇帝，本来文治、武功都非常的好，可是最后为了想做神仙，竟做出了很多荒唐的事来。所以只要有欲望，就必须经常地争，跟大自然争、跟人争、跟自己争。经常在争的状态下，心怎么可能安定呢？

　　与时间争

　　或者说我们对于一些境界，已经过去的，你心里还在流连，或者还在悔恨！当初如果我在股票一万两千点时，赶快脱手，现在就不得了了。当时就是没有赶快脱手，所以现在被套牢了，悔恨！悔恨！或者说曾经做了些什么事，很得意！于是见了人就赶快拿出来讲一讲。所以即使境界已经过去很久了，但所留下的情绪，却可能久久不能释怀。或者境界还没有来，你就得高瞻远嘱，要好好的筹策规划，现在很流行生涯规划：在四十岁时，规划剩下的时光怎么过，那时候退休？那时候养老？那时候……境界很多，四面八方，我们都要一一去规划。又因为这个世界经常变动，所以还得时时刻刻善加调整。所以境界已经去了，你还处在悔恨交加的状态，还在得意忘形的状态；境界还没来，要很紧张的去做预测、去做规划，而境界在当下的呢？那更要使出浑身解数去争取、去摆平。所以要跟大自然争、要跟人争、要跟自己争，要跟过去争、跟现在争、跟未来争，这样一来，你的心那时候平呢？

　　以欲为导向的社会

　　现代的社会基本上是走西方资本主义的模式，而资本主义在本质上又是以欲望为导向的社会。它鼓励大众发挥欲望，因为顺着欲望的发展，能够推进我们科技的发展。今天为什么发明这么多东西呢？因为要满足我们的欲望。为什么要用汽车？用走的不是更安全吗？因为要快。所有的发明都是为了满足人的需要，所以顺着欲望可以推进科技的发展，可以增加经济的繁荣。但是也因为欲望太多了，所以造成人心的不安，社会的混乱。相信这样的事实，大家都容易明白。因此，即使今天已经能过着丰衣足食的生活，大家还是一样心不能安！所以今天很多人学佛、很多人参禅，都是拜资本主义之赐。

　　以石压草

　　但是如果我们今天已经学佛，已经打坐修禅，还不了解现代社会就是以欲望为导向而形成动乱，还抱持着太多的欲望入禅堂，那打坐对你的功效就很有限了。不能脱离时代的共业──多欲、不知足，而来打坐，只是以石压草。甚至如我们头痛，赶快买块沙隆帕斯贴一贴。在贴的当下虽能得到清凉舒适，可是没有把问题的根源找出来，于是清凉一天、二天之后，它又开始痛了。也许正因为打坐耽误了你一些时间，以致很多事情没有做成，心反而更乱。

　　这可不是笑话，很多人在学佛时，就是脚踏两条船，一方面希望自己的事业做得很好，二方面又希望自己的修行很高。所以我常说很多不学佛的人是一重烦恼，而学了佛之后是二倍烦恼，这都是因为没有把本来的欲望消除或至少放低，而今又加上修行的欲望，这样两边跑岂能不辛苦？这也就是说欲望是动乱的根源，如果真希望自己的心能够安定，希望能减少烦恼，至少要减少欲望。

　　为道资生

　　前面说到人既然活着就必须有资生之计，不能不吃饭、不能不穿衣，甚至不能离群寡居。我们活在这个世界上就得经常跟人家见面，跟人家沟通协调。但是至少要保持着少欲、知足、安乐的态度，而不要多欲强求，不要斗争混乱。在佛教里讲到食存五观，最后有曰：「为成道故，应受此食。」为什么要吃饭？是为了继续活下去。而活下去又是为什么？是为了修行。所以吃，只要吃得让你不至于生病死掉就好了！而不用吃得太多、太好。同样的，我们对于生活中的需求，也应当抱持着消极的态度，只要还能维持我们的生命用以继续修行便可以了。如果能把实际的需要眼欲望的需要分得清楚，那我们就可以过着轻松愉快的生活。以现代人追求的多是自己的尊严、虚荣，比赛看谁有钱？比赛看谁的车子开得快？此皆是为别人而活，而不是为自己而活，更不是为了修行而活。因此，现代社会才会有这么多的动乱，这么多的烦恼。这是讲到离欲才能清净。

　　欲望的变形

　　下面再论欲望的变形。从传统的道德观，都会说欲望是不好的。我们要寡欲知足。但现代人又常讲人要有兴趣、嗜好、理想、抱负。然而嗜好、兴趣、理想其实不就是另一种欲望吗？它只是讲得文雅一点。但是讲到兴趣便觉得每个人应该有兴趣、应该培养兴趣、应该去发展他的兴趣。甚至在我们还小的时候，就被人家灌说：每个人要有他的志愿，要有他的理想。哦！我的理想就是当个伟大的工程师，要做工程师里的顶尖人物！这算是理想？还是欲望？就佛法来看理想，那只是欲望的变形，可是我们整个社会却不断地说你要有理想、要有抱负，甚至要有使命感。

　　把欲望，说成理想或抱负，好象那就很伟大！结果呢？还是一样，为了达成你的理想，就必须跟大自然争、跟人争、跟自己争。甚至欲望在某方面也会用另一种形式出现，那就是责任、义务。很多人拚命赚钱，却说是为了照顾儿女。可怜在他赚了很多钱之后，却不知道妻子儿女在那里？忙得没有时间照顾妻子儿女，但是他还说赚钱就是为了照顾他们。很多人都是用这种方式，把自己的欲望戴上很多高帽子，说得冠冕堂皇，结果对自己、对别人却一无是处。

　　正发出离心

　　在大乘佛法里，我们常讲到菩萨道。菩萨道是自觉觉他，然而觉悟是悟到什么？悟到欲望是苦恼的根源。如果错以为菩萨道就是要为佛教做一番伟大的事业，那心向外攀缘，却反是造业了。我们现在又常讲一个名词──「发心」，你要发心啊！不发心就是自私鬼！但是我要告诉各位：发心还容易，不发心才难哩！因为凡夫转念之间都在发心，只是发的是贪心、瞋心、慢心。不发心才难，真正不发心的是阿罗汉境界──已经没有心了，怎么可能发心。故不要一天到晚指摘别人不发心，你真的懂得什么叫不发心？

　　但是凡夫不可能不发心，因为他未证得阿罗汉境界。不得不发心，但应当发正心，正心从佛经上论，只有二种：第一称为出离心，第二是菩提心。出离心是出离欲望，这欲望，详细讲包括贪、瞋、痴、慢。而菩提，就是求觉悟。佛法常讲四圣谛──苦、集、灭、道。集，就是指欲望是苦的根本。而道是说少欲知足，无为安乐，才是灭苦的良方。所以能真正离欲的人就无心可乱。无时无刻，不在禅定之中。

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