慈法法师：安乐集讲记 第二十五集

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 慈法法师：安乐集讲记 第二十五集

 　　明忻根据录音整理文字

　　我们接着学习《安乐集》。

　　道绰禅师在《安乐集》中不断地破除我们的疑惑，包括教内一些异经异论对净土法门的一些异见。每个法门都有自己完整的体系与教言，有它自身的法则。有时有些教言会相互地诋毁、不相应，那么就必须把它剥离清晰，令有缘遇到这个法则能无疑地去实践它。若有疑惑是很难实践一个法门的，因为有疑惑它就象隔离开来一样，不能去深入。

　　在破异见邪执这段有九番破知见的说法。昨天我们把“第八、校量愿生十方净土，不如归西方者。”这段文字作了提示。

　　第八、校量愿生十方净土，不如归西方者。

　　问曰：或有人言，愿生十方净国，不愿归西方，是义云何？

　　答曰：此义不类，于中有三。何者？

　　一、十方佛国，非为不净；然境宽则心昧，境狭则意专。是故《十方随愿往生经》(灌顶经卷一一意)云：「普广菩萨白佛言：世尊！十方佛土皆为严净，何故诸经中偏叹西方阿弥陀国，劝往生也？佛告普广菩萨：一切众生，浊乱者多，正念者少。欲令众生专志有在，是故赞叹彼国，为别异耳。若能依愿修行，莫不获益。」

　　二、十方净土，虽皆是净，而深浅难知；弥陀净国，乃是净土之初门。何以得知？依《华严经》(晋译卷二九意)云：「娑婆世界一劫，当极乐世界一日一夜；极乐世界一劫，当袈娑幢世界一日一夜。如是优劣相望，乃有十阿僧祇。」故知为净土初门，是故诸佛偏劝也。余方佛国，都不如此丁宁。是故有信之徒，多愿往生也。

　　三、弥陀净国，既是净土初门；娑婆世界，即是秽土末处。何以得知？如《正法念经》云：「从此东北，有一世界，名曰斯诃。土田唯有三角沙石，一年三雨，一雨湿润不过五寸。其土众生，唯食果子，树皮为衣。求生不得，求死不得。复有一世界，一切虎狼禽兽，乃至蛇蝎，悉皆有翅飞行。逢者相啖，不简善恶。」此岂不名秽土始处，然娑婆依报，乃与贤圣同流，唯此乃是秽土终处。安乐世界，既是净土初门，即与此方境次相接，往生甚便，何不去也。

　　道绰禅师把它看成是极乐世界是十方净土的初门，娑婆世界是十方浊土的末处，就象一个交接地一样，象接轨的地方一样，来给我们一个机会，让我们在心智上认取这个法则。通过这个净土初门乃至浊土之末处来让我们有一个亲切的体验，这不妨是一种方便。

　　如《正法念经》云：

　　举一个例子(来说明)比我们还要浊恶的世界还是有的。

　　「从此东北，有一世界，名曰斯诃。土田唯有三角沙石，一年三雨，一雨湿润不过五寸。

　　那就是一个更勤苦的世界。

　　其土众生，唯食果子，树皮为衣。求生不得，求死不得。复有一世界，一切虎狼禽兽，乃至蛇蝎，悉皆有翅飞行。逢者相啖，不简善恶。」此岂不名秽土始处，

　　这个地方浊恶要复倍于我们。娑婆世界是秽土的末处，就是已经到边缘地带了，已经很好了，快消亡了，前边有极乐世界等着我们呢，我们一滑就是极乐世界了，给你一个感觉，他这么个提法不妨是给我们设置的一种方便。因为道绰禅师是讲经的大家，他善于分化众生的疑虑，把你的疑虑给化解掉。凡夫取向，看到这个地方就感到很亲切，一个是浊土的末处(娑婆世界)，已经到尾了，已经结束了；再一个是极乐世界的初处，初门。你感到(娑婆世界)结束了，下面就是净土了，很近、很亲的感觉。

　　然娑婆依报，乃与贤圣同流，

　　就是所谓的杂居国土。

　　唯此乃是秽土终处。

　　就是末处，实际给我们很大的安慰。说：哎，虽然这个地方还是浊恶的世界，但在浊土已经混到头了，那种感觉。因为啥呢？秽土的终处嘛，可以结束了，结束下面就是净土，极乐世界就是初门。他一下子把你推到极点处，然后那边说：来吧，一迈腿就到了。这不妨是道绰禅师善巧的接度之语，令我们心开意解。

　　安乐世界，既是净土初门，即与此方境次相接，

　　接轨了嘛，就象航天飞行器一样，两个一接轨，好了，你可以出入自由了，那种感觉。

　　往生甚便，何不去也。

　　实际前面讲了很多，什么净土初门，秽土之末，就接这个轨。怎么接轨呢？让我们心理上没有距离。凡夫取著、指向、缘他啊，就是在这个境界中善于染著，这是道绰禅师给我们接度的慈悲教诲，以除我们心智不方便的感受。你看现在社会上传播的一些净土法门修持的说法就是极难啊，“万人念佛，往生一二”，你一听感觉到很难，有个把关的老虎狮子，谁过来都给你吃掉，只有很有威德的人才能闯过去，就是很难往生。但在道绰禅师的整个《安乐集》中很好往生，因为啥呢？秽土末处，我们已经到头了，再一抬腿就是极乐世界了。就这样很轻松的，轻轻推一把，极乐世界就现前了。所谓祖师啊，净土法门的祖师表现在什么地方呢？给我们极大的安慰与修行的方便，消除了我们许许多多的疑虑和障碍，这是极慈悲的。

　　我们看第九怎么来引导我们来破除异见邪执。

　　第九、据《摄论》与此经相违，料简别时意语者。

　　今《观经》中，佛说下品生人，现造重罪，临命终时，遇善知识，十念成就，即得往生。依《摄论》云：佛别时意语。又古来通论之家，多判此文云：临终十念，但得作往生因，未即得生。何以得知？《论》(真谛译摄大乘论释卷六意)云：「如以一金钱，贸得千金钱，非一日即得。」故知十念成就者，但得作因，未即得生，故名别时意语。

　　如此解者，将为未然。何者？凡菩萨作论释经，皆欲远扶佛意，契会圣情。若有论文违经者，无有是处。今解别时意语者，谓佛常途说法，皆明先因后果，理数炳然。今此经中，但说一生造罪，临命终时，十念成就，即得往生，不论过去有因无因者。直是世尊引接当来造恶之徒，令其临终舍恶归善，乘念往生，是以隐其宿因，此是世尊隐始显终，没因谈果，名作别时意语。

　　何以得知？但使十念成就，皆有过去因。如《涅槃经》(北本卷六、南本卷六意)云：「若人过去，已曾供养半恒河沙诸佛，复经发心，而能于恶世中，闻说大乘经教，但能不谤，未有余功。若经供养一恒河沙诸佛，及经发心，然后闻大乘经教，非直不谤，复加爱乐。」以此诸经来验，明知十念成就者，皆有过因不虚。若彼过去无因者，善知识尚不可逢遇，何况十念而可成就也。《论》云：「以一金钱贸得千金钱，非一日即得」者，若据佛意，欲令众生多积善因，便乘念往生。若望论主，乘闭过去因，理亦无爽。若作此解，即上顺佛经，下合论意。即是经论相扶，往生路通，无复疑惑也。

　　这段文字是古来以久净土法门一个最大的障碍——所谓的别时意。因为别时意是《摄论》(《摄大乘论》)所著，就是无著菩萨的著作，天亲菩萨给他注的疏。别时意让许多念佛人、抉择于现生之人产生了极大的疑惑。《摄大乘论》对别时意语有个特定的解释，就是此为因，非即得。他的判决就象判决书一样，说念阿弥陀佛即得往生，这个“即得”是因，非是果相。这样允许不允许呢？在道绰禅师后面的解释，“上顺佛经，下合论意”，怎么来会通呢？因为道绰禅师是一位讲经法师，后来虽然导归于净土之中，他还是善于言辩，怎么样言辩呢？会通就对了，无碍就对了，不疑惑就对了，能往生就对了。他不管什么，他给你引用经典也好，引用教也好，修道也好，就是让你放心，就这么一点。我希望大家不要放逸修持。

　　第九、据《摄论》与此经相违，料简别时意语者。

　　《摄论》是一篇很重要的世亲菩萨的著作，在大乘佛教极有影响，地位很高。经典这样说：“若闻多宝如来，阿弥陀如来，宝胜如来等等这些佛的名号，即得不退转，即于阿耨多罗三藐三菩提得不退转”，这是别时意，这一句话就定格了。因为《无量寿经》净土经典上都这么讲，“若有众生，闻阿弥陀佛名号，即得往生，住不退转。”不退转是因说，非是果说，非现世利益说，所以这令许多众生于名号功德产生疑惑。这个因说是决定不错的。

　　今《观经》中，佛说下品生人，

　　这下品生人，就是没有因。没什么因？没有往生因，就是一生造恶。

　　现造重罪，

　　就是地狱现前之人，时刻造地狱业之人，

　　临命终时，遇善知识，十念成就，

　　十念观佛是不成了，那时候观佛这种念法是不成了，称佛名号，乃至十声，

　　即得往生。

　　这个临终往生、十念往生，又是净土法门的一个大课题，这课题有多大呢？现在大部分社会上流传决定说，什么决定说？十念往生成就就是临终！临终是什么呢？舍报。舍报是什么呢？就是死掉。这个时间才起作用，其他时间不起作用的。那么这把净土法门搞得一段一段的，净土法门很糟糕了。糟糕到什么程度？要是他方菩萨就不行了，他方菩萨闻我名即得三种忍住成不退转，这就不成立了。

　　闻名不是一声十声，是闻名即得不退转。那阿弥陀佛这个果地大愿就被后来的这些善知识们一言遮蔽了。被什么遮蔽了？权威。什么权威？他这个闻佛名号得不退转，得往生，就是舍报之时、临终之时。现在净土法门，这个不是争论了，是权威性的说法了。恰恰这个说法与阿弥陀佛的愿望违背，因为他这个愿望是摄九界有情，十方九界有情——不但摄凡，还要摄圣；不但摄圣，还要摄凡；不光是摄上善，还要摄恶凡；不但摄恶凡，还要摄蜎飞蠕动之类。你怎么来评价呢？蜎飞蠕动就是蠓虫啊，闻名就死掉了，往生了。人呢闻名没有死掉，他就不得往生了，他就不能得到这样的利益了。他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得不退转。三种忍，就是信忍、顺忍、无生法忍，就是入如来种性，行如来业，成就如来果。那若你这样(临终之说)，那阿弥陀佛的愿望是虚设。

　　现在许多讲净土法门的善知识于佛量而不顾，以自己的心量而探知臆测，自己就判定他了。怎么判定？他推导。怎么推导？没有去深入观察佛的愿力，佛的果德名号，非是“你”怎么样，你感知，或者说非你现量所知的。这是净土法门一个很大的现量问题。

　　十念成就，即得往生。这个临命终是《观无量寿经》所说。那对他方菩萨来说，闻名就是他无始以来，没有归向，没有决定归向的临命终时。他终什么呢？终过去之业，彻底回归极乐世界阿弥陀佛，得三种忍，住不退转。这样说是不是附会？我不知道，但我以阿弥陀佛愿望来说，唯依净土一法接引，阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。我们讲这个法只能缘阿弥陀佛的愿力，而不能缘我们的现量、知见、推导。要是这样，那阿弥陀佛的愿望没有意义了。阿弥陀佛大愿摄化十方，令众生往生无疑，乘佛愿力，任运往生，无疑无虑。这是历来传播净土法门守护的教言。十念往生是现在的一个困惑。

　　你说罪恶的凡夫，你就剥夺了他现前往生的大利。你剥夺了。你有什么权利剥夺阿弥陀佛的回施呢？你有什么权力遮蔽阿弥陀佛的报德的圆明无碍呢？你有什么权力阻碍人现前得益于往生大利的安心呢？这个地方，我希望诸位善知识还要疑虑思维。就是我们念佛是缘佛的愿力，还是缘自己的业力，还是缘社会上这些善知识们的发明呢？希望我们善自(思维)。

　　善导大师在这个地方干脆就说得很彻底了，唯信佛语，唯依佛教，一切菩萨不了义语一律摒舍。以前我提这话时有些出家师父就站起来骂我了，说我这是魔说。我说这是善导大师说，你找善导大师去。善导大师是阿弥陀佛化现，你找阿弥陀佛去。你敢不服，你到极乐世界找他算帐去，你骂我不顶用的，你骂我我听着就对了，但我说的是善导大师的话，我不担这个业。这虽然是开玩笑的，但是有一点很重要的。

　　依《摄论》云：佛别时意语。

　　这是别时意。什么别时意？往生的别时意。你虽然十念，念十声佛，你现在还不能往生。就这么个“别时”呗。所以净土法门给扼杀掉了，没人敢修了，不得往生嘛。

　　果地回施，因地得见。阿弥陀佛教言是果地回施，菩萨们！果地觉为因地心，因彻果海，果彻因缘，是为净土教言根本圆满守护，横断生死。这就是因果，就是这个地方的因，这个地方的果。什么因果呢？果地回施，乘佛愿力，非假你的业缘所现，缘佛的果德而成就。

　　这些善知识后面还举些例子，象我们人一天走一百公里、二百公里，行了。那你要坐飞机呢？乘他力而得迅速到他方。你不能否定嘛。现在交通工具就可以做，佛就没有这个力量吗？你太小看佛法了，对佛法有很大的误解。

　　又古来通论之家，多判此文云：临终十念，但得作往生因，未即得生。

　　临终了，往生因，什么因啊？往生再不是果，他就不能往生了，菩萨。你已经舍报你还想到哪里啊？这个地方就很容易迷惑有情，临终他不敢念佛了，因为啥呢？念佛了也不能往生，作往生因。什么叫往生因呢？念佛即得往生住不退转，这是最重要最重要的一个抉择，就是念佛缘佛愿力，而非是缘自己的推测。这个推测已经造成混乱了。这个地方要是不信佛语，我们就无所依从。因为近来论家啊，评家啊，大家啊，越说越复杂，本来很简单的事情，唯心造唯心造，这个地方他就不唯心造，他就这个设障，什么设障？菩萨亦可以设障的。这个地方是佛的愿力，佛的果德问题。我们能不能会通呢？那这个地方看你的抉择，你要依佛的果德，愿力回施，即得往生，住不退转。要是靠通家论家的这个说法，那念佛真是不能往生了。

　　何以得知？《论》(真谛译摄大乘论释卷六意)云：

　　这是《摄大乘论》上的文字。

　　「如以一金钱，贸得千金钱，非一日即得。」

　　因为这是渐次因，渐次得。阿弥陀佛极乐世界果德非是树一天长二尺，一天长千丈，不是！他是一时圆成，不设立方便。这个圆成果地之教非是渐次修持之教。一钱贸千钱，这个就是渐次之修持，是日积月累的功德，所以这是因地渐次修持，非果地之回施。你要盖房子，你要千家万家，你一点点的，一层楼盖了才能盖二层楼。这话决定对，是因地说，非是果地说。果地说呢，大楼已经装修好了，钥匙给你了，拿到手就可以住进去了。这两种说法，决定都是恰当的。阿弥陀佛教言是果地回施，这个地方不能混，不能滥。若是混滥，二法相抵触。噫，这我种的苹果五年才能收成啊，因为啥呢？我刚刚种上苹果树啊，刚刚栽下，非五年不能开花结果的。阿弥陀佛说：不是，我这一车一车都是现成的苹果，你先吃吧，吃了再说，你先尝尝苹果再说。先果地回施，什么呢？先令其往生，再说其他法则。这是教言不一，不相违背。只是制造混乱者自混乱之，清晰者自清晰之。古来以久大家搅和了，把因地法混到果地，把果地法混到因地去，人就迷惑了。所以有圆顿之教，有渐次行持之教，没有差错，互不相妨的。

　　「如以一金钱，贸得千金钱，非一日即得。」那这个话就是渐次得嘛，慢慢地来，说这树一天长不成大树，你一听也对啊。但是我看现在不光有大树还有果子吃呢，果地回施啊，阿弥陀佛果地回施就是净土教言。阿弥陀佛以果地的国土、果地的名号、果地的愿力成熟众生，这个地方是有很大的差异。“一钱贸千钱”这是渐次的修持，你凡夫要成佛就要三大阿僧祇劫的。说得对啊，没有错啊。你缘这样的法则就是这样来吧。那你缘阿弥陀佛的，就是即生得不退转，即生成就阿耨多罗三藐三菩提，那不一样啊。那这“即生”指什么呢？寿命无量啊。说法不一样，这个地方不用疑惑。

　　故知十念成就者，但得作因，未即得生，故名别时意语。

　　这个地方就是混淆的话啊。在道绰禅师那时候就开始这样(混淆)了，现在混乱之极，你要是不清晰地把它剥开，你根本都没法去学习净土。这个地方我们下去可以去细细地观察观察。

　　今天时间又到了，谢谢大家。

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