果煜法师：天心明月 1.禅的艺术

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果煜法师：天心明月 1.禅的艺术

　　蛹与蝴蝶

　　禅，往往以「无相、无念、无住」的形式显现，故大众多从消极无为或超然不动的角度来了解禅。好似禅是远在天边、或高出云表。但其实禅更可近在身边，甚至贴在胸前。

　　今天在拜佛时曾说：当一只虫变成蛹时，似奄奄一息；但它却是变成蝴蝶所必经的过程；而变成蝴蝶后，就能翩翩舞春风，悠游于太虚之际。故用「无相、无念、无住」的修行方法，是变成蛹的阶段；而变成蝴蝶后，悠游于太虚之中，即是今天所要讲的主题──禅的艺术。

　　物体三相

　　世间的物质可概括分为三类：即固体、液体与气体。固体，大家都很熟悉，像桌子、椅子就很醒目地在那边，跟大家招手。固体很有用，这大家都知道；可是固体：一、有相当的局限，体积那么大，同时位置更是固定不动。二、它也很脆弱，最初似很坚强，但当压力或冲力超过其极限后，它不只变形，也会被破坏，甚至不可能再恢复原形。其次液体：它体积虽还固定些，可是形状和位置就没那么确定，常向四方扩散；它外表虽似柔弱，但实际上却坚韧无比，古诗日：「抽刀断水水更流。」你用再大的压力或冲力，它都无所谓。至于气体，更是缥缥缈缈，所向无碍。

　　固体很显眼，大家都看得到；而气体渺渺茫茫，很多人都不重视它的存在；所以很多人都宁可当固体，而不愿当气体。但当固体不只将有很大的局限，也必将有更多的烦恼。因此，禅的修行，就是要将自己从固体的执着，转化成气体之轻灵。故这几天的开示常道：要用炸弹把心炸个粉碎，否则至少用「快刀斩乱麻」的方式，把心刴个稀烂。其实这不是要毁掉它，相反地是要使心变得更清明、空灵，更有弹性空间。

　　广角镜头与长镜头

　　人主要有两种思考方式：一是理性，一是感性。理性就是去了解世间万物生化的道理，所以理性的人必具有相当广泛的视野，以一切道理皆是从森罗万象中归纳出来的。这好比摄影中的广角镜头，能一口气把远山近水全收纳进去；可是它也有个缺点，因为内容太多了，反而会失去重点，觉得看来看去都差不多。所以理性的人往往较为刻板，甚至觉得人生挺乏味的。

　　而感性的人刚好相反，视野很局限，只能对当前的境界起觉受。这又像摄影中的长镜头，能够避开远山丛林，而只看到树上的一只小鸟。甚至像显微镜，能把蜜蜂的一只脚看得好大。故感性的世界挺有味的，时时有新的发现、有新的兴趣。可是感性有它最大的缺憾，就是「见树不见林」，局部虽看得清楚，但大体完全不知！此一步是这等光景，然下一步呢？也许就是悬崖峭壁哩！在无常的世界里他完全失去掌控的能耐。

　　既成为一个人，你将如何抉择呢？为一理性者！为一感性者！或介乎其间呢？如就摄影而言，那当然是「无限级的伸缩镜头」最好！须开阔时，可开拓成无限的宽广；要细致时，又可观照得无限的清明。而一般人的心就是没有办法，理性者就是固执不通，感性者就是娇柔不定，因此，总免不了有冲突烦恼。而禅的修行，就是要练我们的心，使它由僵硬、局限、执着、垢染，而变成柔软、开通、清朗、轻灵。简言之，就是由固体变成气体；由固定的焦距，变成无限级的伸缩头。

　　拿捏好角度

　　禅的修行炼心，其次有「善巧调整自己的观点」。仍以摄影为喻，用相同的相机，在相同的地点，有些人能拍出很好的作品，有些人则不然。这乃为取景的高明与否？以高明者能拿捏得最好的角度，即使在很平凡的地方，仍将拍出优美的照片；而不善巧者却往往在风景秀丽的佳境，仍拿不出出色的作品来。人心亦然，同处于这个世间，甚至针对相同的事件，有的人欢喜抓狂，有的人悲愤填胸，有的人消沉无奈，有的人视若无睹，此皆为所摄取的角度不同也。所以很多时候，我们不需要去改变这个世界，而只要稍稍调整个角度，画面便大不同矣！但很多人的心却固执不通，明明丑得要命，他还死抱不放。

　　景深的调整

　　禅的炼心，再以摄影为喻，乃有「景深的安排」。如拍一朵花，为了凸显花的主题，我们希望景深短些。相反地，如拍山峦起伏、草原无限，则希望景深深些。世间事亦然，有时如公司应征人才，我们会要他写履历表，而且愈详细念好，最好把这一生的录影带全交出来，我们才好了解他的底细，以作为录取的参考。有时我们要对未来，作长远的规划──五年、十年、二十年，甚至下辈子，这「景深」乃取得太深远。

　　但有时候，我们却又不然。比如应征，也许你看他五官端正，还像个好人，于是就录取了。如果每件事都必调查个水落石出，那一碗饭端上来，你未及调查清楚前，就已饿死了。因此罗蜜欧一看到茱丽叶，在来不及确认她的身份前，就已深深爱上了她。

　　这「景深」的深浅，在佛教有时讲「三世因果」，从过去世，甚至无穷的过去世，一直延续到无穷的未来世，这景深够长远了吧！然有时佛教──尤其是禅宗，却强调「安于当下」。所谓「不思着(前)，不思恶(后)，是明上座本来面目」，这景深又够短了吧！至于当境界之前，该取什么样的景深最合宜，这便是智慧的巧拙。很多人大概都是用「傻瓜相机」，所以就无法变通。

　　人生何处有净土

　　我们学佛修行，是为了解脱；而求解脱是为了人生苦啊！然人生真有这么苦吗？前几天还有人如此问我。我说：「人生虽不是挺有趣的，但也苦不到那里去！最重要的是不要自找苦吃。」这问题就像问：「这个世界美不美？」对一个只有「傻瓜相机」，且技术又不甚高明的人而言，要美确是困难！然对一个装备齐全，且技术又高明者，则左右逢源，处处都是仙境。

　　对一个摄影行家，他经常能拍出很完美的画面；请问他会不会因此迷恋执着？不一定！有的还会，有的则不然。因为他很清楚这些画面是造幻出来的：说假非假，因确实是拍照后冲洗出来的，而非暗房特技所拼凑成的；说真非真，因很多人在现场还看不到。

　　我曾认识一个人，他的胃口特别好，每次见到合口味的菜上桌，立刻眉开眼笑，食指大动；吃下两、三天后还怀念不已！后来我直截了当地告诉他：「你是否明了，你为何这么好吃吗？」他吓了一跳不作回答！我说：「那是因为你只会吃不会煮的关系，如果你是善于烹调者，则任何你爱吃的，都能马上变现出来，则几次后也就平淡了，还有什么好贪恋的。」因此，欣奇好异者都是可怜虫，因为他们只能等待，等着这个世界变好。而真有智慧能耐者，则时时处处皆可随心变现出来，那他还有什么好贪恋的呢？

　　修行与悠闲

　　修行到最后，其实也只是「梦幻与游戏」而已！既一切是梦幻，也一切是游戏。既在梦幻中游戏，也在游戏中造幻。因此，禅的修行，最初是很严谨的盘腿、数息、参话头；而传到日本后，却演成花道、茶道及庭园艺术来，很多日本文化跟禅都有甚深的渊源。我们不禁怀疑道：佛教不是四大皆空吗？禅法不是无相、无住吗？怎搞出这么多浑头来？这是放下，还是放不下呢？

　　我说：「那正因已一切放下，才得如此。」如果一个人失恋了，你请他吃饭，他还吃不下哩！请他听音乐，那来这份心情！都世界末日了，还胡诌什么？或一个人瞋心正重，正想杀人放火，那又如何创作呢？因此，真正的艺术创作，皆为无心之举。正因一切放下了，才能悠游自在的喝茶；否则如今日，大家都忙得要命，急得要死，日本那种茶道能喝吗？茶未入口，已急得一身是汗！

　　认不认真

　　梦幻与游戏，既是生活中事，也是修行中事；是世间事，也是出世间事。所以有人说：「人生不必太认真！你认为呢？」「是的！不必太认真，因为只是梦幻而已！能认什么真呢？」太认真了，反而只是造业烦恼。但也不能不认真，否则将随无明、习气和众生的共业，而纠缠不清。或当羔羊，或成无头鬼也！

　　前于摄影的学譬喻中说：「必装备齐全，且又技术高明者，才能左右逢源，拍出完美的画面。」但要装备齐全，且技术又高明，还得下一番苦功才行！所谓「装备齐全」，意指必先涵养深深厚，且有广泛的知识见地才行，否则如何有「无限级的伸缩镜头」？如何方便从各个不同的角度，去观察芸芸万象？其次「技术高明者」，意谓心已修得非常敏锐、非常调柔。如一意外发生了，很多人因耐不了冲击而使心受伤、破碎了，此皆为心太钝而来不及调整。若心能像液体或气体般的轻灵，则何伤、碎之有？有的人一生气，就是一、两个月，此都为心太刚强难驯故也。而心之所以刚强难驯，又因业障、习气未消；因此，更要用禅修的法门，来降伏此刚强闭塞的心。

　　不尽有为，不住无为

　　如已用正见、正思惟，建立起深厚广泛的学养，又已用禅修方便调巧此心，则你已非命运「车轮」下的茧，已非「郁卒」待命的棋子；而是翩翩舞于春风的蝴蝶，是造化生机的舵手，这时还有什么好认真的呢？或有人问：「不是当发愿度众生吗？」其实真菩萨那有这么多操心事呢？但当还示现于人间时，也不可能完全没事，也许还正方便说法，但他心中却从不当它一回事，所以《维摩诘经》有言日：「不尽有为，不住无为。」即此之谓也。

　　最后我们引用《论语》的一个故事：有一天，子路、曾晰、冉有、公西华，皆侍坐在夫子边。子曰：「你们常叹──心志有谁知，现在不妨说说，你们各有什么大志？」子路一马当先，率尔答道：「千里之地，夹于大国之间，既遭争战，又逢年荒；如我理之，不到三年，保证百姓皆崇礼尚义，忠勇卫国。」夫子听了含笑不语。其次，冉求曰：「方圆六七十里之地，求也治之，三年后，可使知礼好乐，以待明主！」公西华曰：「当愿在宗庙事中，能衣冠楚楚，作个小相也！」最后曾晰却说：「如我只愿在春风花开日，秋月圆明时，找几个同参道友或年轻知己，到河边洗洗澡、唱唱歌，然后再回凉亭里，泡泡老人茶，聊聊天南地北。」夫子谓然叹曰：「好啊！超身三界外，不落五行中。天下能有几个似你这般悠游自在的呢？」

　　所以禅的艺术，最后是不落「有无」间，三界十方，出入自在也。故诸位如果你是发愿要开悟、要成佛、要行菩萨道、要广度一切众生；那请你莫入此禅堂，我保证误人子弟的。但如想成为目中无人、心中无事的玩家，那就一齐来参究此「寤寐一如」的「游戏三味」吧！

　　民国八十二年九月二十九日，讲于龙善寺禅五，杜英蕙整理

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