能弘法师：第一次闭关出关开示

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能弘法师：第一次闭关出关开示

　　好，各位同修，各位善男子、善女人，今天是师父闭关一个月零三天出关。这一个月禁语，因为这么长时间不说话，突然说话不习惯，声音有点低，不知道大家可以听得着吗？

　　闭关，在寺院来讲是一件很重大的事，在出家人来讲呢，是一个很重要的事。但是我们开始的时候，尽量的不让大家知道，不通知大家，为什么呢？因为这件事太大，闭关就是为了了生死，第一个，师父怕闭关出来，没有闭出个结果，闹了个大笑话；第二个，又怕闭关的时候太张扬，到时候引招来魔障。但是中间还是出了魔障，差点没有闭成啊！不是说关内有魔障，是关外有魔障，后来恰当的处理，才能够顺利闭关。当然在闭关的时候，关里面有障碍，师父有信心也有把握能够自己去克服掉，就怕关外有魔障啊！因为关内的成就要靠自己努力，但是要顺利的闭关，必须靠外面护关人的护持。那么，师父第一个怕的是闭关没有个结果，但是总算没有辜负大家的护持，很感恩清证师、清圣师、清和师，还有清朗师和居士们的护持，有他们的成就才能够闭关顺利。

　　在闭关的时候，每天都有一个愿，这里面的法有很多。

　　在闭关的最后一天，也就是昨天，心静下来，回观过去的三十年，我写了首偈：

　　三十年来了无痕，

　　空花水月梦重重。

　　一朝觑破如泡影，

　　行住坐卧似幻人。

　　在静中，静下心，当时观照的时候，“三十年来了无痕”，三十年来，活了三十岁，虚岁三十一岁，在静中回观，过去的都是影子，影子一点都找不到痕迹，什么都没有留下，就好像我们眼睛疲劳地瞪着空中，空中有些金花在飞，其实那是假的，是我们的错觉，眼花了的错觉，就好象水里面的月亮，根本是虚的，只是一场梦接着一场梦地做着，哭过、笑过，有相聚、有离散，就像在梦中一样，“梦重重”，一场梦接着一场梦，一个梦接着一个梦过来了，不论是辉煌还是哭泣，是沮丧还是悲伤，都是一个梦，回望过去，找不到，那么虚假。突然看破了，其实就像水中的泡沫，破了；也有如影子跟随着一个人，那么不真，这个身心呢，就好象海市蜃楼一样——

　　海市蜃楼娑婆事，南柯一梦无所得。

　　痴毒才生幻化境，空花乱坠已茫然。

　　忽然一朝醒迷眼，法界如然无处寻。

　　好象海市蜃楼，我们每天说修行，其实我们是搞错了，我们每天都是在跟妄想做搏击，跟妄想打架，我们害怕妄想，坐下来念佛，妄想一个接着一个，然后我们害怕它，恨不得把它抓来，扔到一边去；或者跟着妄想跑，排斥它、害怕它。其实呢，我们都在做梦，妄想本来就是假的。一个妄想起来，你不跟着去思，它就消失了。妄想是梦，在那里我们想出一个人来，为他悲，为他喜，这是很荒谬的，就好像一个画家画出个美人或者画出了个妖魔，为这个美人高兴，为这个妖魔害怕，其实是自己编的，那是你想出来的。

　　这个身心四大皆空。我们说，我要度众生，那众生那么多，我怎么能够度尽呢？我哪敢去度众生呢？那是很荒谬的。我们四大皆空，难道众生不是四大皆空吗？我们当下四大皆空就是梦，外面四大皆空也是梦，怎么有众生相可度呢？怎么可以说害怕度众生呢？因为你执著自己的梦，所以认为梦是真的，就认为外面的梦也是真的，梦中的人在害怕梦中的另外一个人，都是假的。你没有众生相可度，那就是度尽众生啊！你当下解脱，看破、放下，五蕴皆空，众生也就空了。

　　我们整天在跟妄想打架，其实念头起来就消失了，我们用错心了！为什么不得定？为什么不解脱？为什么觉得佛法很遥远？为什么佛经上的境界很遥远？那都是真实的，佛陀是横说、竖说、方便说、直接说，都是指归真如本性啊！都是你当下的事啊！哪是遥远的事呢？就在当下，成佛、成魔，就在你当下，都是你在做啊！

　　怎么会不得定？因为你没有从根本上下手，你觉得妄想是真的，实在有个妄想的心，哪个念头都是真的，一个念头起来，你就去跟它打或者跟着它跑，怎么会定？这个念头起来，你知道是假的，放下，它就找不着了，当时明明白白、清清楚楚，哪有不解脱，哪有不定的道理？

　　菩萨发心度众生要怎么做？无所住而生其心。这些，五蕴皆空，四大非我，当下就是真如本性，还有什么？我们认为我看见这个相是真，男人、女人，美、丑，看见黑、看见暗，黑暗、美丑，这是你的妄想，黑暗、美丑是空性；明明白白，这才是主人。明白黑，明白暗，明白丑，明白美，这个明白才是主人。你把外境当成你的心，美丑、男女，这是假相，是你的分别、妄念。哪有美丑、男女？那是空性，缘起空性。既然是空性，不是断灭啊！当下空性就是明明了了、清清楚楚，当下放下，如如不动，本来如此，就是真如本性啊！五蕴皆空当下就是真如本性，你还找什么？找来找去，头上安头，可怜啊！

　　我们整天都在起着错误的念头。念头起来不用怕。念佛，不用怕念头；观呼吸也不用怕念头；持咒，不用怕念头；念经，不用怕念头。念头起来，好的、美的都是假的，放下；丑的、恐怖的，放下。你喜爱这个好的念头，讨厌恐怖的坏念头，那是妄想心，那是无明。闭着眼睛在那里看和睁开眼睛看是一样的看，清清楚楚、明明白白才是主人。以清清楚楚、明明白白的心来返观美丑、善恶、黑暗、有声、无声、香臭、粗细、大小，如梦、如幻，幻化不实啊！

　　定慧不难啊！放下就是定，看破它的假相就是慧。你光有定，为什么不能够解脱？因为你那是逃避：我知道你是实在的，所以我不敢跟你接触，所以我就逃避在一个、安住在一个地方。因为你认为这个东西是实在的，所以你才害怕它，害怕被它染污，害怕被它牵扯。你放下，它怎么会染污？它是假的！你放下，它怎么会牵扯你？是你起无明啊！来去、增减都是错觉，大小、黑暗都是错觉。

　　我一开始进入关中的时候，在里面，吃喝、大小便、脏水，觉得有点不习惯，大便桶、小便桶、脏水桶就在你的床头、床边，那么肮脏。我们认为肮脏啊，这个大小便的桶怎么那么肮脏？突然有一天，我在洗手、洗脸的时候，我冲它们合掌：哦，太感谢你了！感谢谁啊？感谢水。水，感谢你，感恩你，你带走了肮脏，你带走了污垢，我怎么嫌弃你是脏水呢？这个桶，我怎么可以嫌弃你，我怎么可以厌恶你？我要感恩。这桶有什么脏的？这桶有什么可恶的？这是自己的习气、错觉呀！桶里面的大便、小便，只不过是从我身上，转移到你的身上，我要感恩你，感恩你的承受、你的包容啊！这是我的错觉，我的习气呀！贪爱、嗔恨，认为大便桶、小便桶、厕所可恶，那是自己身上的转移，转移了一个地方，自己身上就是装大小便的桶啊，你有什么理由去讨厌它？

　　在关中，一开始老是有个苍蝇，挺奇怪，一打坐它就来干扰，在你的脸上爬，在你的眼上爬，在你的鼻子上爬，在你嘴巴上爬，在你头上爬。你这个苍蝇怎么这么怪？你不坐，它不爬，一坐它就来爬。就抓，想抓出去，不是打死，抓到窗外去，又不能够太大动作，又怕碰到它，碰死它，可是抓不着啊！有一天坐下，坐着，突然想到，我为什么跟一个苍蝇计较？这个苍蝇它无明、愚痴，我怎么跟它计较呢？我跟一个苍蝇计较，其实是自己愚痴啊！很多时候，我们都是在跟一个苍蝇计较，跟这个人计较，跟那个人计较，跟这个地方计较，跟那个地方计较。

　　有一天，读到六祖大师得了法，五祖弘忍大师在晚上不顾年迈送六祖出山到渡口，然后读到释迦牟尼佛在因地时曾割肉喂鹰、以身饲虎，突然很感动。那个老鹰是天人变化来考验因地的释迦牟尼佛的。因为帝释天五衰相现，要死了，他觉得当时的佛法已经没落，恐怕没有大菩萨住世能够救他，不知以后将归向何处，因此愁闷不乐。有个天神对他说：“人世间有一个国王，平时广修菩萨道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛；不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑！”帝释天说：“这个人是真的菩萨吗？我要考验他，看他是不是真的。”天神说：“我们应该赞叹、支持菩萨的行为，怎么可以给他做恶作剧.，这样太过分了！”帝释天说：“我的未来交在他手上，我不考验他，怎么知道他是一个真正的菩萨啊？”帝释天就跟旁边的天神说：“你变化成一个鸽子，我变成老鹰，我们去考验这个菩萨。”这个天神变成一个鸽子就飞，帝释天变成老鹰在后面追，鸽子飞入宫殿，躲到菩萨——这个发菩提心的人的胳膊下面，老鹰追赶过来，叫着说：“这是我口中的食物，我吃了它才能活命，你怎么可以把它保护起来，夺我口中的食，让我饿死！你太残忍了！”菩萨说：“是啊，我保护了这个鸽子，却饿死老鹰，那我不是救了一个生命，也害死了一个生命吗？”他就问老鹰：“我应该怎么样才能够帮你？”老鹰说：“除非你用新鲜的肉，刚杀的、流着血的新鲜肉来给我吃，我才能够活命。”国王想：“对呀，我应该救这个老鹰。可要刚宰杀的流着血的新鲜肉，那就要去杀害另一个生命，我救了这个老鹰，而再去杀另一个生命，那不是在救一个生命，杀一个生命吗？怎么可以？”于是，国王就跟老鹰说：“那我割身上的肉给你吃吧，是新鲜的。”老鹰说：“如果你要割身上的肉给我吃，那你的分量得够那个鸽子的重量才行。”国王叫人取来了天平秤，把鸽子放在秤的一边，国王拿着利刃，从胳膊上割下一块肉，血淋淋的，放在了秤的另一边。虽然割的这块肉跟鸽子一样大，但是却不够鸽子的重量，国王就又割一块肉放到秤上，但是还是不够重量，他就一块肉一块肉地割，胳膊、腿、胸脯、腹部，把自己身上的肉都割干净了，只剩下了筋脉连着自己的骨头、五脏六腑在那里，还是不够鸽子的重量。为什么？因为这个鸽子是天神变的，他要多重就有多重。割到最后他实在支持不了了，一下子就昏倒在地上。国王醒过来时想：“我为了救一个老鹰，而它现在还不够吃，它会饿死的，我怎么可以这样昏倒在地？”他就强撑着爬起来，整个人坐到秤上面去，一下子鸽子和人就平了，分量够了。这个时候，大地六种震动，色界天的众位天神一起下来，在空中观看菩萨做出别人不能够做到的事，所有的天神一起大哭，泪如大雨，为菩萨的难行能行而感动，然后又从天上撒下天花，供养菩萨。这时候老鹰恢复了帝释天的样子，来到国王的面前，对国王说：“你今天做了这么难做的事，你想求什么？是想求将来成转轮圣王，统领天下吗？你还是要做帝释天，跟我一样做三十三天之主呢？还是要做梵王天？你想求什么，在三界里头想求什么，我将满足你。”这位国王发菩提心想成佛，度尽众生，他怎么会要这些？他说：“我所追求的不是再得到三界里面的尊贵和荣耀，我想积下福德，作为我将来成佛的资粮。”帝释天就对国王说：“你的身体已经坏了，伤到骨髓了，难道你一点后悔的心都没有吗？”国王说：“没有，我一点后悔的心都没有。”帝释天就说：“你虽然说你没后悔，可谁知道呢？我看你的身体在那里颤抖不停，连说话的气都快断了，你还说不后悔，你用什么做证明呢？”这个时候国王就发了誓，他说：“我从一开始到现在，割一块肉一块肉下来，从来没有一丝一厘的悔恨，如果我说的这些话是真实的，那么现在就让我的身体恢复原貌。”话刚说完，身体一下子就恢复了。所有的天神都在感叹这是从来没有的事，他们欢喜、雀跃，情不自禁。这个国王就是佛陀的前生，他在行菩萨道，他没有我相、众生相，他确实做到的，他不是嘴上说，他不是刻意做，而是确实能够做到一丝一厘都没有。 那么，我们要去行菩萨道，我们觉得难，我们觉得不可以做到，那是因为我们从来都没有离开我相，我们从来都认为众生相是真的，所以我们没有般若观照，觉得很难。当然一开始是难，其实你用无我相、无人相、无众生相、无寿者相的心来观照，来行菩萨道，也是很难，也有挣扎，也有痛苦，因为这是一种功夫，这是一种观照，这是一种力量，是性空的力量。正因为你性空，你才能够行菩萨道，行菩萨道正是在考验你性空的般若。既然你是空性的心，怎么还有畏惧众生、害怕众生之心呢？那是你的后得智不圆满。你证到空性，无我空性，五蕴皆空，你获得根本智、空性，但是你要后得智圆满，你必须度众生，来考验你的后得智，后得智是属于妙用，妙用而解脱，妙用而无住，妙用确实达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，才是后得智圆满呢。菩萨必须断尘沙惑就在这里。断见思惑，获得无我空性，证得无我空性，但是妙行不圆满，就是因为后得智不圆满。

　　在我读到这里的时候，在我读到佛陀在因地为了救老虎而舍弃自己的生命的时候，我感动、流泪，我问自己：自己能做到吗？我做到了多少？在学佛的过程中，如梦的过来，走过了这么长时间，有顺的，有逆的，突然我知道了，其实一切都是示现，所有成就你的、毁谤你的、帮你的、扯后腿的、泼冷水的、赞叹的都是示现，都是在帮你，都是在成就你，都是让你圆成佛道，都是让你看破、放下，因为那些都是梦。你看不破，放不下，因为你执著梦。哦，我明白了，突然明白了！后来我读到《维摩诘经》说，一切逆缘、恶缘，一切魔障，乃至魔王，乃至于过分的对你的要求、逼迫，逼迫你让你死去活来、让你疯狂、让你想不开、让你难行而去行，所有的这些，全部是住不可思议解脱菩萨的考验和示现。哦，原来是这样！所有的顺的、逆的、称赞的、讥笑的、毁谤的、苦的、乐的，都是住不可思议解脱菩萨的示现！为什么这么说呢？因为一般人做不出来，但他却能做出来！《维摩诘经》上说，正因为别人做不出来，他能做出来，这才是不可思议解脱菩萨的加持、考验、示现，因为他能够示现，别人示现不了，别人没有那个能力。要感恩，感恩所有的一切，经历过的一切。

　　在关中，有很多的体悟，这只是其中的一点而已。以后呢，有条件会给大家讲，供养大家，因为感恩，感恩大家的护持，感恩大家的支持，所以，今天就暂时以这点法供养大家。也不能说太多话，因为还不太习惯。

　　感恩所有的一切，不论曾经遇见过我、碰见过我、看见过我、听说过我、骂过我、笑过我，毁谤过我也好，赞叹过我也好，愿所有的人，都能够解脱一切苦，解脱一切生死、烦恼，一定证到圆满的果位，即使不能证到圆满果位，也能够结下这个法缘，将来得度，往生极乐世界，毕竟出离苦海！感恩所有的一切！这个愿尽未来际没有穷尽，愿我现在、当下这颗纯净的心，永远、永远，尽未来际，遍一切处，跟诸佛同在！阿弥陀佛！

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