果煜法师：天心明月 8.独裁与奴才

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果煜法师：天心明月 8.独裁与奴才

　　大家乍看之下，一定觉得这题目距现代好遥远了，更与打坐修行不相干，但事实上包括我以及诸位，皆免不了是个相当的独裁者，亦免不了是个相当的奴才者。

　　说到学佛，一般人往往狭隘的认为，只有诵经、打坐、念佛才是修行。但广义的修行，应是由观您的澄清到行为的净化，使我们能远离烦恼而得到安乐。因此，观念的澄清与行为的净化，才是修行的要务。故我在禅坐会的开示，除阐述打坐的技术与历程外，另一方面也非常重视观念的澄清。以混淆的观念必造成行为的偏差，而使我们产生烦恼。因此观念的澄清，即是修行的前提。因此今天所讲的题目，亦是偏重于观念的的澄清。我们先不仔细定义什么是独裁与奴才？先在现实中找出几种典型的奴才：

　　第一为乖乖牌

　　这在我国尤其表现得明显。国人一向讲忠孝及四维八德。忠，要忠于君、忠于党、忠于一个对象；孝，要孝顺父母。但真正的「忠孝」不一定只表现在顺从上，孝与顺其实是不一样的。我们在历史上看到的故事，申生顺从父王的旨意而死，后来的儒者，却认为他只是顺而不是孝，为什么呢？首先，我们从儒家的观点来看，孝为「不违先人之志」，能不违背父母的志向、目标称为孝。因于这种粗浅的定义，有些人便认为既不能违背，那就是一切顺从，因此，一切顺从即是孝也。

　　但就志向而言，却有不同的层次，例如现今一些企业家、工程师在设计目标时，常将之分为短期、中期与长期目标。现实上有很多手段或策略，只是针对某一中、长期的目标而运作的；有时候对短期目标有利的，不一定对中期或长期目标皆有利。因此，我们说「不违先人之志，首先要判定「志」的重点，是取决于短期、中期或长期的目标。有时候我们顺从当下长辈或父母的意向去作，但他们考量的重点只在短期目标而已，因此，虽你很努力的去做，但最后却发现与长期目标是相违背的。因此，顺的重点，主要应在于长期或终极目标。

　　由是「忠与孝」，首先要确定父母、长辈的长期目标或终极目标是什么？然后就现实的方法、策略，做客观的研究，看这样的作法，对最后的目标是否有帮助？或是否为最经济有效的方法？在这世间上没有人是十全十美的，即使能设定定一个很好的终极目标，但现实的手段策略也不一定能做得很恰当、很经济有效。因此，一个理性的忠臣、孝子，绝不可能成为唯唯喏喏的奴才。

　　再者就长期目标、终极目标而言，事实上我认为：人的最后目标都是一样的。短期目标是形而下的方法、策略，牵涉到较多的现实因素，所以变动性会较大。但若升华到较高层次的目标，则每个人应该都差不多，东西方、古今人皆然。只看如何在现实中运用现有的因缘去完成它而已。因此，「不违先人之志」，如进一步从个人的目标到共同目标，那所跟从的对象就不只是某个人，而是所谓的理、所谓的法。最初讲的忠孝，因很狭隘的认为：只是不要违背先人的意旨！这就很容易形成每一句话都要听，一个口令一个动作。其实这并非真忠或真孝；因为可能当下的口令动作，与他长期目标或共同目标是不相应的。

　　所以从个人的目标到所有人的目标，就会慢慢的由人而转到法。佛法上常讲：「依法不依人。」如果我们只将忠孝的对象，限定在某些人，认为这个人讲的绝对是真的，绝对应该顺从，这是依人。而依法是纯粹从客观的理与现实的因缘，去分析什么样的运作，才是最经济有效的，如此才是至忠与至孝。

　　国人对长辈不敢违逆，其中又牵涉到另一个观念──敬老尊贤。为什么要敬老呢？这可从几方面来讲：第一、是因为上一代劳苦功高。我们有这样的身体、家庭、国家、社会，都是前人辛苦的结果。我们追念过去，故应该感激过去的人所做的一切，所以敬老首先是对其过去所做的辛苦表示感激之意。我们这个时代的人，在这方面的修养比较差；因为现代人所顾念的，都局限在他们所要追求的目标，因此，多不珍惜现在所拥有的。尤其人都不可能十全十美，上一代也会有一些瑕疵，因此，现代人对前人的抱怨，总比感恩来得多。但在敬老的观念下，即使他们有些瑕疵，还应该尊敬他们、感谢他们的。

　　第二、是尊贤。年纪大的人，拥有较多的知识、尤其是经验，故能够做为我们的依归、指导。现实生活中有许多技巧不只靠知识就能够熟练的，有些是要经过岁月的雕琢才能成熟。而年纪大的人能够提供我们丰富的经验，因此，从尊贤而敬老，这也是应该的道理。但在现今这个时代，时局变动很大，以往农业时代，可能一百年至一千年，社会结构也没有多大变动，老年人所知道的，就是我们所应该知道的，他们的经验也将成为我们的经验，所以向他们请教对我们一定有所助益。但现今时代变动脚步太快，过去的人的经验并不一定就是我们未来必须有的经验，我们现在所碰到的问题，也不是过去的人所曾碰到的问题。因此，我们感谢前人所做的一切，并不等于他们就能指导未来。尤其现代社会讲求分工进化，没有一个人能够掌握全局，每个人都要不断地在技术、知识、观念上寻求改变；所以有时候老年人的经验知识，反成为他们改变的障碍。因此，我们应该敬老、应以尊贤，但「贤不贤」却不是由老不老就能确定的。总之「依法不依人」，是指要真正由掌握目标，去客观地研究什么方法，才是对现实最有帮助的。若由这一点去努力，就比较能从过去那种封闭的上下关系改变过来。

　　第二为专家奴

　　在我们这个时代，许多人都相信专家的意见。然所谓的「专」，其实是钻牛角尖的「钻」。在现代多元化的社会里，每个专家都只能专于某一个范围，但他们又很容易犯一个毛病，就是以偏概全。最近我读了一些书，因此，对某些专家形成这样的看法──所谓专家就是：「专门为自己的偏见，而找出许多理论证据的行家。」我们每个人或多或少都有一些偏见，但是一般人即使有了偏见，也只是非常模糊的概念而已，理由既不清楚，更不能找出许多证据，所以他们不是专家。而专家们，却可找出很多理由、证据，来证明他的观念是对的，其实他们的观点还是有所偏差。

　　例如，过去我们一直强调经济发展，要努力提高国民所得，这当中就产生了许多专家。但过了一段时间后，却又开始重视环保问题，于是又有另一批环保专家出来了。经济专家是钻在经济的门槛里，而环保专家则钻在环保的问题中，每一个人皆可找出很多理由、证据，而互不相让，这就为各有所偏的结果。或以心理学而言，心理学上分两大派：第一派，称为心理分析学派，主旨是说人行为的偏差跟心理有很大的关系，若要改善他们的行为，就得从心理去找出他们的结，能将结化掉之后，行为自然能得到改善。第二派，称为行为科学学派，他们不注重心理，只注重什么样的刺激产生什么样的反应。这两学派在心理学上形成两种偏端，各有各的论点，各有各的证据，但如果我们仔细去分析，就知道两者各有所偏。

　　其实不只是一般的专家会有所偏，就是贤人圣人也在所难免。像儒家，孟子主张人性本善，而荀子主张人性本恶。性善和性恶，若从思想来看，亦皆是各偏一端。孟子提出许多理由证明人性本善，如「谦让之心人皆有之、怜悯之心人皆有之」。荀子当然也可讲出很多证据来证明人性本恶，但这还是各有所偏。另外，儒家讲究人治，法家主张法治，这也是各有所偏。因此，从古代到现代，出现各式各样的专家，提出各式各样的理由、证据，但是我还是要说专家大部份都是有偏见的。如果只一味听取专家的意见，那就成为另一种奴才──专家的奴才。

　　但我们可能全部不听他人的意见而自以为是的乱作主张吗？我想这也是不可能的。因此，我建议：我们只听专家的理由、证据，而不要听其结论。如子主张性善，我们可以看他所列举的理由证据，但是否性善我们还得存疑；对荀子性恶的主张也是如此，可以看理由、证据，但不要看结论。因为甲的理由与乙的证据间，未必就是冲突的；这个人看到的是这一面的理由，另一个人说的是另一面的理由。我们先将各种不同角度的理由证据全看过之后，最后再由我们自己来下判断。能透过不同角度，不同专家的意见再去综合的话，就较不容易偏差了。

　　但一般人不愿意这样做──因为若听了太多专家的意见，容易愈听愈迷糊。这是因为一般人大多只听结论，很少将理由仔细听进去，再好好加以消化的缘故。我们若只听结论，可能十个专家的结论都互相冲突；但若是理由，我们可以从中选择，以得到较圆满的结论。这个时代，虽然知识发达，但大部份的人还是不愿意靠自己判断，多是依赖外界的专家或寻找自己心中的偶像，像这种人不是做主的心态，反而跟奴才较相似，道是第二种奴才──盲信专家。

　　第三为术数奴

　　虽然我们处在科技发达的现代，可是依然有很多人相信紫微斗数、生辰八字、风水、星座之类。不论是商店开张或大学联考，总之，碰到一些问题，不愿意自己去搜集资料，不愿意自己去思考判断，只是急急忙忙地去找这些方术，来指示应如何是好？像这种心态也是奴才的典型。

　　至于方术有无道理？我想也是有的！既然那么多人相信，总会有它的道理。但问他们往往只是讲果而不讲因，如他们可能告诉你今年运气不好这个果，却没告诉你什么原因。其实若结果真的已成定局，就没什么好说的。而真正的修行该重原因的，因为只有掌握原因，我们才有办法去努力改造。所以就佛法而这，若谓果，只是过去业所造成的报，这还不是修行。真正的修行乃从种因，种善因、结善缘，去改变我们的命运。要作命运的主人，而非奴才。

　　第四为群众奴

　　在民主时代，多是以群众的意见为依归，以多数人的好恶为导向的思考模式。因此，很容易形成另一种迎合大众口味的奴才。工商界、娱乐界、企业界皆有这种大众导向。而迎合群众到最后，便是个人没有选择的余地，只有一味盲从的份。

　　但事实上，大众在那里呢？我们也不知道。台北两百多万人，他们真正的想法，我们一定不知道。一般人所谓的大众只是取决于资讯与媒体而已！透过资讯与媒体的传达，告诉我们现代人在想什么？在作什么？但这往往只是能掌握资讯媒体等少数人的意见而已！因为这个时代大家都相信群众，都跟着群众走，都盲信媒体所制造出来的假相，最后自己就变得毫无意见。

　　佛法常说要度众生，如果我们的思考不能突破「迎合大众」倾向的话，那最后一定是被众生度了。群众是盲目的，虽然佛法常说：「众生皆有佛性。」但如果我们看到群众运动的病态，就会觉得众生没有佛性，反而是奴性难改，这是第四种奴才。

　　以上所讲的奴才，基本上是奴于外在的情势。以下我们将另讲四种，以内在为导向的奴才。

　　第五乃习性奴

　　我们从小到现在，甚至说从过去世到现在世，在生活各方面中，皆会形成个人的习性。有些人喜欢吃咸的，有些人喜欢吃淡的，对食物有偏食，衣、住、行也是一样。习性刚开始并非刻意去造作，后来却不知怎么的养成了。而养成之后，最初也不觉得有什么烦恼；但习惯一旦养成之后，我们就会受到牵制，最后就只能依附这种习惯，而成为习惯的奴才。

　　第六曰情结奴

　　人从小到大，由于生活上的种种不顺而形成所谓的情结──就是一种积压在心头的情绪，因而产生思想上的偏差，行为上的偏差。例如自卑情结，有的人可能从小就长得不好看，家境清寒，或父母不疼他，因此，使他觉得各方面都不如人，而形成严重的自卑心。这自卑心最初表现出畏怯谨慎，既不敢接近别人，也不敢有自己的意见，即使有意见也往往向内压。但这种人不可能希望自己永远如此，愈自卑的人会愈希望自己能够突破。所以一开始虽是畏怯，但一旦有机会让他表现，他就会用很夸张的形式来突显。最初似只沉默，最后却变成炫耀卖弄；最初似消极畏名，最后就会变成拚命求名。自卑情结，在这个时代仍到处可见，但他们不一定知道这种的偏端是自卑的结果。

　　另一种情结是愤怒。小时候如果在不顺的环境中生长，生气又无法向外发泄，于是一味向内压抑的结果，便在思想观念上形成偏差，到最后会觉得这世间既没有好人，也没有好事。这种瞋怒压抑到最后，会变成暴力。我们现今社会也到处充满暴力，这也都是压抑的结果。人生充满各式各样的情结，如果自己不能返照的话，就会变成情结的奴隶。

　　第七为感官奴

　　这个时代，大家都喜欢追求感官的刺激，这情况可用电影作代表。现坊间所看到的电影，有两大类：一是性与暴力，一是灾难片、恐怖片，如大地震、大白鲨及一般的鬼片。皆用很强烈的刺激来满足我们的感官。有些人甚至为了追求更新奇的觉受，因此染上毒瘾；为什么会如此呢？因为一般声色的刺激已无法使他满足，所以必须制造更强烈的刺激。

　　但我们也知道：如持续用太大的刺激，反而将造成感官的退化。例如处在声音嘈杂的环境中，听觉自然会退化；而退化之后如想再寻求相同的满足，则必须用更强烈的刺激，于是又形成更严重的退化。慢慢的就变成我们常说的「上瘾」，像喝酒最初只喝一点，便很够味；而最后可能喝得再多，也无法满足。不止酒愈喝瘾愈多，所有感官，色、声、香、味、触都一样，其最后必形成感官的退化。

　　如一个人己经上瘾的话，那就不是主而是奴了；喝酒不是他要喝，而是酒要他喝。既上瘾了，便都丧失自主的能力，只是顺着瘾去盲目跟进而已！即使是一般人的喝茶、画画、衣着等，如也是盲目的追求品味，最后也必愈来愈难满足，愈来愈难以自拔。因此，这个时代，较低层次的人是以追求感官刺激的满足而成为奴的，而另一种自认为很高尚、有品味的人，也难免成为另一种奴。

　　第八即无明奴

　　即被一些自以为是的观念所误导，如我见、自性见等。这相信诸位已听得很多，所以在此不再重复。但我以下要说的是，另一种表面上似跟佛法很相近，但实际上却是混淆不清的观念──即业与缘。

　　许多人只要碰到一些逆境，就说这是我的业；既然业力是这样，所以我只好无可奈何的去承受它。或者说我目前的缘就是如此，言下之意，好象自己完全没有做主的余地。一切讲业、讲缘，而没有自己的主张，这是另一种奴。

　　有人会说：佛法不是讲无我吗？无我不就是没有自己的存在，没有自己的主张吗？但事实上「无我」，并不是完全没有五蕴身心的我，只是没有一个永恒不变的我。如硬要说连身心、五蕴所和合的现象都没有才是无我，这才是偏差与造作。师父在讲修行的层次时，再三地提到一个观念，即小我、大我与无我。修行虽最后要完成无我的境界，但这还是从小我的统一、大我的统一作起。故无我，并非要把这个「我」灭绝了，而是能将我们的身心，与整个法界的缘统一和谐；在统一和谐中，没有界限的存在，当然就是无「我」了。

　　因此，很多人认为是业是缘，形成这样子的我，以为这就是消融自我；但是这只更容易形成「同流合污」的倾向，因为认定业就是这样子，我没办法，必须随顺它，这种随顺当然不跟修行相应，即使世间法也说它是乡愿或「和稀泥」。所以很多人讲无我、讲缘、讲业，很容易变成另一种奴才。

　　信徒与羔羊

　　前面我们总共说了八种形式的奴才。所以最初我们以为这个时代不可能再有奴才了，而事实上在民主时代反而容易形成更多的奴才。如刚才所讲盲目追随大众的口味。同样地，在宗教的领域上，也会形成更多的奴才，这当然以神教最为明显。神教说神是我们的主，我们是神忠实的仆人、奴隶、羔羊，神教中奴才的倾向一览无遗。然在佛教中有这种倾向吗？照理说是没有，但如果误导或观念不清，也会形成多种形式的奴才。例如我们常说的随缘、随喜，又说忍辱、苦行，这样也会予他人一种错觉，就是完全抹杀个人的存在价值，只是随着因缘去流转，跟着别人所说的去随喜。必尽可能地压抑自己，忍辱、屈从，不然就会被说不发心、不随喜。这些都是错误宣导所形成的病态。在宗教领域中本就会有很多的「信徒」，信徒在某方面来说，是不该有自我的存在的。因此，我一向不喜欢这个名词──虔诚的信徒。因为太虔诚了，反像奴才一般。我们学佛是要求得真正的觉悟，要透过自己的体验，去理会宇宙的真理，佛教绝不只是制造信徒而已。

　　从独裁因，生奴才果

　　下面要讲的是独裁。佛法常讲缘起法，缘起法即是说明一切事物都具互动的关系，你影响着我，我影响着你。而智慧，即是在互动中去统一协调。如果在互存互动中，其中有一方，却超然地享有主导的地位，于是主导的一方就成为独裁者，而另一方必成为奴才者。这也就如前面所说，众生必然会有所偏，在互动的关系中，必然会偏于某一边。因此，独裁与奴才，实际上是一体的两面。如刚才所说神与信众的关系：神是独裁者，则信众是奴才；又专家是独裁者，信专家的是奴才；如果我们屈从于感官的刺激，则感官的刺激是独裁，而我们的身心与行为，则是奴才。所以在互动的关系中，于取舍间若有所偏差，必然会形成独裁与奴才的形式。

　　事实上，我们会形成各式各样的奴才，那也是自己选择的结果，我们会相信什么样的神，或是什么样的专家，都是我们自己选择的。我们若以有限的方式开始选择，则最后必被自己的选择所限制；这也就是「以独裁的形式开始，而以奴才的形式做终结。」

　　从缘起法来看，一切法相关互动，本具足无量无边的因缘。但一般人很少有这样的大智慧、心量，去广摄无量无边的因缘，而再做合理的判断。大多只能从单一、少量的因素去考量、去选择。因此大部份的人在本质上本不免是个独裁者──独裁并不是只去裁夺他人，而是就我们考量判断事情的模式而言。然独裁之后，我们必会受到这选择的限制、束缚，最后也不免变成另一种奴才──即佛法所说的束缚、生死、烦恼。

　　因此要解脱，就必须避免这种独裁的倾向。独裁是因，奴才是果。我们要透过缘起的观点，去广摄无边的因缘；不仅要听闻佛法，更要广博涉猎世间法，如此才能从独裁的窠臼中超越出来，也才能从生死的系缚中解脱出来。

　　定慧不二法门

　　人不免为自己的习气所转，为自己的情结所限，而自染生死。唯有从内在里把这些习气、情结消除掉，才能从束缚中解脱出来。因此，我们一方面要广闻佛法、世间法，以建立正确的观念。另一方面也要禅坐内修，以消除我们的习气和业障。这才能使我们从独裁与奴才的系缚中，超脱出来。

　　众生都有所知障与烦恼障，所知障因知见不足，故形成独裁的局限；烦恼障因情结在心，故形成奴才的系缚。知障从智慧而开通，情结以禅定而消融；故为求觉悟与解脱，必努力于定慧的修持。

　　民国八十一年五月二十四日，讲于农禅寺般若禅坐会，杨宝莲整理

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