常福法师：《金刚经》系列开示 44

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常福法师：《金刚经》系列开示 44

　　何谓应无所住行于布施？如何在布施中证得无生法忍？ 复次，须菩提，菩萨于法应无所住而行布施。这句话是应前面来讲，因为前面讲到无住皆空啊，众生就执着都空掉了，前面全部讲的就是我们的无住之体，弟子就问了，佛陀在前面常常叫我们去成佛，要行六度，如果都无住了，干嘛要行六度呢？干嘛要布施呢？干嘛要持戒呢？干嘛要忍辱呢？干嘛要精进，干嘛要禅定呢？这是对这个疑问来讲的，因为佛陀知道众生的念头啊，众生把念头断掉了，一切相都是虚妄都是空的，众生都空掉了，那众生就疑问了，众生都空掉了，佛陀过去要我行布施啊？佛陀过去要我行六度啊？佛陀过去跟我讲要我度众生啊，那我到底还度不度呢？还行不行布施呢？是对我们这个疑问。因为前面是讲相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，后面讲布施，布施是对于众生的这个无始怀疑心来讲的，众生做事往往有执着。这里开显无住心，应无所住，什么叫应无所住呢？就是说，行于布施，外不住声色，内不住佛道，修一切善法，这叫行于布施。菩萨不住涅槃，不住生死，应无所住而生其心啊。也就是说，在一切法里面生出不住之心，就是佛。但是对佛来讲，不离众生生灭，就是布施。所以布施是对于众生的生灭来讲，不住是对于上成佛道来讲。所以这一念布施，下救济于众生，上成于佛道。菩萨无住相而布施，无住即佛性，上无佛可成;下行布施法自度众生，无众生可度无住故，而度一切众生布施故，无佛可成但是又究竟成佛。这句话比较拗口，我不知道大家能不能会得懂。

　　布施当中如何上会于佛？下会于众生？而无相？善事如何成为善法？善事如何不过还是个迷妄？布施如何通于佛心？

　　这一个布施含有二意，两个体。无住相而行布施的这一件事情，不住相是会于佛，布施是会于众生。就是说，菩萨修一切善法不住于相。什么叫修一切善法呢？善法就是众生，心生一切法故。修一切善法，如果没有后面的不住于相，那就不叫善法了，那叫迷妄，因为你后面没有无住啊，没有无住就是妄见，你不是无住，就是有住，人只有这两面，你不在无住的体里面，就在有住里面。如果没有后面的无住之相，那你前面就是有住之体，有住就是妄见，妄见就是六道轮回生死。所以呢，你没有后面无住之相，所行布施都是妄见，就不叫善法，不住于相才是善法。是故叫善男子，菩萨于法应无所住而行布施，布施是对于六度来讲。布施就是舍，舍就是无住，无住就无生，无生就无相，无相就是佛。只要你布施，它一定跟佛心相应的，这是最究竟的说法。

　　三种布施中如何做到无住？如何从嘴巴上的无住过度到自然无住？无住即能得无生法忍吗？

　　布施呢，有三种布施，财布施、法布施、无畏布施。什么叫财布施呢？财有内财，有外财，我们一般人叫那个财叫外财。我们一般人布施要回报，表面上是不想要，因为你内心中不了解般若，不了解无住之体，如果你了解了无住之体它是不可思议的，不是嘴巴上说我无住啊，不是这样说，你了解了般若之后，你行布施的时候自然无住。为什么呢？你了知无住了啊，你内心明了了，所以你布施的时候自然无住，了知你布施就是不住众生见，不住法见，不住我见，三轮体空，无相即无生，无生即佛，也就是无生法忍都会现前。如果你要是不知道般若，没有闻到般若，都是有相，就像阿罗汉都没办法，阿罗汉没有闻到般若之前都有清净法执，他发菩提心都上有佛可成下有众生可度，阿罗汉都没有做到，众生更不要说，如果不闻般若的话，众生之前看到佛陀相好庄严，三十二相八十种好，佛陀的自在，佛陀的清静，佛陀利益众生的这个相，佛陀的三十二相难道有假吗？佛陀的清静心难道假吗？佛陀的大智慧难道是假吗？四大威仪难道是假吗？他看得到，佛陀在度无量众生都会生怀疑心，以为佛有，我应当有，众生就有得心就有失心，但闻般若之后，自然开解，一切法无住之体，是我们本来清净法身，无住法能生诸平等性功德。

　　如何在你修习的种种法里面了知无住？见如来32相80随形好能否还是无住？无住即无相，无四相吗？如何能遍一切处住一切法界？

　　你只要不住一切法，一切法即平等显现，能生一切智，所以呢，你要在这个法里面了知无住。因为眼睛看到好的，所以他觉得好，满足于眼睛故，他不了解苦，敷衍眼睛而已，是因为身见在那个地方，认为他好不好。如果你身见断掉了，还有好不好存在吗？就像人家射一支毒箭到你身上去了，你老是看射箭的人在哪里，你不如把这个箭拔出来，等你把这个病治好了，事情也就解决了。所以最重要是我们的身见有问题，所以佛陀看得庄严不庄严，完全是你的身见的问题。你的身见一断，佛陀庄严不庄严的这个体也自然就断掉了。所以佛陀庄严不庄严都是无关紧要，只要你把自己的这个身见破掉什么事情都会解决。所以呢，住真里面很重要。所以在经典里面要破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只要你无住，我执相自破。我执相一破，外面一切相自平等，佛广大相三十二就出来，因为一切相平等庄严非我执而来，众生有相故，你的布施就不会圆满，他就会出现我执。一般人在没有闻到般若之前，不知道无住之体。无住有两种啊，闻到般若的无住和没有闻到般若经的无住是什么样的差别呢？我没有闻到般若经，我以罗汉的心，他的无住是什么无住啊？他有无住体，没有布施相。无住，他不动念头，他有无住之心，没有无住之相，他把无住之相舍掉了。我们做这个善事不要执着，不执着是无住之体啊，是空性啊，不执着心能遍一切处，不是这一件事情不执着。这个不执着是你故身，爱此报身故，你到任何地方都是清净心的显现，不可能止在某一个地方。是在一切处，发无上菩提心。在一切处无住行布施，你都是清静的。佛陀能把大千世界放在手上一点障碍都没有，但是呢，一根草在你手上你也觉得很罗嗦、很麻烦，你为什么心量那么小呢？佛陀为什么心量那么大呢？因为他是一切法无住能有无住果现前，他无住能住持一切法界。

　　众生通常意义上的不执著隐含的毛病在哪儿？为什么说多是放弃而不是放下？何谓依立名而无住？何谓依无住而自然无住？

　　但是众生的无住就不一样了，众生的无住不能住一切法界。你说放生不要执着了，不要执着就是不要住的意思，就是以后可以放可以不放不要执着嘛，所以就偏到那个空里面了，他就是无所谓，就是我做善事无所谓，随便，放一下就可以了，他那个不执着就麻烦了。真正不执着是很珍重的，那是很慈悲的，那是在一切处，那是力量是很大的。比如菩萨度一切众生利益一切众生，有大雄大力在里面，因为不执着生平等无碍相，佛陀的三十二相、八十种好是因地无住修行一切善法中生。

　　如果你说我不做了，不要执着，认为那个执着了，那就麻烦了，你那叫放弃了，放下跟放弃是两回事，明了般若观照实相，放下是放下你那个妄识，显露你的真心，你在一切处放下分别执着无住，心常自在。那你怎么行住座卧非常平静的，清静心则生实相，所以做一切事情内心保持非常的清静，无有牵挂，观察实相，以无住体而做，并不是说放弃的心。社会上人他不知道无住即本心，法界即心庄严，选择意识里面的无住分别心，取无住意识还是一种执着。所以，凡人在无住里面立无住，圣人呢无住的体就是我的无住，依无住而无住，众生以立名而无住，众生立名说我们不要执着，是意识里面的，其实内心中跟这个当下的心不相应。无住是什么？法界无住即法身，无住法界即报身，法报一体生智身，就是清净身，不是你的妄想里面建立的无住，你不要头上安头，你本来就是无住体，你另外在安一个无住，叫头上安头。所以无住只有一清净心，没有二妄识心，这个叫做无住。所以无住叫舍，没有一个我，是法的显露真身，也是就真我体，因为放生体是无住的啊，无住体，没有一个住的体，没有众生存在。我是无住的，我就不存在，众是也是无住的，他那个体也没有，所以能所双亡，这个中间的法也没有，这个叫做三轮体空，才成就真实布施。

　　何谓放生中的无住？众生讲我不执著于放生，其不通的心在哪儿？

　　相上本来无住是我先身，放生的这个体本身是无住的，你要了解它是空的，但是不离开放生而具空，是你的始觉，也能代表众生本觉，你自己觉的时候呢，众生是了不可得，但是呢，不能离开众生了不可得相，找另外的了不可得，不能说没有众生，了不可得不需要放生了，那就麻烦了，离相说相，就是离开这个相说无住，叫头上安头，因为这叫断见，叫边见。所以你在放生的过程并不失，还在放生，这个放生体里面我空法空，但这个事情还在，这个叫应无所住而生其心，这个叫修一切善法不住于相，这是度一切度众实无众生得度。

　　你布施过无住吗？何谓戒波罗蜜？何谓持戒波罗蜜？

　　三种布施里面第一种就是财布施。我们布施财物给众生养于生命叫财布施，法布施就是讲法让众生开悟真谛养慧命，无畏布施，用自己无住的神力，威德力布施让众生安全保障不受侵害。从这个究竟意义上来讲，什么叫财布施呢？财布施其实就是六度，六度就是真正的财布施，六度又是法布施，六度又是无畏布施。六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从财布施来讲，你自己把自己内心的妄见，一切无住故，无住就是布施。一切无住，得清静故，因为你无住，你心清静，把一切烦恼都舍掉了，得清静体，这个清静体就叫戒体，戒波罗蜜。而一切法舍，叫持戒波罗蜜。持是对犯来讲，如果无犯即无持，如果你一切处都舍，跟戒相应故，持犯就没有了，没有持没有犯，跟戒相应故，叫持戒波罗蜜。这个是你的内财，跟波罗蜜是相应的。你一切法不住而行布施，可以获得什么呢？布施、持戒、忍辱，烦恼不生故，一切烦恼生不出来。忍辱又三种，生忍、法忍、无生法忍，无我故生忍，无法故法忍，我法不住故，无生法忍，就是生灭无生，寂灭现前，叫无生法忍。小乘阿罗汉小乘无生法忍，还有大乘八地菩萨所证无生法忍。你一念无住生忍而行布施，得忍辱波罗蜜，忍辱是对于瞋恨来讲的。你有恨就有忍，忍跟恨是相应的，你一切法不住的时候，你的无生法忍辱是绝对的，成就于忍，小忍都是世俗的办法，世间的忍算什么忍啊？都是虚妄体。如果有这个无生般若，才能通达于无生法忍。为什么念阿弥陀佛即无生法忍呢？因为念阿弥陀佛即不退转啊，因为阿弥陀佛名号本身同般若的体是相应的。你一念无住而行布施，跟禅定相应，一切禅定都会现前。一切不住，不就是禅定？

　　如何得说法三昧？观像三昧？坐禅三昧？念佛三昧？禅悦三昧？如何得内波罗蜜？无住布施如何通达六波罗蜜？

　　我们讲法不住，就得说法三昧，就禅定。如果有住，就不叫三昧了，讲法得说法三昧。现在众生本身是假的，是妄体，妄就是无住体，大家一散开什么都没有了，四大也是这样，我们这个房子也是散开的，都是无住体。我讲话的声音也是无住体，我们现在本身就是无住体，这一切都是无住体，就没有我一个说法的人，没有一个能听法的众生，没有一个说法的这个法，都是无住体。而这个无住就是无生，这个无生是我故身，上已成佛，下众生已经度尽，说法因无住而得说法三昧。观佛像，无住故，就观像三昧。你打坐，无住故，就坐禅三昧。只要你无住，就三昧相应。走路心不住，就经行三昧。你念佛，前后不住，就得念佛三昧。一切都是这样的。你念阿弥陀佛，因为阿弥陀佛名号，你能念所念都空掉了，那个阿弥陀佛就是无住，就是念佛三昧。只要你无住，在念佛三昧里面。多闻无住，也成就多闻三昧。神通三昧，目犍连那叫神通三昧，神通不住故。智慧第一的，智慧无住故，得智慧三昧，因为无住就得三昧，得定才能得到这个体，就得三昧。所以定在一切处。我们发阿耨多罗三藐三菩提心，利益一切众生无住故，就成佛了，无法可得故。眼耳鼻舌身意无住故，你眼耳鼻舌身意就空掉了，叫身定了，你就定下来了。如果你有住，你就有烦恼，你身体就不会得到清静。你眼见色，你有住，就有分别，就有妄见。见一切色不住故，就得色三昧，就得色定，本来无住体跟你无住心相应的那一刹那，色就变成三昧。声音无住故，得声三昧。鼻子闻的香味无住故，得香三昧。嘴吃的咸酸苦辣不住故，得禅悦三昧。身体的接触，摸任何东西，不住故，得身三昧。一切法不住故，得意三昧，都得定。所以呢，我们不住法，应无所住而行布施，能得五波罗蜜。从这个般若来讲，一切法不住就是般若则生实相，无住生心啊，就是佛心啊。所以呢，你一念无住心，这个六度波罗蜜全部相应，这叫内财啊，你的内波罗蜜。

　　六度波罗蜜如何成为佛身？佛心如何就在六度波罗蜜当中？离开六度波罗蜜没有另外的佛心可得？

　　第二个，法上的布施。我跟人家讲法，令众生行波罗蜜故。一切众生听法的目的，就是要行六度波罗蜜。行六度波罗蜜一定要以无住布施通达于六波罗蜜。只要你无住布施，六波罗蜜自然现前。因为六波罗蜜，般若为性啊，布施为行啊，五种波罗之实行，五度之实行，全看布施。布施具足了，五度自然具足。我以法来布施，你把这个布施就度一切众生。上已经成佛，下度化一切众生，你可以天天在度众生，这就是给众生的法，这就是给众生的利益。法上布施要令众生解脱，那我跟你讲般若，我跟你讲六度波罗蜜，一切众生都要行六度波罗蜜，才能够得阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？六度波罗蜜是法，而无所住是佛。这个佛身跟法报身是一不是二，所以不能离开六度另外有佛身可得，因为六度波罗蜜就是佛的这个身，而佛的心在六度波罗蜜无住清净体，所以，六度波罗蜜它的体就是佛性，它的相就是六度，无住而住，住而无住。所谓无住呢，就是佛；所谓有住呢，就众生，众生就有相。一切众生要成佛，发阿耨多罗三藐三菩提心的话，必须要行布施，行布施的意思就要行六度波罗蜜，才跟阿耨多罗三藐三菩提心相应，通达般若。所以呢，讲般若经，就告诉我们要无住行六度波罗蜜。

　　六度为何以布施为首？金刚经中六度中为何单讲布施？舍跟布施最为相应，跟六度最为相应？可否说“能舍是六度的灵魂”？最究竟的舍是什么？

　　这里为什么专说布施呢？不讲那五度呢？因为布施为首啊，行之首。如果没有布施，五度波罗蜜不可能产生实际的行为。比如你禅定，你一定坐多少天，你没有布施，布施就是你的禅定，你只要无所住布施就是禅定。布施是一个法，是一个实际的行动。跟般若相应，布施立即就会显现出来。比如我们持五戒，也是布施，因为持是舍犯啊。忍辱可以把这个瞋恨心和散乱心舍掉。忍辱、持戒，都是舍去一个相对体。忍辱舍瞋恨，布施舍悭贪。般若舍愚痴，禅定舍散乱，精进舍懈堕，舍跟布施是相应的。所以我们把好的东西把它舍掉，我们什么东西好呢，大家想一想，把你好的东西舍掉，把你贪着的东西舍掉，究竟舍，就是舍去妄念，妄念一舍，诸法皆舍。

　　可否说大乘舍心、小乘舍身？修小乘要在禅定功夫，修大乘要在发菩提心？心的超越与身的超越如何的不同？

　　我们从小的方面，有的说我把我的肉割下来舍，舍不掉是吧？其实舍身难舍，舍心好舍啊。大乘菩萨，我们最重要是在心上面相应，心上面相应了，你身体慢慢就淡泊了。小乘教法在身体上面下功夫，大乘佛法在心上面下功夫，心上面首先从般若上面下功夫，如果没有般若的话，你心上面也舍不掉啊。小乘在身体上面，就是说持戒，要把你最好的东西布施掉，舍身啊，舍肉啊要把它舍掉，对我们来说太困难了，但是呢你叫我把我的妄念舍掉，你坐在那个地方，妄念舍掉，你就进入禅定了，布施、持戒、忍辱、精进都跟法相应了，这个东西都变成法了，不舍而自舍了。三界一舍，什么东西都舍掉了。你在里面拿东西舍，很难的。你用一个口袋起来一起舍掉多容易啊，是不是。大乘的菩萨呢，就是一舍全舍，就是舍去妄念，自然获得清静。所以大乘菩萨跟小乘的差别建立在慈悲的体上面，小乘是建立在空性上面，以自为解脱的体里面，所以大乘跟小乘的这个舍法，大乘好修，小乘是非常难修的。为什么呢？大乘以利益众生来舍，比如布施，按照我们平常的观点，布施我要得到一种福报，我们现量上面要修证到八地菩萨很困难的，所以大乘菩萨的修法一念就达到了，最重要的，就是发菩提心很重要。小乘里面不发菩提心都可以成就，只要你禅定功夫就可以达到，但是大乘佛法里面全靠菩提心（大乘修法其实难点在于发菩提心，没有根性一定不能真发，不在于舍；小乘修法难舍能舍身亦能舍，但其实还是以妄在修行，住空性而心难舍之、心不空之）。如果你菩提心不能生起来，你不感兴趣啊。

　　布施这一念可以得阿耨多罗三藐三菩提心，只要你无住生清净心则得阿耨多罗三藐三菩提。你对阿耨多罗三藐三菩提心不感兴趣，那就没有办法了。所以大乘里面非常强调菩提心，大家紧紧记住，小乘里面全靠自己的禅定功夫，这个要搞懂。有人说，小的不舍还能大舍？一般人都是这样讲，你连一块肉都不敢割下来给别人，你还想说我要成佛，作大菩萨？这句话是有毛病的。大乘教法全靠你发菩提心，小乘里面全靠你的禅定。禅定功夫可以做到，我坐在那里进入禅定的时候，达到无相，你把我的肉割下来没有关系的。但是在大乘的教法就不一样了，大乘的教法不是割肉、割身的问题，它是一种行菩萨道，是一种利他的这种精神，是让你心超越，不是让肉体超越，肉体的超越和心的超越是两回事，这个要搞清楚，知道吧。大家从这个上面好好的思维一下。大乘又是个易行道，又是难信门，知道吧？最重要的，发菩提心很重要。你看无量寿经里面三辈都叫发菩提心，一向专念。菩提心是大乘的最基础最基础的东西，所以我们对菩提心要彻底的重新的认识一下。最重要的是什么，菩提心！如果你要不修这个菩提心，那你就修小乘禅定功夫。因为你只有两条路走啊，不走小乘就走大乘，是不是？你菩提心又不真实，你小乘也不肯修，那就麻烦了。这个很重要啊！南无阿弥陀佛！

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