常福法师：《金刚经》系列开示 47

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常福法师：《金刚经》系列开示 47

　　识是什么？识境色的关系？

　　这个识是什么呢？你比如凳子的形状是真的假的呢？那你现在也看到这个凳子，我也看到这个凳子，到底哪个凳子是真的呢？到底是一个是两个呢？就是说，每个人都看到这个凳子，这个凳子在每个人心中都有一个，到底是一个两个呢？如果是一个，为什么大家每个人心里面都有一个凳子呢？如果要是很多的话，为什么我看只有一个凳子呢？所以这个凳子到底是几个呢？这个叫做识。这个凳子的本体，这个境，你能单独的把凳子拿出来吗？你能把凳子拿过去吗？你每个人来把你自己心中看到的凳子拿过去，看看能拿得到吧？一定要每个人把你看到的凳子拿过去，看看谁能拿得到。不是这么多人都看到了吗？你们过来都拿啊，你能把这个凳子拿去吗？只有一个人拿得走，别人都拿不走。证明说你现在看到的这个凳子，肯定是妄的。如果你要是看到的是真的，每个人都可以把它拿走，证明它是一个妄体，所以你心中那个凳子一定是妄体，这个叫做幻境。就像我手划了一个圆圈，大家看到一个圆圈，事实上这个圆圈是假的，它有一个东西在忖托着。没有那个性，就没有这个相，性相一体，性跟相它的根，这个凳子的本身它是妄的，而这个木头它也是妄的。它的性是空的，木头也是空的，但是你执有了你就会生烦恼，现在我们唯独的看到得就是境，就是色，就是色境。

　　这个境，每个人的果报不一样，产生的境界不一样。你现在看到这个桌子这种形状，那个人看到这个桌子又是那种形状，三界的每个人看到这个桌子不一样，有人看到是黄色的，有人看到黑色的，有人看到白色的，有人看到是琉璃，有看到是火坑，有看到是斗争之具，有看到是贪心，有看到是吃的东西，每个人看到这个凳子都是不一样的分别。为什么？境界不一样，所以看到这个桌子也不一样。你可以说它是哲学，可以说它是文化，可以说它是艺术，可以说它是唯心，也可以说它是天文地理，这个桌子在每个人心中都会产生分别的境。眼睛见色，耳朵听音，你要是瞎子就听见声音，你要是睁开眼睛就看到颜色，每个人分别的颜色都不一样。而这个色是能看得见，但是这个识是抓不到的。以色，就是这个形状，动你的根，动你的识，就是说，你的根也动了，你的识也动了。识叫妄识，根都是空性，里面会显现出来这个体。识可以转为智，如果把这个识转过来变成智慧。

　　不住色成就无尽的庄严，十八界以境为征，一念如何成就十八界？如何一念超越十八界？转识如何成智？

　　如果这个闻了解了，可以进入佛心，就变成无住。也就是说，转为智慧的时候，它是一个智慧体。但是呢，你不用这个智慧，或者没有闻到无住体，它就就是这个凳子，就会产生很大的障碍。所以我们这个不住色很重要，它能成就无尽的庄严。如果你不住这个色，色包括色声香味触法，不住色而行布施，不住声音而行布施，就是利他，我要利益众生不应该住色来利益众生，不是你好看不好看来利益众生，那你就变成庄严之相，色相就不可思议的功德。

　　如果你不住色声香味触法这六个体而行布施的话，那你不住眼耳鼻舌身意也就得到了，你眼耳鼻舌身意不会成就知见，你这个眼耳鼻舌身意的这个识也就转掉了，妄见转为正确的知见。过去的色是有分别相，你有分别有我执，眼睛里就会产生眼根的这个知见，有了知见你就会分别，知见不对啊，跟这个无住心不能相应啊，跟这个识相应啊。所以识就出来了，识就分别啊，分别这个是好的坏的善的恶的，有这个善恶之分别，就产生了六道轮回的果报。这三个东西叫做十八界，十八界以境为根本。全境，色也在这里面，识也在这里面，根也在这里面。所以，一解脱一切解脱。一旦你自己无住了，那你在色上面也得到解脱，你在根上面也得到解脱，识上也得到解脱，也就是说，转识成智，转根遍法界故。西方极乐世界眼耳鼻舌身意都是圆满相，因为它圆满故，它来自于不住，来自于无住心。不住色故，眼根圆满，识就变成智了，转为智慧，这是不可思议的。所以我们要这样的观照。

　　证明说我们不住色这个很重要，只要我们不住色圆满，我们的眼就会圆满，我们这个识就可以转为智，我们不要另外说转识成智，只要你不住色而行布施，你的根你的尘你的识都会转掉。所以呢，色声香味触法证明是很重要的，因为它跟我们有相连的。因为十八界是一念而成就的，一念具足十八界。过去人修行达到一定的境界的时候呢，眼耳鼻舌身意可以互用，就是说，眼可以住耳，耳可以住鼻，鼻可以住舌，舌可以住身，身可以住意，就是眼耳鼻舌身意可以互用。我们为什么不能互用呢？因为你功德不能相通故，有偏执故，有妄见故，所以呢就生到那个分别的体上面去了，就变成这种执着，都是因为妄见而建立的。

　　不住色而行布施，这个色是眼界，也就是不住眼布施，因为这个眼睛就是色里面，我们的识里面就转为智了。为什么呢？眼耳鼻舌身意叫成所作智啊，第六识智也就转掉了，就转识成智，自然会转掉。因为识是本来是不存在的。只要你不住色，你眼就圆满，眼色是不二的，因为你有住故才产生识，没有住识就不生。

　　识不住即空，识相续是因轮回是果，因果同时。识不住时念阿弥陀佛的情形。识不住即出轮回。

　　识，意识，这个识是我看到你中间产生的，当我无住的时候识就不住，识不住就空，当体即空。所以呢，你不要一天到晚追随，那看到那个东西还不断的想那个东西，那你那个识在相续，相续这个识就产生果报。我们一念这个无住体，识就断，识一断就不会相续。我们在六道轮回里面，老是在追随着昨天和明天，这都是识。所以真正的一个修行人呢，不住色的时候就安住在当下，当下定下来这个识不生，过去的不攀。就像念南无阿弥陀佛，这个阿弥陀佛就是境，这就叫色，我们念阿弥陀佛前面不住、后面不攀，单独的这声南无阿弥陀佛，念南无阿弥陀佛你心中一点执着都没有，但是念，因为阿弥陀佛是你本身啊，无住体啊，但是呢念的这个体是叫法，而无住的体呢是叫心，无住就是没有一个我在念，是全部的一个阿弥陀佛。过去的阿弥陀佛不要去执着，没有来的阿弥陀佛不要牵挂，当下的阿弥陀佛又无住，所以你念南无阿弥陀佛一直安住在这个体上面，这个体是什么呢，因为不住色故，你这个根就圆满，根圆满识就不住，就不会有六道轮回，六道轮回就断了。

　　攀缘的根子在于识的相续，识有住则相续，无缘即无住。观照的本质是观得见识的相续，照得空识的相续。识空自然无住，以色为色根，以色为色识，根尘识同则世界同法界大同，四相消融自然周遍法界，此生彼灭有何分别？生生灭灭又如何？破生灭自然无执，无执著自然无住。

　　所以六道轮回完全靠这个识相续，你要是攀前面攀后面，完全是个识在起作用。这个识，你攀一就会攀二，一妄全部妄掉了。就是说，一旦你落到识上面，有前面的攀后面的牵挂，这个中间这个识在起作用。所以人家打你骂你，你马上就不开心，然后很久以后还记在心里面，这都是识在不断的想不断的想，这个一妄全部是妄。一旦你落到这个体上面去，对于一个发菩提心，发广大心的人，他就应该很重视到这个问题。为什么？一住识就住妄，一住妄就三界现前，一三界现前就到六道轮回里面去了。所以我们要刹那刹那的要记住这个体，叫观照。如果你不观照，那你就会失去很大的利益。所以对于发广大菩提心的人，应该在一切色上面要注意到这一点，声香味触法里面都应该注意到这一点。色声香味触法就是我们的境，我们离开此境就没有我。为什么呢？此境就是此根，此境就是此识，没有此境识不生，眼耳鼻舌身意这个识不生，眼耳鼻舌身意这个识不生是因为根不生，根不生，识就不存在（01：21）所以呢，我们有色声香味触法就有眼耳鼻舌身意，就有六识，三界由此而生。所以呢，我们要认同色就是根的时候，你不住色就不住根。我们认为这个肉体是根，现在我们掉过来，色就是根的时候，你不就融到法界里面去了吗？很简单的。你在法界，色声香味触法就是你的眼耳鼻舌身意，你的识就没有了，那你就遍法界了。为什么讲无住就是我心呢？法界就是我身呢？生灭是我身，无住是我心，无住生心，无住而生心，就是上成佛道，下化众生。上成佛道无佛可成，下化众生不见众生可度，就是这么个体。

　　如何度自己的色根？如何度自己的色识？如何度色？

　　你一定要认识到你度色就是度根，色这个境界你不住了，你根就度了。因为我们执身为根，我们六道轮回的生死就是因为这个身体，我们身体的六根把我们障碍了，所以有了这个身体的我见出现了，有根就有法，因为与色对立了，所以产生了一个妄见，识显现出来了。它本来不是对立的，你非要把它对立起来，中间识嘛。本来是一个东西，色就是我，我就是色，你也是它，你也是它，大家都是它的时候，原来大家都是这个色，而不是它是你。这个房子是你，就变成妄识。如果你是这个房子，那就好办了。大家都是这个房子，大家不就都是一体的吗？如果大家这个房子都是你的心，那你的心不就妄了吗？那大家什么时候才能达到一体呢？妄见怎么会一体呢？你们心里面是妄识怎么会一体呢？如果我们都是这个房子，那大家不都是一体吗？这一体大家往房子里走，都是一体。大家都跳到大海里去可以，如果每个人心中有一个大海，那就完了，变成好像佛有多体一样。其实佛陀只有一个人体，大家都跳到大海里，变成一体了。

　　消融自我之理，如何现量上消融四相？自我消融后的状态

　　我们一定要消融自我，把我见给除掉，我相就没有了，就整个世界是你一个身。所以我色在一切处，我音在一切处。所以我色即你色，你色即我色。所以呢，外面的色是我的眼色，也是你的色，所以色是一体故。以色而见我识，这个识从哪里来呢？是这个色里出来的，证明这个色能生无量识，无量识是妄识，因为你妄见了才有无量识，无量识就有无量的烦恼。如果你见真了，没有我这个身，我见除掉了，色就顾我身，所以呢，跟法界是相应的。一切色是我色的话，你看到外面色都是我色，哪还有众生存在呢？一切声音是我的耳，我的耳是遍法界，我的眼是遍法界，我的鼻子遍法界，嘴巴遍法界，我们的禅乐遍法界，我们的身体遍法界，我们的意遍法界，外面的法就是我的意，外面的所有的春夏秋冬地火风水是我故身，一切火风是我先生，一切地水是我根本，都是我们的身体都是离不开法界。所以呢，我们把这个我跟法界独立开来了，就成了一个固我执，有了我执就跟外面对立了，产生了识，这个识就变成了生死，这完全是一个妄见的表现。所以你坐在这个地方静下来，不断的观察，色是我眼，声音是我的耳朵，那你就不住这个眼睛了。

　　为什么呢？一切色是我色，你将来成就的佛果的话，就遍法界故，就是光明无量照十方国无所障碍，寿命无量光明无量，你成就的跟阿弥陀佛无相体是一样的，跟释迦牟尼佛的无相体是一样的，化身就是三十二相八十种好，报身就是无量的光明、无量的寿命，法身就在清静处。法身是什么？是性。报身是什么？无尽光明，就是绝对的这个体。大家打坐四禅八定的时候就可以看得到。如果你打坐到一定的时候，消除了我的这个我见和六根的时候，比如你静坐到一定的时候，你身体忘记了，你跟宇宙同体的时候，四禅八定可以坐出这种味道出来，但是现在人没有人去感受它。如果你坐禅坐到一定的时候，进入那种禅定，你就发现鼻子是我，我就是鼻子，这个墙壁就是我，我就是墙壁，真的可以达到这种境界。等你跟它同为一体的时候，你对立中间是识啊，所以你看到这个墙壁，中间有一个意识，用手摸它叫触识啊，眼睛看它叫眼识，你是用识看到是墙壁啊。如果你要跟它同为一体的时候，不是用眼识有障碍啊，你眼识只能看到色，所以你走不过去呢，你看到色本来是空的，你走过去可以吗？完全可以走过去的，色怎么走不过去呢？但是你走不过去，是因为你用身体走不过去，你不是用眼走过去，眼是绝对能走得过去。你想把身走到眼睛里面去怎么走得过去，你搞颠倒了嘛。你耳朵走到声音里面去，声音就是你，怎么走不过去呢？因为你用这个身体走到耳朵里面去，怎么走呢？所以呢，你眼睛想走到耳朵，耳朵想走到眼睛里面去，互相就有撞了。因为你这个根本就不相应，你用身体走到眼睛里面去，你用眼睛走就可以，因为色就是眼，眼就是色，它是绝对的，怎么会走不过去呢。人达到无极之时，什么东西都没有障碍。如果你有极，就有障碍，无极就无障碍，因为你跟色同体了，就轻易就走过去了。如果你眼睛就是色，耳朵就是声音，你修到耳朵跟声音同一个了，眼睛跟色是一个了，鼻子跟味是一个了，身体跟触是一个了，心跟法是一个了，那你还有障碍吗？你到一切处没有障碍，因为你眼睛跟色有对立了，中间产生识，这个识是一个妄见，所以你就有障碍。所以我们的障碍来自于何方呢？你要懂得这个道理。

　　所以我们无住很重要，无住跟一切色相应，无住色你这个根就断了。所以呢，眼见色不要执着，耳朵听到声音不要执着，应该无住啊，以声音而无住，要常常的想到这个问题，要观照，观照你就得法用，你就得受用，你就得三昧，你就得种种境界得佛的受用，就会现前。如果你对这个不感兴趣的话，就一点办法都没有。你不去观照它，你不去修行它，所以我讲的这个东西大家都经过实际的观照，要经过事实上的应无所住而生其心，要生起无住之心，这个心很重要很重要。所以从佛果上来讲的话，知道这一念的功德之大；了解这一念无住而广大之果报，生起广大之心，发起无上的菩提心。

　　依佛说如法修行、观照，心中无一事，是布施等六度万行。这个很重要的，佛怎么说我就怎么做，不要建立自己的知见，你不要去想什么了，想都是妄见（不建立自己的知见，不想才是最根本的修行，我们几乎所有的修行都与此相反）。佛陀叫我持戒我就持戒，佛陀叫我忍辱我就忍辱，佛陀叫我无住我就无住，依佛说法如法修行，这个非常重要。我们没事躺在床上胡思乱想的，不是说是佛说，是你自己在想。要依佛，这个依佛很重要很重要的，依佛依法依僧依祖师依传承，这个依很重要。现在人的依这个力量太弱了，有自己个人的想法，比如有人学佛，他说我不皈依三宝能不能学佛，你不皈依三宝不是你心中出来的吗？是你心中出来的学佛，和你依三宝的力量学佛，是依佛说你才去行。你不依三宝的力量怎么行呢？依佛起什么作用呢？依佛是如法修行，因为无我啊，无妄啊，无想啊，无思啊，它是没有我的思考，思考里面建立妄想。我们有很大的一个毛病在哪里呢？他不知道你是在妄想的时候本身是一个烦恼的东西。在你想无住的时候，那个想是障碍你的，佛陀叫我无住是故我无住。比如这个东西放在这个地方，我叫你拿你就拿，我不叫你拿你千万不要动。为什么呢？这个东西本来要拿到这个地方来，如果你拿到这个地方来那就错，我叫你拿才是对的，同样的是一个拿，因为你拿是一个妄想里出来的，我叫你拿是我叫你拿的，是我见里出来的，但是你拿的时候就变成妄想，因为是你的心，你的心是不圆满的，那我叫你拿，我的心是圆满的，就是我不圆满的时候，我叫你拿的时候，你心中产生无执。依止于善知识是非常重要的，你不要跟一个外道走。不管跟哪一个人走，只要你依止那个人，那个人一定要善知识那个人有正见在那个地方，叫你做的时候你就怎么做，叫你杀人你就杀人，叫你做善你就做善，善知识他叫你杀人，他一定是对的，因为善知识嘛。如果不是善知识，那就麻烦了，所以我们要依止一个正确的师父很重要。

　　何种“情结”属于与佛对抗，却又一直存在、普遍存在？谁能说无此“情结”？

　　我们依佛，依佛经上面说，来修行、观照。佛陀这样讲，我看我是不是做到了，我是不是这样。现在人呢，这边说依佛这样说，这边又说我是凡夫，我做不到，老是以这个凡夫的话头，我是恶业凡夫，我有业障，我有什么样什么样的，老是以这个话头，来跟佛陀抵抗。这种状态，是学佛的一个很大的障碍。（破我是罪恶凡夫，我做不到的“情结”其实是最受用的修行，哪个人敢说我已经完全没有这个情结了呢？）就像我们庙里面，规矩啊、修行啊，为什么要打棒，听梆上殿，听钟吃饭，为什么要用法器，不用人去叫呢？因为人叫就有烦恼啊。比如我叫你，你要对我不满就对我有烦恼。社会上讲法律，比如寺庙财产归僧人所有，法律在这个地方。所以人讲话不算的，要依法不依人。为什么要立规矩，为什么要打法器，为什么不用人口言？梆一敲，大家出来上殿，或者打棒干活，打钟吃饭。如果你跟它违背的，这边打钟吃饭，那边在后面烧小灶；这边在敲钟，那边在不上殿，那就麻烦了，那寺庙就乱掉了。如果叫，一叫大家就不开心，为什么呢，我们人叫没有用啊，所以庙里面一定要有规矩，这个规矩干什么呢？就是叫如法，这个规矩是建立一个无我，这里面有一个自然的无我的德在里面，圣人所做的事情绝对不会有错的。宁可在大寺庙里睡觉，不要在小庙里修道，因为庙里有梆啊，有钟啊，不是人叫啊。小庙就叫“吃饭喽！”这么叫一下，有一天不高兴了，吃饭就不理了，你叫我吃饭，我才不理你呢，你对他有意见啊。如果要是打棒，吃饭乖乖的就去吃饭了，因为不知道是什么人啊，他可以听梆去做事，所以钟梆这些东西都是无情的，可以给我们建立一个无我，寺庙是方的就变成方的，寺庙是圆的就变成圆的，你就像一块矿一样，把你放在锅里面炉子里面烧，外面搞一个模子放在那个地方，然后往里面倒，你是方的就是方的，你是圆的就是圆的，把你倒一个魔也可以，把你倒一个佛出来也可以。所以祖师定下来的这些东西，和佛陀说这个教相，我们一定要如法，这里面也是无住。我们在这里面，自己不舒服啊，要学会忍，忍里面会出现妙德，这个很重要的，大家一定要在这里面觉悟过来。在这里面修观照，心中无一物。

　　过去祖师讲，何为出家人，无事即出家人，没有事情的人叫做出家人。心中无一事，就是无住的意思啊，心中无住就无事嘛。所以呢，我们一天到晚忙到晚，但是我很轻松，很自在，很快乐。为什么有的人做事情就很累呢？他有住啊，他就累啊，你有住就累。第二个呢，不了知无住的功德大啊，没有大信心啊，做事情他心里烦恼啊，都是因为你有住。不了解自利利他一定在六度波罗蜜里面，一定在四相上面。所以我们大家做任何一件事情，都应当很珍重去做，把这件事情做好，这件事情就是六波罗蜜，就是布施，就是无住，就是舍我，就是利他，跟一切法界都是相应的。你把你的范围事情做好，香灯的、知客的，自己范围事情做好就是利他，就是六度波罗蜜的功德，一定要把这个事情做好。如果你做不好，你心中不恭敬故，不珍重故，也就是说没有利他的心。但是呢，心中无住不是说放弃，只是一个无住而已。心中非常喜悦，非常快乐。你只要没有住了，你心中是非常开心的，不是烦恼的。如果你不开心、烦恼，肯定是有个住在那个地方作怪，有个住在你心里面藏在那个地方，所以心中老是有不快乐的感觉。如果你心中的住被你用智慧把它破了，进入无住状态，哪有不快乐之理呢？是不是？你会自己找快乐的，不会老是住在不住体里面。所以呢，心中一定要有无事，不住于相相应故，跟金刚经也是相应的。心中有事就有住。这个很难的，说起来容易，事实上没有几个人能够做得到。但是呢，金刚经是不留一法，一空到底，它不留余法，让你犹豫。我们能一针见血，直心见道场，这样的一个心的话，除非我们是祖师再来啊，一般我们还是要经过次第。但是呢我们常常看金刚经的人啊，多少有无住之体都会印现出来。出家人没有妻子儿女啊，知道万相皆空啊，时间久了，十年二十年下来以后，哪个出家人不知道无住啊。反正我这个好像是无住，在我的生活中好像什么都无所谓的感觉，真的感觉到无所谓。

　　心中常常无住，要学会默默无言，没有事情啊，不要想着事情，默然。释迦牟尼佛有一次走在路上，看见一只大象在那个地方，四脚朝天睡在那个地方。佛陀就问阿难尊者，他说你知道吗，这个大象为什么睡在这里吗？阿难尊者说不知道。佛说，这个大象啊，乐于独立啊，乐于独静，不喜热闹，独自清静，他说连大象都知道独守清静，为什么人就不守呢？为什么我们人就喜欢那么热闹呢？不喜欢独守清静呢？就是不喜欢在无住的状态，无事的状态，非要一天到晚找热闹，这就是我们的这个毛病，心中有事牵挂，就叫热闹。热闹是我们心在热闹，心热闹表露于行，就想找热闹。（热衷于参山论道，穷极思辨又何偿不是找热闹呢？）过去比丘尼跟比丘坐在一块开会，开会是比丘尼坐着一动不动，后来一下来以后所有的女众都跑去打电话去了，所有的电话线都占了，和尚就说，人不动是可以逼，但心不动难啊。所以女众乐于心动，男众是身体动，但心要好一点，但是女众心动得厉害。我们心中不热闹了，我们形象上面也就不想热闹了。如果你心里面喜欢热闹，表露于行，就像你哭的时候眼泪就掉下来了，你笑的时候脸上就放光，我们的身体会感应，受心的感染。所以你心在喜欢独静的时候啊，你的行为也会喜欢独静，它肯定是这样的。所以我们是爱静还是爱动，是可以表露于行，看到行就知道他的心。除非你是大菩萨再来，你内心里面显得大慈悲，外面显的是丑陋相、瞋恨相、烦恼相，但是你内心里面确实慈悲的，可以这样讲。如果你不是大菩萨，那你的形象就表露出你的心了。我们在心中无一事，身体就安，就清静。

　　所以，六度万行，我们以无一事心来行。在你行六度波罗蜜，心中无住啊，就无一事啊，天天在行六度波罗蜜而没有行啊，你心无住啊，哪有行六度波罗蜜呢？因为六度波罗蜜是利益众生啊，但是无住是心啊。佛就是这样做的，你无住哪有众生可度呢？但是你一天到晚都在利益众生，但是又无住，无住是佛心啊，所以行六度波罗蜜可以建立利他啊。（01：45）无住之心来利他的功德，产生的果报就不可思议，那你就是成佛的境界，它是一个逐渐的圆满，就是先悟后修。

　　你肯定自己已经没有无念相无住相，不在一种等待状态吗？

　　心不互等待，无念相无住相。我们这个心啊，就是不要对立的，不要认为说有一个无念相可得，有一个无住相可得，就心里等待，这个叫做识了，叫妄识。无念无住是我本体，是我本心，你不能等待着一个无念相、无住相的显现，那就叫做等待了。等待就是对立显现，就是说有妄见，妄就生出来了，那个很麻烦的事情。所以呢，心千万不要等待，不互等待，密密作观，是一个密相。就是说，我现在坐在这里好像在等待之中，其实啊我的心已经过去了。就是说无住之体是看不见的，因为看得见的都叫住，看不见的才叫无住，无住之体是用心会，不可以用言谈，不可以用眼见、耳见、鼻见，你眼耳鼻舌身意都是见不到的，不可以用见闻觉知，不能用见来看，不能用闻，不能用觉，不能用知，它是言辞道断，只可心会，不可言谈，这么一个体。你在等待着无念相、无住相，那你就变成妄识，有见了。就像我们老是说天上掉下一个智慧，佛菩萨保佑我平安，保佑我生个男孩，这种观点都是有念，有等待在那个地方。所以呢，心不等待，密密作观，性德圆明，有性有德啊。性是无住体，德就是光明之体，它是圆满法界，究竟的光明，都会显现出来。这里面就像十五的月亮独照夜空啊，看得很清楚很漂亮，我们要进入到这种境界里面去，你一个人孤身一人，然后呢在十五的月亮底下，像十五的月亮寂照在这个世界上面，非常的寂静，你白天黑夜都是这样的，不是说晚上才看的到。就是你心里面有一个这样的体出现，没有众生，没有佛可成，没有众生可度，性德圆明的状态，就是寂灭的状态。就是说，大白天我们还吃饭啊，穿衣睡觉，但是你心里就是这种感受出来，密密作观。在密宗讲叫密相，密就是永远密密，说不出来的，我现在也没办法说出来。我心里很清晰，但是我没办法告诉你，只有你用心会，心会到了你就不可思议。如果你一天到晚等着，我要无念啊无相啊，嘴巴上挂在口上没有用的，所以要用心来会，要你自己要绝对相，绝对的体，不能用言辞的，一开口就错了。

　　你还是用分别来无念吗？

　　能和这个知，能观是跟法相应的这么个体。能观是实相，你这个心能够跟实相相应了，叫能观。知是知见，用识分别的，这个知叫分别心，它用分别来无念，叫作有妄世智，就是世智聪辩了。能观无念，就是你的心能跟法界相应的这个无念体，叫实行佛智，是实际的佛的行为。也就是说，你能够把这个无念当作是你的身和心，把这个无住当作你的身，当作你的心，把这个法界当作你的身，把无念当作是身，而实行，这叫能观体。而能观之体，就是实行佛智，就是实际的佛的行为。如果你用世智聪辩来分别无念，这是妄见里面生出来的，所以呢，我们要分析得很清晰。

　　讲金刚经必须要把这个世智聪辩和这个能观的实际行，要分别清晰，然后呢，我们按照这种方法去观察你自己修行的这个真实和虚假。南摩阿弥陀佛！

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