常福法师：《金刚经》系列开示 51

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常福法师：《金刚经》系列开示 51

　　何谓持戒修福？如来究竟清净是何境界？

　　昨天讲到：“莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”佛制止须菩提“莫作是说”，此处“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”其意思很广。说广说狭都可以，当知是人，就是持戒修福的人。“不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根”，怎么理解呢？在此世间闻这部经的人，一定是无量劫来修诸善根的，并于无量千万佛所种诸善根；是一个求福的人，是一个修慧的人。无量寿经中讲：“清净有戒者，方能闻此法、不能持戒者不能闻此法；清净有戒者，方能闻此法。”清净是无我的意思，这个戒一定是跟般若相应的，佛陀讲的这个清净和我们众生体会的是完全二个样子，我们的清净是眼耳鼻舌身意感官上的清净，佛陀不动眼耳鼻舌身意识了，与众生同为一体，法报化三身四智已经现前；他的识已经转为了智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智都已经现前，佛陀的清净与如来本性是相应的，绝对不是一般意义上的清净；清净有戒者，方能闻此法。佛陀在菩萨戒里面讲了很多这样的话，无量寿经里面也讲了很多这样的话；你看一念生净信者，如来实知实见啊，持戒修福者闻此章句，这部经典只有持戒修福者才能闻得到；证明这个闻绝对不是听到；你看闻此章句，章者其中的四句偈等，四句偈等即可能够开启我们的般若智慧。就能知道持戒修福者，闻此章句即能生信。众生听了这些话，心中有住就会生怀疑，怀疑的根本在于对持戒修福不感兴趣故；就像你本来就是我的爸爸，说我是你的儿子，我自然就会信；如果你本身就不孝已经忘祖了，说你是儿子，你就不会接受，还会说我不是你的儿子。

　　持戒为何要勇猛？众生持戒修福与我持戒修福的关系，过去持戒修福与现在持戒修福的关系？

　　受戒时一定要发勇猛心去持戒，一切戒当不毁犯；以后会不会犯不知道，但受戒之时一定要发出这种勇猛之心，要非常的清净。如果受戒时你不勇猛还有这样犯犯那样犯犯的念头时，你就不要去受戒了，这个里面是非常微妙的体。当时佛陀讲受戒体的时候是非常圆满的，是从他心地里面出来的，所以持戒修福者闻般若，就是信。我们心中是不是戒律圆满了呢？我们的戒律没有圆满，福德没有圆满，是不是闻般若经得不到呢？不是这样的话。佛陀的圆满是建立在一切处的圆满，也就是我们现在不圆满的那个体，跟佛陀的圆满是相应的，还是在圆满体里面。如果我们没有会到佛意，我们总认为我们现在不圆满，佛陀才圆满，那么我持戒还是没有用。佛陀讲的戒律圆满的时候，那是一念于法界，法界于一念；一时于法界，法界于一时；多与少他是不二的；所以我们现在闻到这部经典呢我们持戒修福必然与佛陀的圆满相应；我们一定要信这一点。金刚经其实也是讲信门；并不是我们讲的行门；你看地藏经一念获得怎样的福田，一念往生西方极乐世界，为什么这个一念很重要呢？这一念跟佛心是无二无别的，但是我们除了这一念外，还有一些杂念在里面。虽然我们离佛陀一念圆满的程度很远很远，但是我们还是知道，还是在排斥这些杂念；知道这一念如金子般的功德；对它生起无上的信心。就像你虽然不孝，但还是知道哪个是你的父母，你的父母在哪个地方；心中对父母升起无上的信心；无论你走到哪里，父母都还是在你心中；所以对你现前微浅的一念升起无上的信心；生起佛的信心。为什么呢因为佛陀般若与持戒之间是通达的。所以我们应该生起圆满的体；也就是我们怎么样让我们的一念变成一片，这一念变成究竟，就是跟佛相应；这一念与我们本性的圆满相应，知道这一念就是我们的圆满心，这一念就是佛的心，而这一念通达于般若之意；一个是跟我们自性相应，一个是跟般若相应，一个是跟佛相应。所以你对这一念生起信心的时候呢，很多不好的东西在你心里边虽然有，但不承认他是真实的，所以我们就有一个明亮的眼睛；我们有一个智慧在等待，不然呢，你这个智慧失去了，就什么都没有了。

　　闻此章句，以何为实？持戒修福的体是什么？

　　闻此章句，能生信心以此为实；这个持戒修福的人，一佛二佛三四五佛乃至于无量劫前在佛前种植善根，不管你是远还是近，你现在在持戒修福，累积善根，或者你久远劫来累积善根；般若之义不是非要很远，佛陀的近和远是没有差别的；只要你把妄识去掉了就没有远近之说；如果没有有住妄识在那个地方，再远也是近，如果你有妄的话再近也是远。“一佛至千佛出世”，如果你会到此的话，远近是没有距离的。这就告诉我们，不管是释迦牟尼佛时代持戒修福，还是我们现在持戒修福是没有差别的；你闻到般若会义的话，此人本身已经不可思议了。我们不知道过去因果的关系啊，闻到这部金刚经你就应该尊重，不管你是刚刚学佛，还者是过去无量劫的持戒修福的善根，你闻到这部金刚经，远与近你都应该升起信心。你不应该说我过去好像没有吧好像不多吧，生出如此众多怀疑迷惑的心理。一般人不通达法义就会从感情上通达了，佛难道能骗我们吗？你应该明白般若，善根，持戒福慧都是一体不二的；从我们自性上面讲你要悟到，佛陀所讲是对于未知之人（没有通达般若之人）而讲次第安一下他们的心，“啊，原来我看到这部金刚经，是无量劫前于无量佛前种植善根所至啊”，因为你不通达于般若，思想又没有证悟，佛陀用这句话来安你的心。第二种通达于般若的人，理解这个是没有障碍了；闻此章句能生信心，你就知道了，原来般若就是持戒修福啊，二者是合一的，不可以把持戒修福分开来。我们众生往往是分开来说，变成法执和我执了；我是一个，法是另一个，对法生出另外一种执著了。你把这个般若经放在手上的时候你悟道一个什么东西呢？你就知道他是体相不二，这个文字，般若之意，与我们相上的持戒修福，应该是没有任何区别的；如果有区别的话，为什么持戒修福能与般若相应呢？相应就是它们之间有关系。打个比方：屋里的电和光的关系：电是看不见的，但是内在存在着，我们无法感知他内在的存在，只能通过他发出的光来感知电的存在，光电其实是表述的一个东西，是不二的。持戒修福与般若也是如此，般若很抽象难以感受，不好把握，但持戒修福其实就是般若，二者是一不是二。

　　般若能示现一切法，持戒修福都是佛法，一执著了就变成非法；执著相不了体故。我问你你眼睛看到的各种光，各种明暗变化，哪个东西跟电有关系呢？如果执著相你就麻烦了。原来这些相这些变化把我们心给照出来了，所以我们在持戒修福的时候，都是与阿弥陀佛的般若相应的。原来你这个持戒与修福都是来自于般若啊。所以这个般若是尽现在过去未来。他讲的不是一佛二佛三四五佛出世，是无量劫前在佛面前种植善根，你想一下，是不是现在过去未来的心？你不要以为我现在才看到般若经，你哪一天不在般若里面呢？般若经这本书就告诉我们实相，尽现在过去未来。现在之心不可得、过去之心不可得、未来之心不可得。一切法皆从般若中出，现在过去未来也从般若里面出来。没有般若哪来的现在过去未来的法相呢？所以现在过去未来都在般若体里面，那么我们知道般若就是此相，此相就是般若；这个时候你就了解了我们生活在般若之中，就像龙树菩萨到龙宫里面去看华严境界一样，其实龙宫只是喻说就是华严境界，三千大千世界，所有的那些色声香味触法，一切妙庄严都是其自性的宝藏显现在那里，那个地方完全超言断智了，没有这个身体了，完全是一个法了。

　　持戒修福中如何做到一念无住心现前？

　　你要是知道过去现在未来都没有离开般若之法的话，一念无住跟般若相应无住心就现前，无住心现前，你现在过去未来刹那的一念就相应了。原来别人的修福就是你的福，你修的福就是别人的福。因为都从般若里面出来吗？所以别人持戒修福不就是你持戒修福吗？都是般若体吗？既然都是般若体，为什么我们不安住在般若体里面呢？非要住在这个相上面呢？你一念在般若体里面，整个大般若就变成法了，般若能生法故。除了佛法之外，没有另外的般若可得；你不要以为般若之外，还能另外找本书出来。这个书只是一种暗示，知道吧；书是没有相的，要是拿着书又变成一种执著了；佛陀在般若里面给我们讲法，你要懂得这个意思，你心就安了。

　　何以金刚经“句句令我们解脱”？何谓真正的无事无修？

　　所以呢这部金刚经可以说“句句令我们解脱”，每一句话都通达于法意，每一句话都是般若里面显现出来的，如果你会到了，这是不可思议的。既然持戒修福才能具足般若的话，我们现在的持戒修福和过去的持戒修福是一体的，和一切众生的持戒修福都是一体的，你闻到这个法的时候，你内心中要开显一种智慧；无住的智慧，没有住了，你住在般若里面，都是法里面，现在过去未来本来如是啊，那你还修什么呢？这个时候你就真正的无事无修，得空无相无愿，不可思议境界就现前了。下面看还是持戒修福，我们干什么呢？还是持戒修福啊。什么叫持戒修福遍一切处啊？是般若啊，般若与一切众生心相应啊；持戒修福在你心中感应的是无住体，在外面就是持戒修福之相，什么叫持戒相无住体啊？什么叫修福相？就是利益众生利他相。你以为闻到般若就说我不修了不修了，我坐在房间里睡觉可不可以？那与修福怎么能相应呢？那不是自私自利吗，与持戒怎么相应呢？又怎么能跟般若相应呢？乃至持微浅之戒律，也比不持戒好啊。所以通达般若的人绝对是自利利他的。

　　持戒是持众生的戒，修福是修众生的福

　　经里经外暗合善根，不管是经里所说还是经外的善根都是合一的。不要我们看了经典就把外面的给放弃了，看到外面的把经里的给放弃了。无住之体，无处不自在，处处没有住，没有任何边执。佛陀在经典里面从头到尾一个是讲持戒体，持戒是持众生的戒，修福是修众生的福；你看无始以来释迦牟尼佛托钵吃饭不就是给众生种福吗？这个福佛陀愿意施，众生愿意受；这个福是佛给的，那我们现在吃饭穿衣睡觉难道离开了佛吗？我们这个福都是佛陀用托钵给我们托出来的；都是佛陀无量劫来把我们摄出来的；他大悲心无非令众生求福、得福、得戒啊。佛陀三十二相八十种随形好干什么呢？都是令众生发菩提心、护持善根啊！令众生持戒，能够持五戒，菩萨戒，乃至于出家受比丘戒。这些戒从哪里来的呢？佛陀大威仪清净体，他的摄受力令众生持戒故。所以在外面走路他示现二种体，一个是佛一个就是戒。释迦牟尼佛讲法的目的，一是令众生生善根，一是令众生持戒。千经万论无非令众生般若成就故，般若成就无非就是持戒修福啊。

　　果地善根回向，因地发起善根。

　　出家人要现清净相，令众生得戒；得戒是般若之体，诸佛是般若之相，此相是利益众生的，此体是成佛的。寺庙安住在这个地方，令众生得戒，令众生得福啊，这个寺庙是何等的重要啊。大寺院的威德，大寺院的庄严相，非常重要，如果大家发菩提心，一定要护持大寺院。

　　我为什么发心讲金刚经？

　　我为什么发心讲金刚经：因为我觉得大家很执著啊，希望大家能有一种力量出来，让大家心里面有一种强大的力量和功德出来，让你们的福德和戒律在心中非常的广大，非常的庄严，威德具足，生出种种强大的力量。你不要认为听听就算了，我发心来讲，希望大家生起这种信心出来。从果地上讲是佛陀会于众生的善根，佛陀的行住坐卧吃饭穿衣睡觉都是会于众生的善根，因地上发起你自性中的光明。我们在发这个戒光、威德之光的时候，五根五力都现前的时候，根就是你的自性，力就是摧毁力。把我们的根就是我们自性中的功德显现出来，你内心中根里面的宝藏出来了；你身上就会发光，就会出现种种的力量。光能照破黑暗，五蕴魔就会断掉；五蕴魔断我相就断；我相断所有法就灭。讲来讲去，三藏十二部经典，不管是佛出世，还是阿弥陀佛再来，包括师父在你面前，寺庙在你面前，最后还是要发起你内心中的本来的宝藏。你内心中的宝藏不能开显出来，你不闻不问；见了寺院也不拜；那怎么办呢？内在的智慧不能打开，因地上的善根不能发起。

　　我们应该如何对众生行不言之教？真实之教？

　　无量寿经中讲，菩萨荷担如来家业，为之众生负于重担，作众生不请之友，就是说我们主动的跟众生接触。怎么令众生种善根呢？主动，主动并不是找人家说法。我们要威严俱足，走在外面令众生生清净心，这种清净自然跟众生结缘。人家看到你，见到你，闻到你，听到你还有你发出的种种殊胜之大愿，都能感召你内心生出一种强大的力量。这是一种戒光和福德之光，具有强大的力量能够感召众生的善根爆发。我们在外面一定要注意威仪现清净相，不要轻易骂别人，不要感召众生的恶种增长。所以在涅槃经里讲，众生皆具佛性，皆当作佛。任何一个众生都是可以慈悲来感化的；如果你真正发了菩提心，跟般若相应了，一定会有大慈悲心显现。这里的大慈悲心并非老太婆的妇仁慈悲，是你的威德俱足、戒律俱足、福德俱足；然后你在外面走路就可以令众生增长善根。如果你用世俗的情，那就没有办法了。但是一定要给众生讲戒，你不讲戒，就一点办法也没有；你跟众生讲情再好都没有用的，众生反而堕入情见；所以跟众生没有必要讲那么多。你就是讲戒律或是讲求福足矣，你就是直接的把这些威仪给预别人，行住坐卧时时刻刻都在加持于众生。

　　无量的究竟意？

　　无量千万亿佛所：无量是什么意思呢？一般认为无量就是很久很久以前。无量就是不可思议，不可思不可议。不可思超越知见，不可议不可辩论；议是辩论之义，思是思维之义。你想一想，超越自己意识的思维，超越口头上的辩论，口上不能说，思想不能思，那是什么？那是究竟圆满的境界啊！无量劫是代表尽现在过去未来的一念心啊，是与般若相应的一念，这一念尽未来际，这一念尽现在际，这一念尽过去际，是究竟的一念，通达的一念，重重无尽大同一体的一念。这一念与你的本心相应了，你的心是无量的。你的心里面有无量诸佛，无量诸佛就在你的一念善根之中，这一念是好难深信的一念。只是你不闻般若之故啊。闻般若这一念只在当下会于本义而已啊；这一念的善根有无量诸佛所安住，色上讲无量诸佛叫色庄严，声香味触法皆清净庄严。大家看过经典就知道，他方国土各有其庄严，如香积国土以香味庄严；饭也香，花也香，水也香，人也香，什么都是香的；一闻到香肚子就饱了，一闻到香智慧大开，一闻到香力量增长，一点点香往大地上一放，整个世界都是香的；简直是不可思议香光庄严。色声香味触法都是佛陀庄严国土的根本。我们要是解脱了，我们就会看到，如果你成佛了佛佛相应就知道了。你要知道你这一念持戒忍辱精进，或者色里面持戒，或者声里面持戒，或者香里面持戒，或者味里面持戒，或者触里面持戒，或者法里面持戒，色声香味触法里面都是有无量诸佛安住的地方啊，所以我们持受戒都和佛体相应。

　　这一念里都有无量的诸佛，都是相应的。证明要是跟般若相应的话，众生只要这一念足矣。“闻是章句乃至一念生净信者，如来悉知悉见，如是众生得如是无量福德”。你对这一念为什么没有信心还种种怀疑不断呢？只为不闻般若故。你看法华经中常不轻菩萨修无量劫见人就拜，见人就拜数劫啊。不是说成佛一刹那，枉修无量劫，只此一念信，与佛教相应啊。如果不是我今天告诉你，你什么时候才知道这一念具足般若具足无上德呢？你自己搞一辈子，生生世世可能也搞不到，问题在哪里呢？问题在于信，没有疑惑的真信；信什么呢？信你自己心中的一念，释迦牟尼佛讲般若并不在他人口中，是在你自己本来的这个体里面，所以闻到这个般若对自己要生起信心。我们不要自贱呢？我们要让自己珍贵起来，发起我们因地，千经万论都是发起我们因地。你看“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”这句话通达于般若，是何等的珍贵啊！我现在讲的时候内心中都有无尽的法喜，希望大家从这个里面要能悟到，能悟进去。但是众生无始以来啊，对这个般若为什么不认同呢？为什么不能当下承担呢？他的原因在哪里呢？我执故。你说除了这一念与诸佛心相应，与般若相应，与我们自性清净的体相应之外，你还能找出另一个法是这样子的吗？你再也找不到了。

　　为什么要叫我们修福求福呢？怕我们进入断灭啊，众生喜欢断灭，人死了以后就没有了，干么要去做佛事呢？干么要做善事呢？社会上不是说“人死如灯灭，干么要做好事呢？”众生就是顽固的这种知见在哪个地方，自古以来这种习气无比的坚固，它就不知道“火生从哪里生，火灭从哪里灭？”它本来就是不存在的一个东西吗？我们总认为火生火灭，不看椤严经就不知道，大家一定要去看看椤严经。众生有来有去，都是个妄执在那个地方。“宁可著于须弥山，不可著于一念空”！我宁愿做一个凡夫成佛，也不做一个阿罗汉去而执空，做一个凡夫我一告诉你，你信了马上可以发起无上的菩提心，就可以解脱，可以顿开佛慧马上进入，但阿罗汉住于空就麻烦了。“小乘比丘要生大乘善信！”

　　持戒是令无住于相，持戒是干什么呢？是怕我们执著于相啊。我们犯戒的原因在哪里呢？就是著相啊；著相即犯戒。所以做福不要著相。为什么不著相为戒呢？因为戒是制止之意，制止一个自私自利的心，一个我的很执著的心。这个福本来就是般若之体，这个福是令我们不著于空而已。不著于空那就是整个的福，不管是现在福过去福未来福，我们都是住在福里面，没有福就没有三千大千世界，没有地球虚空，现在福不过是过去福的相续而已。福是无相的，我们执著于福，有个我见在哪个地方，叫做识，识就是妄见。如果不了解福是个无相无住体，就变成我执；我要得到这个，我要得到那个大福，如是等等，无非我执而已。真正的福是无住之福；如果你不执的话，你就持戒了，戒就在你这个体里面。

　　戒在哪里？戒在福中，福在戒中；戒就是福，福就是戒；有戒就有福，有福就有戒；有福的地方只要你无住，戒就在那个地方了；如果你有住就犯戒了是不是？比如我杀生。杀生有戒吗？我不杀生就没有戒了，如果你杀生犯了戒，也没有戒了。不管你杀还是不杀，你不杀没有一个不弑戒的体。我们不杀生的戒在哪里？我们不杀生哪有戒的体呢？哪有戒相呢？我们杀了以后，又有戒在哪里呢？杀了以后你犯了戒了不就没有戒了吗？所以杀了没有戒，我持了也没有戒，所以持犯俱无，这个是不可思议的。所以你犯了戒你变成有住，你不犯戒就变成无住，就是这么个差别。所以你有住无住就是犯戒持戒。你无住之时就是没有戒，没有戒就无住，无住就是大福啊，所以戒无体故，戒是制止于你自己的妄见、我执。

　　为什么讲金刚光明宝戒呢？就是说，持一戒金刚光明宝戒。持戒是令我们不住故，只要你持戒，不住就容易。佛陀讲了很多的戒条，这些戒条本身是无相的，只要你不住你就无相，你住了你就犯戒了。你犯戒了就有相，有相就有住。你无戒就无犯。在家是五戒，五戒不犯就可以了。菩萨戒是讲心戒，心不犯就可以了。比丘戒是指身、口、意，身戒不犯就可以了。有的知道比丘戒持不了可以持菩萨戒。比如晚上不要走夜路，走夜路犯戒，那怎么办呢？在菩萨戒里面，我为了利益众生，不作夜想。比如跟女人讲话超过七句就犯过失，那我跟你讲佛法，生无我想，讲一百句也没有关系。

　　可见持戒有开遮之说，遮是跟菩萨道相应的，遮是能止住过失，就是比丘本来要犯戒的，但是我为了要行菩萨道，为利益众生故，可以把你这个开遮住你自己的过失，使你这个过失不生故。就像把种子放在石头上面，它就不会发芽，你转过来把心转无生体，心转掉就可以了。这个遮、止、开、犯要搞清楚，我们犯了没有，我们在遮里面，还是在止里面？开缘是什么意思呢？开缘就是说你不开反而犯戒。比如我们现在穿的这个衣服，就是开，出家人在印度的时候不穿这个衣服，而我们现在穿这个衣服，这就是开。释迦牟尼佛时的一些小戒都已经没有了。再比如我们为了治病而饮药酒，这也叫开缘。一般就小戒开缘，大戒是绝对不会开缘的。根本戒杀盗淫妄不能开缘，重戒常戒都不会开缘，酒戒可以开缘。

　　菩萨戒可以通过忏悔，比如我为了给家里人做饭搞肉来吃，我不搞没有办法啊，就可以不断的用菩萨的大愿力来遮。止是什么呢？止是制止，就是不做，这件事不能做我就不做。学戒的人一定要懂得开遮止犯，不然你讲戒没办法讲得圆满。不知开遮止犯者，没条件给人讲，也没有资格跟人家讲戒律，因为你不知道戒重戒轻啊，你不知道该遮该止啊，你不知道众生的根机啊，那你怎么跟人家讲戒呢？所以呢，无住持戒是一种自利，无相修福是利他，自利是为止，修福是观，是给与众生的，是利他的。以此二门堵住非法之门。就是说，修福和持戒是一切大乘经典的二门。这二者结合，福中有戒，戒中有福，福戒就是体相一如。持戒修福在你是心中安立了，此人为正观，为真正跟般若相应的体。除了此般若之外任何一个法门，如果跟止不相应，跟戒福不相应，都属于是非法。

　　微浅之福何以入般若？如何于微浅之福上有彻底的安心？为何小小之门可入般若之门？

　　此门虽小能入般若故。我们持戒修福这一刹那就是无尽期，我们在此世界做这一点点小小的福，能生起巨大的善根，这种福报不可思议。我们现在都是苦恼的人，但是呢你对这种福生起彻底的安心。释迦牟尼佛讲的法，不管是此是彼，是大是小，它都能给我们安心的。你一旦听到了这个般若之经，一旦知道了福戒就是当下，对福戒充满恭敬和尊重，在戒上面有遮止，你就是一个大富贵的人。此门很小，但是不用你达到种种三昧的境界。佛陀讲法会于大性、中性、小性三种根基。我们是小性的众生，不是大性的根机。但是这里面也有大性的根机，有的人像飞机一样在天上飞，你不让他飞他很痛苦的，所以佛陀讲这个大法给他。一般人就想找一点清静而已，你就给个中等法给他。有的人只想得个人天福报，在此世界安住就可以了，所以就一个小法。小小之门可以进入般若，你五戒具足了，你求福的心已经有了，你种菜啊、做事啊、烧饭啊，这不都是福吗，里面都有戒啊，你不执着了都是戒啊，持戒修福都已经具足了，为什么不安心呢？只要跟般若相应，那你成佛的时间就已经到了，你就等着成佛吧，为什么就是不安心，还有什么求呢？要不你就做菩萨、做大性之人，修寺庙去，你有什么很大的愿望吗？

　　福戒单说不能入此般若之门，如果我要福不要戒，有的要戒不要福，有的看到般若说我不执着就可以了，我也不要去修什么福报了，这也是错误的，不可以单说。自利利他要双融，只管自利而不利他也是错误的。如果给人讲法但是不如法行持，一边讲法，另一边吃喝嫖赌，那就麻烦了。虽然给人讲法也有一点福报，性罪还是很大的。所以不可以单说。

　　一念阿弥陀佛如何与遍光明相应？与遍十方相应？此一念何情形下与七地菩萨同？何情形下与八地菩萨同？

　　一行即是无量行，一戒就是无量戒，一福就是无量福，能了知般若之广。我们念阿弥陀佛，一念与遍光明是相应的，与遍十方是相应的，遍十方又不离此一念。此小行大行会于般若是一念而已。为什么后面讲，一念生净信者，如来悉知悉见呢。可看出这一念与恒河沙劫周遍法界的一切功德都是相应的。这一念不可思议之妙用。你有持戒修福，与般若一念相应，立即现前。“遍”就是远行，七地菩萨才能够远行。就是说，你在此世界还没有证到八地菩萨，你这一念就已经远行了。如果你经过观照实相现前，就是八地菩萨。就是不管你现在悟不悟到般若，你这一念一定是远行的，这一念是无量的，与七地菩萨是相应的。七地菩萨没有全悟的话，他已经远行了。你悟到远行就是七地菩萨。这个行为里面产生实相现前，就是八地菩萨；如果不信，但是远行，有这一念去做，我不信什么一念遍十方，但是我去做，这一念一定在七地菩萨以下，你没有证到七地菩萨，但是这一念体是已经具足了，你就等着成佛吧，你就等着准备做八地菩萨。只要你持戒、修福，你就会闻到这个佛法般若智慧。从一地到七地菩萨其实就是一念过去的，如果你不闻到尊贵的般若法，只能一念一念的往上走，走到最后面等你的善根成熟，那就时间到了。

　　何人身上隐含无量德？以何心能闻般若而即入流？

　　众生心中含有无量功德，但是大家都看不到，就象僧人在扫地德在其中；有人有无量德他可以显现在外面，就像我修寺庙，好像常福不错无量功德很大，看的到萨，其实不知道，那些不修寺庙的人，在看门的人，看大殿的人，他身上也具足无量德，但是没有显现出来。我们瞧不起他，我们看到的相，我们就敬佩他，我们对这些没有显现出来的人，我们往往就偏执，不知道他们内心中含着很多的功德，所以我们对他不能生起信心。不能显现出来的人就相当于一地菩萨，一旦他遇到般若的时候，马上就证八地菩萨，就像释迦牟尼佛当初一地菩萨的时候，闻五十三尊佛立即证八地菩萨，观世音菩萨在一地菩萨闻大悲咒即证八地菩萨，反闻闻自性即开悟。四地菩萨才是阿罗汉，一地菩萨刚刚得到心里面的一种觉性而已，就是刚刚入流，刚刚趋向般若的体，就像持戒跟忍辱一样，三皈体就已经入流，持戒修福的那一刹那其实已经在入流体，信般若的一刹那你已经具足。有人闻般若立即入流，都是以这个心。如果没有这个般若的话，那你入流也不能够显现出来。体上我们不可能有什么差距的，相上面我们是有一些区别。有人得到入流的时候，他内心确实是很安静的，降伏其心啊，要想得无住就要降伏其心。“应如是住，如是降伏其心”，怎么如是住呢？无住啊，就是持戒、修福啊。从一地菩萨到七地菩萨的差别是怎么的呢？如果你没有闻到五十三尊佛，也没有闻到大悲咒，像观音菩萨他不闻大悲咒永远在一地菩萨慢慢到二地菩萨……但是他这个一地菩萨的德已经具足了，含在那个地方，他不断的去修不断的去修，他修到二地、三地、四地、……七地菩萨，还是含在那个地方，就是能量已经很大了，一旦闻到般若即得实相解脱。

　　你现实中感受到53佛的光明了吗？你能现量体知自己的光明吗？

　　所以我们平时持戒修福啊，无非是成就我们因地上的这个德。一直积累就像资粮一样。如果你现在就能闻到般若那趋入的更快。你现在就已经闻到了金刚般若了，你应该趋入了吧？应该像释迦牟尼佛一样，像观世音菩萨一样，观音菩萨遇到阿弥陀佛，闻到大悲咒，就趋入八地菩萨，所以我们一定要遇到佛。我们大悲咒不知道念了多少遍，八十八佛不知道念了多少遍，我现在才知道一点影子，你们闻大悲咒还是不知道大悲咒是尽虚空遍法界的，就不知道五十三尊佛就是五十三种光明，每尊佛都有无量的光明，光光互照，所以五十三尊佛是互念的，这个世界根本没有我人众生，一下就证到八地菩萨。但是你把五十三尊佛在书上面念，确不知道普光佛是叫法身佛、普明佛是报身佛、普净佛是化身佛，叫做佛法僧。你说普光佛在哪里？他是一个总持而已。所以释迦牟尼佛讲五十三尊佛其实就是讲阿弥陀佛的光明，尽虚空遍法界，五十三尊佛常住世间，这个世间就是五十三尊佛光啊。我过去讲过八十八佛，大家有时间再熏习一下。如果你每尊佛观察到了，这个世界不就是大光明藏了吗？佛陀在无量寿经说，佛说阿弥陀佛的光，用一劫时间也说不尽，五十三尊光佛一个大劫八十个小劫四个中劫就是地球坏一次，佛也说不尽啊。

　　就像地臧菩萨菩萨一样，释迦牟尼佛也猜测不到地臧菩萨广度众生，已度、今度、未度，已成就、今成就、当成就，无尽的众生，十方世界无尽的地臧菩萨变成一个地臧菩萨，这是什么境界啊？这是华严地藏境界。大悲心就是毗卢遮那佛的报身佛，尽虚空遍法界都是大悲心。如果你把佛法展开来以后，我们的心量就大了，智慧就出来了，清静无染。量大了德就大了，福报无量。释迦牟尼佛讲的经典不是讲着好玩的，他是让我们的心一下打开了，把你这个小小的边执、我执、烦恼执摈弃了。讲光明的时候，你老是想着黑暗干什么呢？你在想着什么呢，为什么不想着这个地方大光明藏呢？老是回忆着过去那些过失烦恼的东西。过去所有的东西，你想一遍就犯一遍罪。杀盗淫妄这些东西，本来是没有罪体可得，念念不忘记，这些东西本来是水里的月亮，为什么我们会相续的流转下去？只要你无相了无住了，你立即解脱。水里月亮是无相的，无体性，为什么要住呢？是住到你心里面去了。怎么住到心里面去了呢？你不断的回忆它不就住到心里面去了吗？如果你不回忆的话当下不就断了吗？什么罪都没有。所以过去、现在、未来，不要执着，它当下就断了。要灭罪，当断其心，心断了罪就灭了。如果你心不知道断，你的罪就灭不掉。你老是想着过去、昨天、前天的事情，那你就昨天的罪全部留在意识里面去了，你的意识在巩固巩固，越来越坚固。识见相生执故，就是说我们这个眼耳鼻舌身意看到相产生执着，执着以后慢慢执着慢慢执着变成形，形成就变成六道轮回的生死。地狱怎么出来的，你不断的想着恶业，本来恶业是空的，不断的想不断的想，你心中的一个恶业越来越坚固。它先只是一个幻化的，是一个无所谓的。然后不断的想不断的想慢慢就成形，在你心中已经成形了，外面跟你没有关系了，再想再想就变成钢铁一样牢固，然后你死的时候钢铁一样的火城就出来了，那个就叫做你的业报，并不是业报在外面，没有人给你的业报。你就杀父杀母的话，如果你当下空，没有现在未来可得，杀父母的罪都没有。但是我们苦在哪里呢？我们就苦在不断的想这个问题，不断的想现在过去未来的事情，就是现在过去未来的果报不断的在你的八识田中不断的巩固、不断的坚固，然后成形。我们现在看这房子心就是走不过去，有空间的障碍，这就是我们的业报，坚固的执着凝固了；有一天你不断的修，放松了，你就可以过去了。像阿罗汉彻底的把这个世界空掉了，看似在这个地方，一刹那时间就过去了。我们走在地下非常坚硬；佛陀走在这个地上就像走在棉花上一样，是很软的，因为他心中没有执着，外面就是软的。比如你见那个人不喜欢，你就会生烦恼，为什么生烦恼呢？为什么抵触那么大呢？你心中对他执着了当然烦恼了。为什么你见那个人欢喜呢？因为你没有什么执着，你生善想，当然就很舒服了。你对人越恨，执着越大，抵抗力就越大。就像我们走在地上一样，你觉得地上很坚硬，并不是地上硬啊，是你心硬啊，你的心太硬了，执着太重了，所以走在地上都非常痛苦。

　　每见到人皆能生福德想即是最大的福德？

　　所以我们要知道我们这个坚固的体从哪里来，从烦恼中生出来，从你执着中来。为什么阿罗汉离地二寸，佛陀走路离地二寸，就像走在空气上面，这是不可思议的境界。我们从因地上就应该知道，我们要修行，放下我们坚固的执着，过去事不要再想，未来事不要去攀，不要对某一个众生有不好的知见，也没有好的知见，不生善想不生恶想，要生无相想生无住想。就像我的福德一样，我见到你就是我本身的福德，生福德想，一切平等就是福德想，不平等就不叫福德了，就变成我执，建立我相，就有生灭相。

　　如来为何来此世间，如何对小小福生出真正极大的信心？

　　如来为什么要来这个世间呢？为了令众生持戒修福故，开显众生心中自性的宝藏。为什么释迦牟尼佛要说在无量佛前种诸善根？是因为众生心中非常怯懦，总认为自己是小福啊，不能够生起大的信心，为了鼓动这些人。佛陀知道这个世界无有定法啊，没有一个真正的快乐的体，所以释迦牟尼佛要统摄众生，要让所有的众生成佛，要让所有的众生得般若智慧，他赞美我们，令我们生起信心。他其实是看到我们现在的苦，不管是大长者，还是皇帝，乃至于天上的众生，乃至于大菩萨，佛陀看到的都是苦。因为善还有善，善上有善，菩萨还有度不尽的众生，还有成不完的佛，佛看到菩萨也是苦啊。

　　此世界小苦何以能得无量无上之乐？何以对山河大地、兄弟姐妹、般若之法感受不到其尊贵？有感受不到尊贵而得大受用的吗？

　　释迦牟尼佛对弥勒菩萨说，他说慈氏啊，在此世界受点小苦将来受无上之乐！为什么释迦牟尼佛说小苦呢，证明在佛陀的眼里菩萨也苦，也在众生界，他也有一分无明没有破啊。就像极乐世界边地疑城用金子做手铐，也苦啊。就像我们现在在山河大地里面，这么大的功德在我们心中，为什么我们心就不安呢？这个功德我们不认识啊，虽然是金子在我们心中我们也不觉得尊贵啊。般若能生佛法，大家哪里感觉到尊贵呢？山河大地就是菩萨的功德，又有谁在这里安心了呢？我们众生都有父母兄弟姐妹，又有几个人感觉到尊贵呢？现在有很多善知识在面前，又有谁感觉到尊贵呢？那不就是一个我执在作怪吗？所以，不能够会于法，内心中非常怯懦。释迦牟尼佛鼓动他们持戒修福，为令众生不堕空有二法，鼓动十方所有的菩萨、发菩提心的人，都应当来闻这个般若。对我们五浊恶世的众生这样说，对他方世界的菩萨也无有差别。大家要知道这山望着那山高的道理，这个世上没有一个真正的富贵者，也没有一个真正的贫穷者。所谓贫穷的人，看着很多人更苦，所谓贵者，人上还有人。在这个世界上，每个人都在羡慕别人。别人的妻子永远比自己的妻子漂亮，为什么呢？不了解别人的心就很漂亮，如果了解了她的心她就不漂亮了。人跟人之间都是这样的，了解了她以后就不漂亮了。不了解他，那个乞丐你都愿意照顾他，猪狗都摸摸，但是对家里的父母就不尊重，难道父母连猪狗都不如吗？你不了解他的心你就觉得他好啊，太了解他了反而不好。所以讲，一屋不扫，何以扫天下。

　　我的烦恼经----我对烦恼的证悟：一烦恼即一切烦恼，一念觉即永觉

　　人在这个世界上要紧紧记住，烦恼现前的时候，一定要解决，千万不要跑，你跑不掉的，因为一个人的烦恼就代表他一辈子的烦恼，一个地方的烦恼代表一切处的烦恼，你把我这个话永远记住。就是说，你在这个地方的烦恼没有解决，你到别的地方一样有烦恼，这个世界是一样的，任何一个地方都是一样的。我跑了这么多地方，我过去小的时候，在农村没有出过门，我就不知道外面是什么样子的，以为外面的人不一样，以为外面的人是好的，所以一天到晚想出来，跑出来以后才知道外面的人跟我们家里面的人是一样的。后来我就心里想，国外的人跟中国人肯定是不一样的，有钱的地方像广东那边的人肯定是都有智慧、都慈悲、都清静，所以呢他就有福报有钱，后来我跟他们接触以后，才知道原来他们的烦恼跟我们一模一样，原来世间上走到任何地方都是一模一样的。我常常告诉别人，你现在有烦恼，你千万不要跑，把它解决以后再跑，你要想跑，先把它解决掉，解决以后你心清静了，你再走。

　　一念善付出其少成就何大？平等心的一念具有何功拥有何福？如何由此一念小善成就摩诃般若？

　　佛菩萨叫我们修行，怕我们进入到苦里面去，无非是让我们解脱故。因为这部经典是直达于佛，为令一切众生开显自性佛，闻到般若金刚受持持戒修福就通达相应，令我们大小一切众生都同等解脱，不是对某一个众生来讲的。经上讲，为大乘者说，为最上乘者说，证明这部经典是大经。但是对所有的人又是那么简单，前面讲此二门虽小能令入般若之门，就是说，小小的这一念善根，可以成就我们的大善故，证明说它的要求并不大，但是这部经典的功德大，成就力非常高，并且这一念与我们的自性相应故。要求非常小，就是付出的少得到的多，所以我们不要把这个尊贵的法给随意舍去了。令众生闻此章句，自灭而求之，众生心里面那个信心就出来了，生起善信，现生中可以断除无量无边劫的罪啊，令我们生起大乘的善信。我们的这个般若智慧的体是不可思议的，令不持者持，令不修者修，唯般若此法能入故。因为不持戒的人能知道持戒有无量的益处啊，对戒马上就生起信心，因为持戒就是般若啊，此般若就是戒啊，无住之体啊。不修福的人知道此福大故，能度无量众生故，这一念无住功德，这一念无住福德，无住平等之心能生无量福。只要你生起这个心出来，你就是不可思议的人。大乘经典甚深广义，只为般若而成就。所有释迦牟尼佛讲的大乘经典，般若之前说，般若之后说，大说小说，广义狭义，都是为了成就般若，就是“摩诃般若波罗蜜”，都是为了成就我们现前的这个金刚心。所以你可以看出般若何等的重要，所以不要把般若经给舍去了。南无阿弥陀佛！

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