常福法师：《金刚经》系列开示 67

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常福法师：《金刚经》系列开示 67

　　“须菩提，善男子善女人以恒河沙等生命布施，若复有人于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”

　　前面是讲校量福德，这已经是第四次校量功德。第一次说，不住相布施，就是不住色声香味触法，应无所住而生其心，与一切法生出无住之心。闻金刚经，了知一切相无住，它的功德就像虚空一样广大。了知佛无住体，了知心无住，了知菩萨无住，了知众生无住，获得的功德跟虚空一样。然后又讲布施，无住相布施的功德在校量中讲，就相当于一千大千世界。后来讲不取相，佛说法，非法非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。这里面是分成三相：前面讲的是体，说世界非世界，是名世界；说三十二相则非三十二相，是名三十二相”，是讲身，“世界非世界，是名世界”，是讲境。就是叫我们对这个三十二相不要执着，对世界不要执着。但是又不离开我们现在看到的这个名，不离相。前面的校量是三千大千世界的福德。到这个地方已经是一恒河沙的生命，来作为布施，还不如于此经中受持四句偈等，为他人说。

　　这个地方，释迦牟尼佛直接告诉须菩提，善男子善女人以恒河沙等生命布施，还不如受持乃至四句偈等，为他人说了。这里为什么它的功德有这么大呢？前面是讲相，比如说一大千世界七宝，三千大千世界七宝，恒河沙世界七宝布施，这些都是心外之法。到这里是以恒河沙的生命，是内财了。这部经典只要我们闻到能受持读诵，或者解这一品，后者是闻到而受持的人，功德都是不可思议的，都相当于恒河沙的生命。生命来自于心执，它能破很微细的执着的心。释迦牟尼佛讲法，头十二年是讲阿含经，八年讲方广，然后二十二年中讲般若智慧，在二十二年中讲到这个地方才讲金刚经。金刚经完全是显示佛陀大乘的教法。以前讲的是破有法可住，以有法破有住之心，阿罗汉有一个无住之法执，他获得一种清静。无住之心阿罗汉有了，但是无住之法还没有。因为修无住这个心，是有个无住的法执，他没有破这个法空，所以不能进入大乘，就不能真正的发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　讲大乘佛法是为了破法空故，只有破法空才能进入到佛陀真实的教法。须菩提讲：我得到慧眼以来还没有闻到这样的一部经典，大乘的教法。释迦牟尼佛在此后讲了很多的大乘教法，像无量寿经，闻到也会大开智慧的。须菩提说，“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是经典。”也就是说，进入大乘，就是破法见，破法执，破阿罗汉无住之法执。

　　所谓世界非世界，是名世界；所谓微尘非微尘，是名微尘。这个意思就是当下不离相说心，在相里面无住之心建立广大之相，这是阿罗汉没有的。我们现在大乘教法，佛法怎样能够在我们面前显现出来？阿罗汉只能见到佛，看见释迦牟尼佛坐在我的面前，无住而清静，他守住那个清静的法，但是他不能在这个法里面建立空。他是有一个法空执获得一个清静的心。比如我们念南无阿弥陀佛得到一种清静，却不知道阿弥陀佛名跟世间法是相应的，这才是大乘的教法。如果阿弥陀佛究竟觉跟世间法产生冲突，那就不叫“所谓大千世界即非大千世界，是名大千世界。所谓微尘非微尘，是名微尘。”微尘、大千世界是一体的，众生执着于大千世界是妄执；执着于另外有个微尘可得也是妄执。微尘与大千世界不二。

　　大乘的教法是我们现量上面建立无住之心，佛法即现前，是要我们在现量上面感受到佛还在我们心中。并不是说佛在我面前就有，佛不在我面前就没有了。大乘的教法就告诉我们释迦牟尼佛这个身体会灭的，这个三十二相会灭的，如果我们执着于三十二相，那三十二相灭了以后我们就没有佛法了。小乘佛法为什么很快就灭掉了呢？因为他不是在现量上面显现出我们的无住之心。大乘的教法是要我们在现量上面建立无住之心，就是佛法，所以我们现在可以见到佛，可以见到法，无住之法，只要生出无住之心，佛法即现前。大乘的教法，就是佛、法无处不在。在末法时代，五百世后，闻到这部法当生信心。因为在这个时代，大乘的教法还照样是通达的，小乘的教法可能不通达了。因为小乘的佛法有一个无住之法，有无住这个法建立了，执着于这个法的时候，它不是我们现前看到的这个体。当把无住法执舍掉的时候呢？一切法变成无住了，你可以现法身，可以现报身，在报身里面可以现化身。如果你这个法不舍，就变成法执，有这个无住法的执着，你就安住清静执着里面，就不能破法空。

　　因为你可以破法故，得到清静是为果，法为因，把这个法给破掉了，然后进入法里面，尽虚空遍法界，不另外去执着。从这里面我们可以趋入，彻底的把自己独立出来，舍去这个法执的妄见，因为法不空不能度无尽众生啊，心不空不能成佛。阿罗汉只是一个心空，没有法空，诸佛报身不能现前，就不能作菩萨，不能度无量众生。所有的众生是无住之体，就没有众生可度，但是能度无尽众生。阿罗汉法不空，就看不到众生了，因为法是清静体，无住体，不能够见一切法，只能见到自己无住之心，安住在清静里面。但是菩萨就不一样，菩萨是住在破除清静的这个法，他依法来，所以他能够有大千世界。大千世界能度无尽众生而无住，他心是无住的。阿罗汉不会度众生的，因为他以无住为自己的清静心，他安住在无住的清静心里面，他不是安住在破无住法里面，他有无住这个法可得，有无住的清静心可得。

　　因为有清静心可得，有法可得，他把法当作一个清静心的体了，他安住在清静心里面，不知道清静心就是无住之法，无住之法就是清静心，他不能够入法界，不能够入一切众生心，不能入法界心，只能自己安住在清静的涅槃自性里面。这是我们众生都有的，每个人都喜欢守着自己那份清静，不能够进入到法里面去，他以为只有那个清静才是佛，如果他失去了清静就像失去了家一样，他不能进入到一个大家庭里面去，他不能够进入到众生的心里面去。而菩萨不一样，他在这个世间里面是进入到众生心里面去，破法空的时候，他依法为自，法里面没有另外的清静心，清静心里面没有另外的法存在。阿罗汉有法有清静，以无住之法建立对立的清静，不能到一切众生心中去，不能遍法界，不能获得报身，不是叫阿耨多罗三藐三菩提心。我们就是有那份清静心，实际上我们也证不到阿罗汉的境界。

　　但是我们发起利他的心的时候，认为这个世界的法就是我的心，做一切事情你只要无住，就是与“所谓世界即非世界是名世界，所谓微尘即非微尘是名微尘，所谓三十二相即非三十二相是名三十二相”的这个体是相应的。要有一个忘我的精神，舍身。因为你有法的执着，就有我相人相众生相寿者相，阿罗汉都有粗相。有四相就还是个凡夫，在三界之中。菩萨还有四相呢。有四相就有妄见生起，就有我执，不能得忍。菩萨无生法忍，你只能得心忍。人家打你骂你你可以忍一下，但是你不能得到法忍，你不能在众生心中法忍。怎样在世间行住坐卧、吃饭、穿衣、睡觉，乃至于做一切事情得到法忍呢？无四相，做一切事情不要执着。只要你不执着，就是无我相人相众生相寿者相，无法相即为无非法相，就是佛，为众生开觉之路。般若是为众生开觉之路，为阿罗汉开般若之门，为菩萨开成佛之法。觉之路就是众生闻到金刚经，知道你现在所住的法，就是佛，无住就可以了。

　　所以一切众生了知觉在哪里，就在你的当下。为阿罗汉开般若之门，就是要我们舍去法执，不要一天到晚守住自己的清静，守住自己法上得到的利益，却不知道法的本身就是这个世界。所以呢，你舍去了自己的利益，直接在法上面生起佛的这种信心，这个叫做般若之门。所以众生就是没有修行，就知道原来佛就在当下，这个叫做觉之路。而菩萨是成佛之法，菩萨一刹那时间就可以成佛，菩萨不离四相啊，不舍四相。无住故，四相俱无。不离四相，不离我人众生寿者，但是他无住，当体即佛，菩萨不住相，没有菩萨可得。什么叫菩萨呢？不住相，不住相就没有菩萨，没有菩萨就叫菩萨，没有我人众生寿者，哪有菩萨这个体可得呢？菩萨虚无故，没有一个真实相可得。所以我们总认为菩萨可得，那完全是凡夫相。不管你是阿罗汉是菩萨，还是凡夫，现在我们闻般若，我们发起阿耨多罗三藐三菩提心，我们要成佛。

　　你是凡夫，金刚经开显你的觉路；如果你修清静法，应该舍去你自己内心的清静，应该要知道清静就是法的本体，就是无我的清静，就是无我相、人相、众生相、寿者相，如果要另外达到一个无四相，那就错了。什么叫无我呢？我们一般人要做到无我，却不知道无我的本体就是无我，法的本体就是无我的，就是真如实相。诸境清闲，我们现在这个世间本来就是一个清闲的世间。但是我们住心自闹，众生的心自己在闹自己。若达无生，诸境如如，如果你通达无生的道理，心不生，不生妄想，不生诸见，若心不住，住境自如，这一切境界自然而然的与一切境界是相应的。我们都是自己在闹自己，生烦恼，其实这个世间一切法本来是无住之体，本来就是佛之体。上会于十方诸佛，中会于如来报身，下会于众生的心。我们众生有住，感觉到外面有生有灭；众生无住，外面就无生无灭。无生无灭是跟无住相应。外面的相有生有灭是如来真境。我们有住，是故外面有住相。我们有生，是故外面有生有灭。生灭是来自于我们的心，其实外面是没有生灭。所以只要你无住，外面就无住。无住达境，你无住就可以达如来真实境界。所以为什么要舍身呢？能够得忍故，得无生法忍。若你达到无我相、人相、众生相、寿者相，你就进入法相，叫无生法忍相，佛就为你授记将来得阿耨多罗三藐三菩提。如果你不进入无生法忍，有四相，十方诸佛皆不给你授记。你的心舍去我了，没有我了，就达到忍，这个忍很重要。

　　恒河沙的生命，就是破法见。我们自私自利的心，不愿意把你自己所得失的这个心舍掉。基督教都不是这样的。基督教讲仁义，仁就是爱人之心，义为孝敬之心。他说上帝是爱人的，孝道为义，要孝必须仁，仁合于孝。上帝是爱众生的，那我们爱众生正好跟上帝心是合一的，这叫孝道。百孝不如一顺，我们顺从于父母的心叫孝道。我只要去帮助别人，这个心就是上帝的心。上帝在哪里呢？爱众生的心就是上帝。这是基督教都这样说啊。基督教高层的人说，我拿一杯水给你喝，并不是说要取得你的微笑和欢喜，也不是为了某种利益；而是我能做这件事情我感到欢喜，就是我能得到这份事情，我能拿一杯水给你喝，这个就是我的利益，因为这个是合于上帝的心。因为我信上帝，上帝是爱众生的，只要我拿这杯水给你就代表爱你，我能爱你就跟上帝心是一个，上帝就是我心，我心就是上帝，跟上帝心合一。因为他对上帝有无上的信心。

　　我们为什么学佛就不能有这种信心呢？烧饭也好，扫地也好，要某种利益，啊，功德大我就做，功德不大我就不做，为什么就不能不住呢？但是上帝还有住，我们要超越他，我们就不应该有利益的观点。真正的利益是以无住心而得，无住之体能得是来自于我们的法身。为什么有三十二相八十种好？是因为有法身，有法身就是化身、有报身，法报化是一体的。所谓得就是你现在的无得体，你无住之心就是你本来的法身，而报身是遍一切处，化身在众生心中。所以无住就获得三心，阿耨多罗三藐三菩提心就是三心俱足了。我们一般说，我现在无住，我要获得将来的三十二相八十种好，能不能这样想呢？你不需要有将来，因为你无住心，法身里面就有报身，报身里面就有化身，众生心里面有三十二相，如果没有众生要三十二相干什么？但是法身是无相的，报身是遍法界的，那比三十二相不知道要庄严多少，你执着于三十二相干什么呢？三十二相是众生的利益，众生要三十二相来度他们。

　　所以呢，你无住之心，跟法身就已经相应了，你当体对法身生起信心就可以了，剩下的一切自如，就得而无得，没有一个我将来要得到三十二相的心，不可以。所以呢，如来得阿耨多罗三藐三菩提法，无有法可得是名得阿耨多罗三藐三菩提。但是众生又执着了，以为如来有得。后面讲，如来有大身否？如来大身即非大身，是名大身。大身就有广相，有广相就有众生之悲相，有众生慈相，庄严之相。而这一切相从大小里面分出来的，本来是一，不是二，不是三。所以不能执着，因地上不真，哪来果地上的真呢？因位上的心非常的重要。我们不甘心将来无所得，因为我们老是有果报的观点，对当下不能生信。如果现在这个相你立即生起无住的心，我们一般人是不心甘的，我们觉得这样天天吃饭穿衣睡觉就可以了吗？因为我们众生有很多的业障啊，心不定啊，心中不服气，还有所得之心，不满足，没有信心，不知道当下的体无住啊。

　　无量寿经十八愿、十九愿、二十愿，闻说阿弥陀佛获得三心：观察无我；观察平等；回向的妙用，内心的大悲心俱足，阿弥陀佛的大悲心融到你心中来，没有我，全是佛心，所以就是一个念南无阿弥陀佛的心，外面是平等相，表里如一，无处不安此心。你到北京，到上海，你心中都是一个南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，心中永远感受的是南无阿弥陀佛。这样的心就叫做无生法忍。闻说阿弥陀佛即得不退转阿耨多罗三藐三菩提，就是无生法忍。一个是清静相，大圆镜智现前，无我的，幻化的，这个世界就是个大阿弥陀佛，你彻底的超越了我，整个的法变成了一个大阿弥陀佛，尽虚空遍法界就是一个大阿弥陀佛，外面都是平等的，你心里真实的感受到处处内心中都是平等自在，就是化身。闻到阿弥陀佛同闻金刚经也是一个意思，无生法忍的体，你自己融到法里面，没有一个妄执，在法里面安住着。此法就是我身，此法就是我口，此法就是我意。身是我法身，口是我法相，意是我法受、法用、法自在、法清静，你在这个里面一直安住着，无事不办。这样的住一段时间。

　　但是我们还没有闻到般若之前呢？你心里面非常的散乱，所以还是要老实的念佛。既然此法都是以般若之无住之体，我何于牵挂呢？就不牵挂了。既然此法是平等的，那我心中还有什么等待呢？你就当下了。既然众生都是般若之法，无众生可度，那我还有什么担心呢？我就不担心了。你不担心了，不等待了，不牵挂了，你就心安了。所以你就念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，你彻底的安住在阿弥陀佛，已经无事了。吃饭也是阿弥陀佛，走路也是阿弥陀佛，行住坐卧都是南无阿弥陀佛，念而不念，你要知道念就是不念的体，念阿弥陀佛当下的体就是无念的心，无念即法身，念就是无住的体，所以念而无念，无念而念。你一天到晚念，但是你知道，你念的体是法界无念的体，所以你心无念，心本来无念啊，那你念是什么呢？你的念就是无念。你一直以为这个有念的相就是无念的体，尽虚空遍法界是无念之体，包括你念的南无阿弥陀佛的这个相也是无念的体，念的相是法界之相，念的体是无住之体，所以念阿弥陀佛心无住故，认为阿弥陀佛名号就是无住，你不要另外找一个无住，阿弥陀佛名号之外没有无住体，有个无住体你就变成阿罗汉了，你就变成守住清静了。法界就是无住体，所以阿弥陀佛名号一定是无住体，念而无念，念就是相，相本来无住，你心无住就是相，不离相而无住，离相无住叫阿罗汉，不离相而无住就是法身，就是报身，就是化身，就是佛如来。就是绝对不是相对的，念南无阿弥陀佛名号这一刹那，所有的相就是无住体，这就是菩萨。

　　这样的心你得到了，就是觉之路，就是般若之门，就是成佛之法。你是凡夫就是觉之路；你是阿罗汉就是开般若之门；你是菩萨就是成佛之法。但是此三法都是阿耨多罗三藐三菩提。所以无住是金刚经，念南无阿弥陀佛是无量寿经，无量寿经就是金刚经无住之体，金刚经就是南无阿弥陀佛有住名号之相，所以名号就是无住，无住就是名号，相就是无住，无住就是相，相是南无阿弥陀佛无量寿经，无住就是金刚经无住之体。所以念南无阿弥陀佛就是金刚经无住之体，无住之体就是念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，随时都是南无阿弥陀佛，念而无念，无念而念。念到后面，你入于心，你口上不念了，看到法界无住之相都是南无阿弥陀佛尽虚空光明无量了，无住之体就是寿命无量了，一切众生寿命是无量寿，一切众生法界叫无量光，这个时候“我”已经不存在了，众生已经度尽了，佛已经成就了，都是南无阿弥陀佛，佛已经早已经成了，没有众生，都是阿弥陀佛无量光无量寿。

　　金刚经讲，度一切众生无众生可度，就是这个意思，所以我们就是死心塌地的念南无阿弥陀佛，彻底的放下你的妄心。念阿弥陀佛，吃饭穿衣睡觉，这个叫做死心塌地，这叫做一片，这叫做净。净土法门讲净，禅宗里讲心，密宗里面讲密，密宗里讲一切相，你就安住在净土里面了，安住在阿弥陀佛名号之中，安住在无住之心，无相之相，安住在里面才叫净土，你口上念阿弥陀佛，你不住到里面去，你不落于心，那你口上念有什么用呢？所以我们要念到心里面去，一针见血的来念阿弥陀佛，这样你就死心塌地，没有什么事情了，心中真是无事了，不牵挂了，不等待了，不担心了，还有什么考虑呢？不牵挂了，紧紧记住，现在过去未来都是阿弥陀佛，你在牵挂什么呢？不担心了，当下当体就是无住之心，法界之相，一念就是法界，法界就是一念，你还有什么担心呢？还有众生可度吗？一天到晚吵着度众生，哪有众生可度呢？你还担什么心呢？所以你就彻底安心来念南无阿弥陀佛了。所以你在外面走路的时候，没有我啊，所以众生自度，因为在你做之时，即是佛。我帮助你的时候，就是佛的心，跟我有什么关系呢？我能拿一杯水给你，是不是在度众生，但是我感觉是上帝的心啊，这是佛的心啊。我的觉悟的心里面是佛的心，我在度你的时候无住，无住就是佛心，是佛在度。如果菩萨说我在度你的话，叫我相人相众生相寿者相，就不是菩萨。所以呢，菩萨度众生是跟佛心相应，是没有众生可度。此相是佛相，我拿苹果给你吃，佛是爱一切众生，所以我爱众生跟佛同体，因为我是为了行孝道，我没有资格爱众生，只有法才会爱众生，只有佛才是真正的爱众生，我们在因地没有爱众生的条件。我们在行孝的时候，就是佛爱一切众生，所以全是佛事。只有这样的心，才能够舍去生命啊。懂得这个道理的人，必然能成就忍故。因为能成就忍故，所以用恒河沙的生命来布施，还不如这里面的四句偈等，自利利他，就是阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“尔时，须菩提闻说是经，深解意趣，涕泪悲泣，而白佛言……”

　　尔时，又有一个开头。

　　解，如果你真正把这个意思听懂了，把这个境真正落于心，才为解。如果这个境不落于心，就不为解。过去须菩提二十二年中，都没有闻到，都是讲的相法，都是有法可修，有心可证，有无住可得。但是现在彻底的把这个法给破了，法破了心也就破掉了。因为破法的时候你心也就变成法了，心也就破掉了，就无相了，这个时候叫做解。

　　深，就是广之义。一个是心广，无住之心；一个是法广，落于一切处，在一切处无住故，叫广，叫深。因为一切处无住是心，是法，平等清静故，这叫做深。若心有住，肯定是不深也不广，也不会有真实的清静自在。你心有住，有清静可得，是自私自利，为小乘。心有住，法不广，不能在一切处建立佛心，建立无碍心。你无住，是福广，大身现前，你无上庄严。阿罗汉就没有深广。闻到此法，得深广之义。所以须菩提就会哭啊，他想自己声称解空第一，今天听到如是甚深经典，彻底的放去了自己无始以来的贪着，清静的小乘的教法法见，舍去了我执。

　　意，就是第一谛，如来了义。深解就是了义，有深有解才是了义。深是无住之心，无住之法。因为无住之心，无住之法，大身现前，大身是法身，大身是报身，然后你的心在一切处，都是无住体，没有我了，在一切处自在故，度化一切众生，入一切众生心想，跟了义是相应的，若不深不广，你不是大心，不是大身，不能解；不能解怎么能与了义相应呢？不能了义，怎么趣向呢？趣：去向之意；其国不违逆，自然之所牵，违逆叫趣，去向菩提，去向彼国，去向彼佛，去向真如；去向如来，去向究竟之佛。如果你没有深，没有解；就不能了义，不能了义，怎么趣向于佛呢？不能趣向于佛，何来悲泣呢？为谁伤心呢？须菩提伤心，内心悲泣啊，悲苦交加，就象弘一大师圆寂的时候，最后一口气，丢下四个字“悲喜交加”。悲，无始以来不闻甚深精典，不了解如来真实之法；甚至于我们凡夫流落到六道轮回生死，岂不悲哉！我们有贪心，无始以来在地狱底下，我们有嗔心，无始以来在饿鬼道，我们有嗔心，无始以来在畜生道；是故我们都有贪嗔痴的习气；所以我们反思，回光返照一下，我们无始以来贪嗔痴，证明你无始以来在地狱饿鬼畜生道已经很久很久了，所以这叫做悲；悲悯无始以来在地狱饿鬼畜生道受尽苦难；不知道珍贵的佛法渡落三界，冤枉生死；冤枉的苦海，虚妄之体。大家想一想，我们现在不得自在，乃至于天道都不得自在，不能够随心所欲；五衰现前，一观察自己要堕到地狱，身心流臭汗，都不得自在；我们人道也不得自在，天天吃饭穿衣睡觉，带着肉体拖来拖去，不得自在；因为你不能进入法空啊；如果你进入法空，你自己就很自在了；无处不在自在当中，因为你心不空了，不再执著于此身是我的身体了，如果放下我执，如果闻到金刚经，你就不可思议啊，你彻底的超越了我，一切法不住吗？那您心不就无碍了吗？你心不住身体，这个法就变成妙用了；因为心有执著，那就拖着肉体跑来跑去的，多累啊；所以我们要急廹地舍身故，修金刚经就是身无挂碍啊，如果你不闻金刚经，你身体会很笨重的；有人走路非常轻巧，轻巧的原因是因为他心里没有多大的执著；有人走路身体笨重，像牛一样，为什么呢？身体笨重跟他的贪心有关系，有贪心就代表身体笨重；你带了一身的罪，恶业，贪嗔痴，老来身体都走不动了，走啊走啊，变成一身劳累；生老病死在你身上，牵挂着，如果你跟般若相应，你一身轻松；如果真正的把金刚经这一品听得懂，你真正的法里面具有无住，那你就心清净了，心就无碍了；就是很自在了；生老病死无所拖累，生老病死在你身上没有任何牵挂；你随意的就放在一边，看是在你身上，其实你心中不住啊，就像手上拿着个小小东西一样，很轻松的；我们学金刚经的目的是干什么？就是要你轻松一点，要你真正的破除对这个身体的执著；所以人家须菩提听了以后涕泪悲泣，想到自己过去以来，为什么不能像菩萨那样自在？为什么不能像佛陀那样，三十二相八十种好？像佛陀无量的光明，诸佛与诸佛手跟手可以牵到一块，阿罗汉做不到；你看诸佛三千大千世界一刹那时间整个世界变成清净，阿罗汉做不到；佛与佛心心相印，阿罗汉做不到；不知道众生心里想什么？我的心他都不知道，何况是佛呢？所以阿罗汉的身体他有累的感觉啊，他不得自在啊，好像是自在，其实不自在。就像我跟蚂蚁比，蚂蚁自在吗？爬来爬去也只是那么一点路而已；所以阿罗汉也有不自在的体，比如阿罗汉看到一根针掉地下去了，对阿罗汉就像雷打的一样，我们听不到啊，但阿罗汉听得清“锛”就像一个雷炸在地上一样，你看他有没有烦恼。心到一定的时候，他有细处的烦恼，他虽然抓到了清净，但还是有清净里面的烦恼；他这个烦恼我们见不到的；就像我们有我们的烦恼，那个畜生他不知道。地狱饿鬼畜生的说，你还不幸福，我天天在受苦是不是？牢房里的人羡慕那些有钱的人，你那么有钱还不自在，我天天在牢房里面没有饭吃，人这山望着那山高啊，总是看到前面的。那么说我们在三界之中，在我执之中，都有这种执著，都是劳累身心，我们不讲阿罗汉不讲天人的境界，就是我们现在拖着个肉体，拖一辈子，一百多斤的东西拖来拖去的，真是好苦啊，如果你真正心细下来你就知道了，确实很累。若闻到金刚经在你的身心同法界融为一体的时候，你就知道那种自在，那种轻松，才知道学佛的重要性啊；就想出家就想修道啊。如果你拖着个身体执著了，重视这个感官上的一点快乐，那你就麻烦了，我住了，眼睛住，耳朵住，色声香味触法无一不住，身执就出来了，有身执就有法执，一辈子就很辛苦了，你了解了这个法，彻底的超越了你的身心，你的心独立出来了，身体不在执著了，那种自在，你马上会生起真实的出家的心。真正出家者，就是发阿耨多罗三藐三菩提心。读金刚经，行无为法，金刚经了解了，才是真正的佛心，才真正的学佛了。了解佛心没有一个不想出家的，了解了金刚经没有一个不是在真正的正智里，真正了解了金刚经，才会是真正的佛的弟子；就像我们不闻阿弥陀佛不能真实信一样。

　　什么叫喜呢？我遇到这么好的金刚经，或者是无量寿经，心开意解，心要开意要解，心开了意不解不叫心开，阿罗汉是漏尽意解，意解才漏尽，意不解不叫漏尽。你心打开了，极乐世界莲花也就打开了，莲花一开就没有我了。

　　“而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。”前面也有一个“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨；”这个希有，是阿罗汉为众生所问，为众生启法；讲到现在的时候，须菩提自己解了，但这个希有是什么呢？破阿罗汉的法执，破菩萨度众生的这个心，成佛的这个念，破众生种种的知见，因为三界九流吗？要度这个九流即九法界的众生，所以说了甚深的经典，能令九界众生得度，须菩提也是其中一个。希有，甚深之法，唯佛与佛究竟证得；释迦牟尼佛讲这第一个：佛跟佛的知见，因佛的知见开众生之觉路，开阿罗汉之般若之门，开菩萨成佛之道。唯般若才能开显。金刚经直接开佛的知见，入佛知见；只有佛才能说，所以须菩提称为“希有”，这个地方赞美的是法的希有；赞美释迦牟尼佛能说之人。因为须菩提闻法之后，才知道佛的知见是那个样子的，我们以前过去的错，了解到佛陀住世的希有，三十二相八十种好的希有，是来自于无住之体，他已经得到甚深之法，以前只是为众生开显。我们现在见不到释迦牟尼佛，得缘份成熟啊；释迦牟尼佛百千年才来出来一次，这里三十二相八十种好，此相无处不在，是谓希有。我们看到的释迦牟尼佛的三十二相，无处不在，这个相是通达于法身故，因为我了知甚深经典，了知三十二相，是尽未来际一切众生只要闻到般若，都能够观察到释迦牟尼佛三十二相，这叫希有。尽未来际，并且这个相与究竟相应故，这个法与佛心相应故，与究竟觉相应故，此相与究竟如来之体相应故，此法与如来究竟觉是相应的，众生闻此法与真如相应故，如来所述法令众生究竟觉，如来真如究竟之佛。般若开众生究竟之觉，三十二相开显如来无来无去的体，众生见是法得真如。如果众生不懂就麻烦了，要靠众生的心来会，所以讲，说法乃是次要的，听法的人太重要了。如果你不念觉，就像木头乌龟一样，跟木头乌龟讲法是对牛弹琴，你听懂了你跟他相应的那一刹那非常重要。所以大家重视法不要重视人，要重视人就麻烦了，说不定哪天我做点错事情，大家猜师父讲的法对不对。要跟这个法相应，说法的人不重要，听法的人重要。何况闻法受持之人呢？听法的人一定比说法的人功德要大，如果你能受持读诵，又能为他人说，当然更好了；这种能受持读诵的功德不可思议。所以我非常羡慕那些能听得懂的人，我并不赞美我自己在讲法，实在是赞美你们听法的人，因为在经典上面开显的很清晰，后面也会讲到，还是讲听法的人重要，闻法的人很重要；闻到会到第一义谛的人太重要了。

　　释迦牟尼佛说到这个地方的时候，其实把我空，心空，法空都已经说完了，把般若已经开显出来了，故须菩提才涕泪悲泣，甚深经典，是为希有啊！从一会到现在第九会，“希有世尊”所谓当机，机缘未成熟的人则无利益，机缘成熟的人甚为希有，你看“当知是人称为第一希有”，就是说你一闻到这部经典，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德；也就是说你闻到这部经典的人，是谓当机之人，而机缘成熟与法相应，那有不受利益之道理呢？甚为希有；你今天听金刚经，能懂的叫时，就是这个时候，是谓希有。第三，无说而说，如来无说而说，释迦牟尼佛说无说之说，你悟到的时候呢，在你听释迦牟尼佛说你心开了意解了，那就是佛说，所以呢，他说的是无说的体，就是我们的当下，我们的当下就是他说的体，所以无说而说，说而无说，所以释迦牟尼佛说法是我们心开意解的那一刹那，所以释迦牟尼佛的言词是不存在的，因为此言即此相，就是此真如，真如就是此言，是不二的；所以佛说就是没有说，为什么呢？佛陀说的那个体就是没有我们现在的这个体，释迦牟尼佛在哪里说呢？就是我们无说，释迦牟尼佛从这个地方说，从我们真如处说，就是我们自己在说，所以释迦牟尼佛好像是佛在说，其实他在我们真如处开显出来了。无说而说，实在是无说之体里面，说出来的这个法，所以释迦牟尼佛是从哪个地方说出来的呢？从无说处。但是我们悟到的时候，正好是我们无说处；就是如来，真如。而佛从哪里说呢？从真如处说，所以佛陀说就是我不说的体，哪有佛陀说呢？原来我悟到的一刹那，就是佛陀无说的体，不可思议；

　　像我常福在给你讲，你认为常福在给你讲话吗？在你悟的时候常福没有了，原来是你自己在讲法，你觉得我没有讲法啊，你没有讲法，为什么有法出来呢？这个法从真如那里出来啊，如来本来就是真如处吗？法报化是真如处，无住是法身，法界本来是无相，是报身，但示现众生的心，三十二相八十种好。所以此相是一相，无住是法身，相是报身，我们无处不在这个体里面叫化身，化身就是无所得故，众生无所得的体就是如来，所以佛在如来中说，无说而说，大家懂得吗？是谓希有；大家是不是稀奇吧？我们一直认为是佛在说，原来是真如在说，原来是如来在说，原来是我们究竟的觉在说，没有一个对立的来说，所以谁在说呢？大家要听到；大悲之说，甚为希有。佛说众生本来即佛，随顺众生，是故说为可怜愍者；你无为之法，不可说处，你种种方便而说，方便众生进入无余涅槃而度之。众生听到是法，这是佛在说。众生闻此法，心寂灭了。就是说没有一个众生可度，本来就没有我，无住我已经灭掉了，相，执著于相，分别相，分别的心灭掉了，真实的法报身现前，无我了，有我变成无我了，法身现前；法身现前叫度；法身现前是我本来面目，报身现前是我本来无住之体，无住之相。所以呢令众生一闻法即得无余，我们现在有余就是习气了，知道吗；如果我闻了法无余，但是你有没有习气，是你自己的事情；释迦牟尼佛讲的这个法一定是无余之法，众生听到了，你承担了，当体即是无余。你真正的深解意趣啊，你现在当下一念就是无余涅槃；而灭度之，已经没有了；你看我们现在就没有了；灭度实在是没有一个度的体，无众生可度。原来无度的体，有没有灭度呢？有啊，我们闻法开般若智慧，进入无余涅槃了，就灭度了；那么说有没有一个灭度的体呢？没有；度一切众生实无众生可度，这是实相，菩萨了知实相。这个地方你深解意趣，原来悟到了，什么叫无余涅槃而灭度之，你自己觉之不需要佛讲了，所以你解此讲，就是佛讲；所以跟佛经不二了；这叫希有。

　　这个四相，一个是佛与佛，佛陀说这部经典，是佛心与佛心相印；开众生觉，开阿罗汉般若之门，开菩萨成佛之道，令众生一念觉，称为希有。第一：是法的珍贵，这个佛跟佛相应了，知道金刚经就是佛，佛就是金刚经；就是叫法的珍贵；第二个机的珍贵，众生有机缘闻到金刚经，叫机的珍贵；第三个，佛陀无说而说，佛陀在我们心中说，即心即佛，即佛即心，佛就是心，心就是佛；没有一个对立的佛，佛陀说的就是那个本来的体，第四个，无余涅槃，我们听到这个无说而说，当然闻到这个法，佛说众生，众生就是佛，一体的时候，就是说你闻到这个法的时候，也进入一样的体，无余涅槃而灭度之。就是众生，一个是佛陀说法珍贵，与众生不二故，众生闻法珍贵，得灭度之；如果得不到灭度的话，那么说这个说法就没有利益了。如来甚深经典，跟无住，大慈大悲，大愿大行，跟大智，一切智现前，大智究竟智都是相应的。如来大智即是无智，无住之智，所以叫智慧。如来这个一念与法相应的体智亦无得，以无所得故，叫大智。大悲，同体大悲，没有这分出二相的大悲。大愿体，就是发阿耨多罗三藐三菩提心，法界就是大愿。大行，如来大行；如来大行无处不在说法，无处不在行六度波罗蜜，无处不在护持众生的善根，无处不在护持于众生，善护于众生，我们无始以来的六道轮回中，哪一天不在受善护呢？哪一天不在舍身呢？如来在我们心中不断的舍身，不断的咐嘱，不断用种种的密法在帮助我们，叫大行。我们一天不成佛，如来就在我们心中在大行之中。如来没有离开了我们，都在大行之中，这个就是究竟第一义法；

　　佛说如是甚深经典，深是广义，甚深，妙湛总持不动尊，首楞严王世希有啊，也就是般若之法；甚深经典啊。“我从昔来，”释迦牟尼佛成佛那个开始三十年中，在佛面前得到慧眼即智慧之眼，须菩提得空生第一，是智慧非常广大。未曾得闻，证明释迦牟尼佛三十年中，没有开显般若之法，没有真实的把般若显现出来。如是得闻，今天闻到了。如果真正一个明了的人，闻到此法没有障碍，甚深经典于一切处，无有障碍，一旦闻到你永不再迷。因为你已经深解意趣了，你已经得到了甚深的经典；所以讲任何法门，你都可以把他解开。你今天听了金刚经，你明天听另外一部经典，你会以金刚经的心来解，不会再用你过去的心来解了。释迦牟尼佛讲这么多年的法，并不是有住的，但是如果你知道无住之体，就知道释迦牟尼佛的方便与真实，方便就是真实，真实就是方便；你不会被障碍。假如释迦牟尼佛现在给我讲法，我以金刚心会如来一切经，不管是释迦牟尼佛讲有相无相的体，我都会知道他修行的次第，众生的解或不解。所以要把金刚经入于心，以后不会随意的被一些不了义的体所迷，因为悟了义法一切皆了义。如果你还有不了义法可得，那么说你还没有得到不了义。“一真一切真，一显一切显”，如果你真正的心正了，了义相应了，从此以后永不再邪，就是邪法在你面前也会变正；如果你认为你悟了金刚经后还会退，证明你没有真正解开金刚经；真正了解了后，一切法不能障碍。小乘教法你一闻就知这是阿罗汉修的，这是菩萨修的。妙法莲华经里也讲的很清楚，三乘法皆是一乘，他也是开般若之门的；释迦牟尼佛讲的一切法是不是与般若相应呢？绝对跟般若是相应的。但是众生有我执在，如果你跟般若相应了就了知没有障碍，过去有法，众生需要种种方便，但是跟般若相应以后，方便就不需要了。如果你实在不能跟般若相应，觉得你闻到金刚经不能开显，乃至于你的业障很重很重，不能够当下承担，那怎么办呢？所以金刚经是为上乘者说，一般的众生还是会迷的，为什么呢？因为众生的利益很重要，众生不以最大究竟的利益为根本，它以小小的利益为根本，也就是说眼睛看的，耳朵听的，鼻子闻的这个很重要；他不以金刚经来会，他以感官上的快乐作为标准，感官上的快乐似乎好清净，念佛啊等等念得很清净；不知道法上的清净，无住的清净；非要得到心里面的清净。不了法本体就是清净的，是彻底的超越我执、超越意识的一种清净。众生很在乎这个意，妄见，有妄见就有妄生；妄见是细烦恼，妄生还是粗烦恼。我相人相众生相寿者相从妄见中生，没有妄见哪有妄生呢？妄见才是细才是根本；你有妄见必有妄生；有了妄生就有妄相，有了四相就有六道轮回，所以我们的见很重要，我们要把知见摆正。

　　彻底的经是什么样子的？

　　得闻如是经典，如是跟究竟相应故；闻者，落于意；如者，如如不动；是者，真实之意；经者：会于众生的心，会于法；机法同体是谓经。未曾得闻如是甚深经典，我们平时没有闻到，如是：跟真实地第一义谛相应故，与真实不能相应，与究竟觉不能相应，与真如不能相应，就不叫如是；如是很重要。闻如是很重要。闻是纳于心，解之意；如是：真实之教；纳于心叫做经，经是上会佛意究竟之觉，下会众生究竟之觉，佛陀的经典能够开显众生究竟之觉。社会上所有的书都不能会于我们真实的如来之心。这部经典能会于无住之心，因为他的无住之心就是当下啊，经就是当下，当下就是经；经就是如来，如来就是经；他是相应的，能会于众生心。如果这个经典是神秘的，你说这部金刚经是神秘的，一张纸而已，第二个佛陀讲真实意义是了不可见，是在意识里面跟这个法不能相应，跟无住心不能相应，是你意识里面绞尽脑汁的想一个什么西方极乐世界也好，或都他方另外的一个真如也好，又有另外一个佛可成也好，有众生可度也好，都跟这些觉不相应，那就不叫经。所以经要相应的话，才叫经，不相应就不叫经了；经是真经，但是我们心迷了，所以释迦牟尼佛在经典讲啊，很多的经典在最后面全部迷失了，没有了，就只看到经典的名字和表面的一部书了，就是白色的纸，黑色的字，但是这本书是不是经呢？于闻性不能相应，它不能够成就经字，经是上会佛意下会众生，机法同体才称为经。上契机佛心，契机契理，契理会于诸佛，契机会于众生，它叫做经，会于众生不会于理，会于理不会于机，都不叫经。那就叫做邪，不正见。社会上的小说啊，这些东西；他叫邪见。所以外面很多的书籍，我现在都不看了；稍微一看就知道即不契理又不契机，根本不值一看。只要不是佛说，乃至于现在的祖师之说，一些我们心里面发出来的一些凡夫写的书籍，根本不会于理，就是讲不到位；从机上面讲会不到众生的心，跟妄念是相应了，理上会不到佛的知见，因为会于佛的知见就会会于众生的心，会于众生的心就会会于佛的知见，这才成就与闻；才成就与如是。所以好多书我真不想看，不会于经故。你以为这个经就是一个字啊，经是契机契理的，就象这个花把它锁起来，上诸佛所住，下众生所依，报身庄严所立，就是这么一个花能够统摄诸佛，统摄庄严，这个叫做经。经讲得彻底的时候，是这个样子的。所以一定要会到这个意思，这叫做“如是”之经。

　　金刚经讲的就是这个。“世尊。若复有人得闻是经。信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。”前面讲的这个破我空，破法空，无相可住的这个体。如果你信心清净，就忍，也就是舍身故，为什么这部经典能舍恒河沙的身命，乃至于闻之四字偈等，这个舍身命就是忍；忍到无生法忍则生清净；则生实相。如果你看了这部经典与忍不能相应，你必然就进入了六官？因为六官不能忍，于色生心，于声生心，见到色声香味触法你不能忍，不能舍心故就不能舍身。无我相无人相无众生相地无寿者相，你才能舍身。你色声香味触法、起心动念都住在那个地方，就有了我人众生寿者，你怎么能够舍除自己的身命呢？或者护持于常住，护持于众生呢？所以住于法你才能够做到无住，无住才能成就忍，成就忍才能成就舍。平时叫你舍身很困难的，你有住就不肯舍。你只要无住，无我相显现出来，就能够舍，所以忍辱仙人呢，他五百世做忍辱仙人，他怕痛吗？他不是不怕痛，他平时薰习无我相无人相无众生相无寿者相，他才有五百世做忍辱仙人；无缘无故的叫你忍，你是忍不住的。你必须要依法来，依般若智慧来忍才可以；你没有般若智慧你达不到忍。所以释迦牟尼佛在燃灯佛前，做五百世忍辱仙人，是依般若安住，如果他没有般若安住，就不能成就五百世忍辱仙人。那忍辱仙人干什么呢？成就无量众生故，大悲心的显现，所谓成就无量众生又是什么呢？是无生法忍；什么叫无生法忍？就是忍；怎么忍呢？就是般若智慧；什么叫般若智慧，就是金刚经；什么叫金刚经呢？就是众生的心跟佛的心不二故。所以他行就是无行，无行就是行，是故他修忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜；就是这个意思。南摩阿弥陀佛。

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