常福法师：《金刚经》系列开示 68

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常福法师：《金刚经》系列开示 68

　　“世尊若复有人闻说是经，信心清静，则生实相，当知是人成就最上第一稀有功德。”

　　这是须菩提劝导众生来信金刚经。须菩提向世尊承白，表达他自己对金刚经的信。

　　若复，是希望的意思。我们众生闻到金刚经得如是信解，了知金刚经的利益，它的实相，生出了内心极大的欢喜。前面讲，深解意趣，涕泪悲泣，代表了须菩提对这部经典的深解，不是表面上对这部经典的信解。不像我们往往是用一种感情，见到某个法师好，某个寺庙好，向别人介绍，过几天他自己都跑掉了。这就不叫做深解意趣。因为他没有很深的解如来真实义，不能从内心里面发起，不能了解如来所说如是甚深经典，所以众生都是感情用事。哪个寺庙人多，就认为那里香火旺，认为就是佛法兴隆。佛教里有名僧，有高僧，有大师，我们不要寻找名师，我们要找的是大师或者是高僧，我们不是找得经忏师、名师。有的人唱念非常好，叫经忏师，叫法师——“作法的师父”。还有名师，就是他的官位很高，头衔大，我们往往被这种假名给迷惑住了。我们众生无始以来对名的执着非常的重，不能够淡泊其身，安住道业，安于朴素，清心寡欲，喜欢赶热闹，喜欢赶场子，轰轰烈烈的状态。所以出家人跟在家人这个思想一定不一样。出家人不喜欢赶场子，喜欢清静、寡欲、朴素、安乐。太多了就在里面滥竽充数，往往自己在里面还不知道被染着了。我们念佛啊，七八个人在一起念大家就没有精神，要好多人在一块念佛大家就有精神。因为人多声音一嚯，很热闹，心浮在那个地方，好像自己很有修行的样子。但是你在一个人的时候，你马上感到一种孤独，或者人少了你就感到一种不满足的感觉，表现出内心的孤独、焦虑、无明，烦恼就显现出来。所以我们千万不要赶人多。但是也不能人太少，要有善知识的诱导，有十来个人在一起，彻底的淡泊其身，安住朴素、清静、清心寡欲的状态。只有这样才能保持出家人的清静无为。在家人永远不懂，在家人永远认为寺庙要大，要庄严，人要多，俗人永远就希望这种状态。在家人的习气是很重很重的，他喜欢的就是热闹，就是名声，他想方设法的让你这个庙里非常兴旺，他不是在道上面修行，他是在面子上面，表面上下功夫。这是很麻烦的事情。所以出家人跟在家人一定是两回事，思想一定要分开。真正的修道当然在家人也是很不错的，但是在家人无始以来在家里的习气，对这个名放不下来，老是要兴旺，这是很麻烦的一件事情。

　　须菩提闻到金刚经，真正的用心，把佛陀的甚深的心印到意里面去了。这个意境与实相相应的一刹那，才是叫深解意趣。

　　“若复有人，”就是假设有人，是一种祈望，因为希菩提得到了利益，希望后面有众生能得闻是经，一种渴望之心。这种渴望之心表达出两种心情，一个是须菩提所悟之境，内心中非常感慨，知道了诸法实相，急迫的希望所有的众生来闻到这个实相。希菩提说：我所得慧眼。肉眼是我们凡夫的眼睛看到的黑白之相；天眼是福，由戒定中生。肉眼、天眼都是福份，就是戒体。因戒生定，因定生慧。戒是福，是制止之意。智慧，智就是戒定，慧是观察出来的。如果没有前面的戒和定，就不可能有慧。戒里面能不能生出慧出来呢？因为戒能生定，定能清静，如果你清静了能见到实相，这个实相是通过观察，不是定在那里不动进入无记想。

　　定有几种，有世间定、出世间定。出世间定里面有慧，世间定里面没有慧，只有智，智只能生福，但是不能生慧，就是坐在那个地方念南无阿弥陀佛。我们看这个世界是两种现状，一种是伏住我心，把我们的妄心伏住了，这是世间的东西；还有一种是我们的心静下来以后，可以观察到大相与小相、粗相与细相，就像大千世界与微尘，这种境了不可得的体，是由一心念起。大无有大体，小无有小体，没有一个小的实相存在，没有一个大的虚空存在。就像我们看到山一样，山也不存在，是一个抽象的名词，细也不存在，细无非是一个分别的体。山是大相，是一个粗的名，有树木、草、石头缘起产生一个山的概念。而这个山，我们用心静下来以后，可以看到这个山是空的，是一个抽象的东西。在观察到细的时候，发现每个细的物体还是一个空性的东西。再反闻闻自性，观察到你的心里面现的这种相的时候，发现相是空的，万相俱空。能观察到万相俱空，没有实相的时候，那个叫做慧。

　　当外面的东西覆盖了你的心，你没有观察到大是空、小是空、粗是空、细是空，人我相都是空的体的时候，就把它覆住了，只能把自己变成一种无记状态。就是你坐在那个地方，你什么都不知道，闭着眼睛什么都看不到，然后进入一种无记，你不会有观察。

　　定能生慧，慧是要通过微细的观察，才建立慧眼。慧眼是通过心眼观照，是心中开发的一种观察体，并不是眼睛见，见的眼是福，是戒中止恶生善里面出来的。人眼为止，天眼为福，人眼里面止恶是为天眼，止恶里面就有福生，是为戒体叫做相。戒体为肉，戒相为天。我们眼睛因为不作恶，才称为是人。我们现在这个肉眼看到万法，是在戒的体里面。因为体无善故，你的体里面不制止于恶的话，就会生出恶相出来，像猪、狗这个眼睛，乃至于三恶道的眼睛。做善就往善走，就是天眼。眼的体本体是无相的，无相而有相就是肉眼，肉眼的相是善相，此相此体由止恶修善而得，因为没有智慧故，不了解这个眼里面有一个无相体，无相体不离有相之相，此福为相此体为无相，所以这个肉眼非眼是名为眼。所谓眼者即非眼，是名为眼。因为你没有智慧，所以你认为这个叫做眼睛。其实如果要以慧眼来观察，你就可以看到眼而无眼，无眼而眼。

　　为什么佛陀的眼能尽虚空遍法界呢？他无住啊，见一切法无住，得广长舌相，所以眼睛遍法界故。他的眼睛是无相之心眼，我们有相是因为有住，有住不碍无住，因为我的本体是无住故，眼的体是无住体，是因为有住了才生虚妄之肉眼。无住之眼你却生出有住之心，见色有住了你就会生出这样的眼睛，听声音你有住了就会生出这样的耳朵，闻到香味有住就生出这样的鼻子，本来无住你为什么有住呢？鼻子闻性有住吗？闻性无住。但是闻性有住了就变成一个鼻子，所以眼耳鼻舌身意由住而来。如果不住你就跟佛是一模一样，因为我们的眼耳鼻舌身意的闻性都是跟佛陀是无二无别的，我们这个体跟佛是无二无别的。你不开智慧故，你有住，所以你眼耳鼻舌身意就变成这个样子出来了。但是这个相和我们无住体有没有分开呢？没有分开。因为相不碍性故，此福不碍我们的体故。所谓有住是心有妄执故，其实你所得的这个福还是无住之体，所以在此世界这个相上生出无住之心，你跟没有相的这个体性是相应的，照样能获得佛陀的体，相不碍性。

　　不怕妄起，就怕觉迟。现在色声香味触法是过去有住之体，因为做善故，有福德，做恶故，有恶得。得福得恶，无非是有住无住啊，有善不善啊，有恶则相恶，有善则相善。相大相小也是这样，你无住之心非常弱，你这相小，如果你无住之心非常强烈，在你内心中实在是毫无执着，那你相肯定会广。相广则福大。你坚固的执着心越重，相就越丑恶，那你相就越弱啊。我们看到外面的相是善是恶，无非是我们有住无住啊。所以我们看到外面的相，有人看到非常清凉自在，有人看到的是焦虑不安、烦烦恼恼的，是因为有住无住啊。你看在家人在这个相上面就是不满足，出家人就这么满足，因为出家人无住啊。出家人无住就得无住之相，在家人有住则得有住之相。所以有住之人在世间行走烦烦恼恼一辈子，而无住之人非常清凉自在，都是与无住有住有关系。

　　住境不欺，这一切境界不会欺负任何人，无非是你心故。所以我们不要责怪别人。我们在生活中是独立的，一切境是你心境，有住则有有住之境，无住则有无住之境。你有你的心境，我有我的心境，这个世界在我看是清静的，在你看是烦恼的，同样一境无非是有住无住啊。这个心中境是我心中境，在你心中是你心中境，你心中跟我心中境是两回事啊。所以在世间没有冤枉之事，不要责怪别人，你烦恼完全是你心里的烦恼。降伏其心才为真住。如果你的心没有降伏住，你一天到晚怪别人有什么用呢？所以过去讲：大地无寸尘。这个大地上面没有尘的，就是没有我人众生寿者的，都是我们心中的住相。你有住就有尘出现，你无住了哪有尘呢？

　　肉眼天眼都是因为迷惑所致。你了解这个体以后，先以般若智慧开显我们的般若之心，用此般若之心来观察诸法实相，了知此福此善无非是我们心住和不住之体。我们心方寸之间，能显有住无住之相，你无住则法界无住，你有住则法界有住，你心有住之恶，法界则恶，你心有住之善，法界即善，所以是善是恶，跟别人又有什么关系呢？有人说：他说你说是善，实际上外面人好坏啊！外面人的好坏跟你心又有什么关系呢？人家有人家的心，你有你的心，你管别人的心干什么呢？

　　所以我们没有事情喜欢管别人。其实你管别人的时候，你心向外求，不知道看到别人也是我心啊。过去佛印禅师看苏东坡像一尊佛，苏东坡看佛印禅师是一堆牛屎，同样的两个人坐在那个地方，各人的境界就不一样。为什么看别人不是佛，非要看别人是牛屎呢？所以呢，你老是要这样的去辨别。我们读金刚经开显般若，无非是把我们心量提高，千万不要管别人的事事非非，因为是你的心故。你管别人的是非代表你心有住。你有住你有生死出现了，你自己的生死没了管别人的事情干什么呢？你心里面无住则众生自度，悲心自起。如果你看不到别人善恶了，你整天在大智慧体里面，哪个地方不在度众生呢？你自然就会现三十二相八十种好，一切众生见到你自然而然的就会得度。众生见到你就得度，你就不要顾虑你度众生的事情，众生自度。心中的众生也度了，此境此身无非是心生故，所以我们把这个金刚经要会到。讲金刚经本身就是要开我们的慧眼。慧眼开了，你的肉眼跟天眼自然会得大福啊。一切众生之眼就是佛之眼，我们现在这个肉眼就是佛，难道佛陀舍吗？何为如来？无所来无所去，就是无取无舍。无舍故，一切众生之肉眼皆是佛之肉眼。如果佛陀不摄取众生之肉眼，那佛陀不有舍吗？但是又不取故，因为佛肉眼是一体，它是觉，三十二相八十种好跟众生相应，它是究竟觉体，他不会随着众生的烦恼而转。众生有住啊，佛无住能遍法界，一切众生肉眼就是佛眼。但是我们众生，你肉眼我肉眼互相两个辨别，有住，因为有住故就有烦恼，佛陀怎么会有这个烦恼呢？

　　不取不舍，不取是不取众生的妄，不舍是不舍众生之究竟觉啊。我们这个肉眼的相是佛，是我们自性中是我们闻性中是我们无住体里面显现出来的佛，你有住了，你心中的佛就现有住之相。有住之相来自于无住之体，无住的体是我本觉，有住之相是我们直觉。你觉了，有住之相就是无住之体，始觉本觉一体，如来以本智会于本觉，众生是以妄会于觉，会于无住之本性。因为你以妄来会它，你就有有住之相，就会看到外面的善善恶恶、是是非非，变成有住之相。所以相不碍无住体，相并不障碍我们无住之心、无住之本性，获得慧眼的人，应该如是观察。

　　如果你得到慧眼，必然无诤。为什么叫阿罗汉叫“无诤”呢？敢不敢当下承担，当下承担就是无诤阿罗汉。为什么须菩提叫空诤呢？人中最为第一，是人中没有争论第一，他不跟人家再争论。因为他在慧眼里面建立出来的是了知实相，所以就没有争论了。所以你心量小是你心中有住，不能怪别人。我们什么事情都是怪别人。过去有法师讲过：不要看自己有多大的智慧，看看自己有多大的过失，常常看自己有多少过失。

　　我们修行修什么？就是放去自己的习气，要看到自己的不好的东西。要看到自己不足的东西，看到自己有住的心。你有住的心不是跟别人有关系。有住之人讲有住之法，互相辗转，辗转生死。我以有住之心来跟你讲法，你必然也建立有住之相，有住套有住，都是邪见的体，只能增加我们的妄心。但是如来不轻视于众生，悟的人也不会轻视于众生，不管众生如何执妄，他不离真性，不离如来本来无住之体，我们的闻性是无住体。众生不管怎么妄，他的闻性是一样的。为什么佛陀看一切众生都是佛呢？因为众生之相如来不舍不取故，不取妄相，不舍众生之本觉。本觉就是始觉，始觉就是相，本觉就是性，此性是众生之闻性，相是闻性里面的相，此相就是性，此性就是相。

　　就是如来说：“此相非相是名为相。”非相即无住，是名为相即是相。此相此无住是一体故，因为一体，与如来同体故，无取无舍故。无取是无取妄体，无舍是无舍真体，无舍众生之真体是什么呢？此相此性是不二的。众生执着于相，有住之心，失去了无住之体。一念觉即佛，你一念觉了，当体即佛。一旦觉，此相就是无住之体，此相即佛啊，因为佛不舍此体，此体就是三十二相八十种好。此相与法身化身报身是无二的，此相跟我们本来真心是不二的。所以，一切相就是无住之体，一切大千世界无非是我无住之心，是无住之信心里面开显出来的，所以你看大千世界无非是一心。这个时候，大小也好，无非是我们心性里面的福德。如果你闻到这个偈子，闻到了这句话，即使在地狱也获得大清凉。你在人道闻到此法，你果报也不可思议，得到深信而受持者。

　　为什么须菩提会涕泪悲泣呢？他无始以来所得慧眼，只了解佛不了解法，只知道修法得清静，不知道此法与彼法是不二，不能够发阿耨多罗三藐三菩提心的原因，因为他不知道。所以我们讲般若智慧，是开我们的肉眼、天眼、慧眼。慧眼能知理，能观到实相啊。慧眼是怎么来的呢？慧眼闻般若而来，不闻般若之法，没办法开显慧眼。须菩提证到阿罗汉以后，他得慧眼也是与般若相应，他只是不知道，但是释迦牟尼佛一讲般若他立即就知道了。为什么呢？他的般若之眼本来已经含摄在那个地方，一讲金刚经立即明了。所以这个般若是见法空啊。

　　法眼是什么呢？是菩萨见地，能见如来报身。我们事实上能够开慧眼就非常了不起了。我们慧眼能了知实相。我们慧开了，但是我们没有开法眼，开了法眼那是大光明藏啊，报身庄严，你就可以看到报身如来了，你可以看到释迦牟尼佛还在说法。像智者大师当时讲华严境界，法眼顿开，讲到甚深法藏，深入深入进去了，顿时人我相顿空，然后就看到释迦牟尼佛在灵鹫山正在说妙法莲华经，那是法眼所见。我们虽然开了慧眼，但是我们的慧眼还没有落实下来，今天我跟你讲，你知道了这个道理，你一出大门就是是非。为什么呢？还是别人不对我是对的。你不知道你心量多么狭小，原来是我一心显，但是你一出门又是彼不对此不对，却不知道是你的心眼不对，却不知道你现在是有住了。你无住哪个地方不解脱呢？因为你有住啊，所以感觉到这个对那个不对，你无住哪有对和不对的体呢？全是妄的体。所以我们会到金刚经以后啊，以这种心来入于心里面。须菩提慧眼开了，证阿罗汉，所以释迦牟尼佛一讲般若就入于心，深解意趣，就立即明了了。明了以后永不再疑，就断除自己的疑惑。

　　我们到处找如来，不知道在哪里。我们天天发菩提心，不知道怎么发菩提心，我们怎么发都在怀疑，我们怎么发菩提心啊？我们怎么成佛啊？每天都在怀疑之中。因为不能落实下来，不知道什么叫菩提心，不知道什么叫如来。你的心跟当下不能了知实相，你都有怀疑心。实相不落实下来，你疑心一定存在。你只要有是非有烦恼，都是因为疑心，所以我们这个疑心很可怕的。讲般若完全是破我们众生的疑心，讲金刚经是断我们的不安之心。我们修行百年，从小就开始修行，不了解般若，那你疑心未断，那修行不是白修了，一天到晚在怀疑之中。有怀疑就有焦虑不安，心不落实啊，没有降伏其心啊，般若门没有开啊，你就不知道怎么修行，觉路还没有找到啊，那你怎么成佛呢？你不知道般若门就在当下，你不知道闻般若就是开觉之路，你不知道金刚就是开觉之路，这就是成佛之法。要发阿耨多罗三藐三菩提心就是菩萨，菩萨要令一切众生成佛。

　　你不了解般若经，你怎么令一切众生成佛呢？令众生能够觉呢？所以般若不但自己觉，要令一切众生觉。就像我们到西方极乐世界，是你救去的呢还是佛救去的呢？你是被阿弥陀佛救走的，但是你叫众生念阿弥陀佛，也绝对不是你，绝对是阿弥陀佛把他救走了。也就是说，这个般若之门，从教他自救，都是来自于般若体。不通达般若不能自度也不能度他。只有你通达般若，才能够自度度他。等你通达般若的时候，哪有你度众生呢？完全是般若体自度啊。哪有“我”在度众生呢？只要你般若一打开，就没有众生可度，而自被般若所度。跟众生讲般若经，令众生自度，所以说这部经典的功德也是不可思议啊。跟人家讲无量寿经也好，讲金刚经也好，无非是把般若开显在众生心中。无量寿经亦如是，也是这个意思。

　　须菩提闻到这个以后，信心清静，明月独照啊，虚空中一个明月独照大千世界照得明明朗朗的。但是呢，月亮只有一个，所以我们看这个世界就像一个独月一样，没有我你是非。没有月亮就不能照于万物，你感觉到你是独立的，但是又不离开大家。所以我看大家无非心照，心中照出来的，没有心照哪知万物呢？所以万物体都是心造出来的。如果你闻到般若，自然心就独立了，但是又不离诸法。不离诸法显于自己的独照，没有诸法的显现怎么会有自己的独照呢？就像没有波哪有水呢？没有水哪有波呢？波跟水是一体的。水波是自然而然，由波而显水，由水而起波，由水能识波，能了知众生心是迷是觉。水有波才令众生有觉体啊，否则众生都迷了，水有波令一切众生起觉之心，有觉才识体，有波才知道自己体在哪个地方。所以体相互互相应才有妙用，体无相不起妙用就变成死水一潭，所以波跟水本来自用。就是六祖大师讲：何期自性本来清静？菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？我们这个波也好水也好，依波识水，依水起波，水波一体，方起妙用。没有波只有水是无明，有波无水则凡夫，有波不识水就是凡夫。就像金矿不炼哪来的金子呢？我们无始以来迷，在波上面失去了水，所以就是凡夫。所以全波即水，这个法界无非是我们的心而已。信心清静，看这个世界无住之相是我本心中显，自然清静啊，这个时候的清静是什么样子的？你坐在那个地方把般若一观照，实相现前的时候都是无住之佛，是肉眼法眼。你的肉眼见万象，你得到这个肉眼是你心的体，看见所有的万象，就是青黄赤白，春夏秋冬，乃至于外面的生生灭灭，声香味触法，都是在你有住无住体里面。有住则有善有恶，有种种分别。无住则没有善没有恶，没有分别。此相即我无住之性，因为我有住了，才生有住之妄。

　　识者，你觉悟了，虽然有善恶的显现，但是你内心中了达，你就知道此善恶是我过去有住而生。我们不可能一下子达到无住，因为无住是佛啊，你没达到究竟佛的境界啊。但是有恶有善的这个体，无非是我们过去有住之心里面现的妄见而已，识妄即解脱，你了解这是妄的体，就不再争论了，自然身心清静，就会解脱了。如果你在妄里面继续追随，那就生烦恼。你了知是我过去的善恶的妄见生起，识妄即真。但是这个相本来是没有善恶香臭，是你心里有住所生的果报而已；这个果报本来是你的福相，也是你心里出来的，心里有住，恶者生臭相，善者生香相，过去做善事，才闻到香味，那么为什么闻到大便呢？是因为过去有住的恶习。如果有人修行好，大便拉出来也是香的；没有恶无住啊。所以香跟臭都是从有住的心里出来的，你上厕所及到鲜花里面去的时候，都应该认识到这个问题。当然善恶本来无住，因为有善恶之妄见故。但是真正的香臭存在吗？是个妄的体，是你心中有住的妄体，是你真如本性里面出来的东西，你真如本性是闻性，闻性是无住之体，无住的话就没有香臭，所以香臭是我们的妄体。

　　你了知这个世界所有的好坏，善恶，都是我们的妄心里面出来的；它是个假的东西。若见诸相非相则见如来；你见到一切相是非相，非善相非恶相，非臭相非香相。相者，目者能为生相，由目而生。由眼睛看到色，由目而见就生相了。其实有没有色相呢？你把色相拿过来看看？长相短相大相小相，有没有相呢？其实非相。因为有这个眼睛的见，才会生相；眼睛见也代表了耳朵听、鼻子闻；我们有了见和识的分别，才会生相。本来妄相不是相，是从我们心里面出来的；你了知这一切相生相，是住相。若见诸相非相，则见如来；你悟了知道是我们的妄生出来的。打个比喻如苹果慢慢发出了臭味，苹果本是若我们心中的如意宝一样，苹果种下长成树结了苹果，此苹果放那慢慢发出了臭味，此臭是外来的还是苹果发出来的呢？是苹果发出来的，苹果就是树，有住有生灭就有恶相在，恶相来自苹果，并非外来，不能说是有树而臭，是故臭味由住而生。因苹果有住相的显现，但要知苹果一定来自于树。这个世间所有的东西，它是没有臭味跟香味的，没有好坏善恶之分的，是我们心中起妄见后才有好坏善恶之分的，事实上本体是没有善恶的，这个体是我们本性中生，我这个识和你现在看到的所有长短高低的相，都是我们本性中出来的，这叫福德。

　　有作恶者，必有恶生，有作善者必有善生，善生也好，恶生也好，如果你无住，生广相。我们现在有了妄相有个什么好处呢？能成就无量报身；如果没有此相，你就是个阿罗汉。阿罗汉要建立相上无住是清净体，他执著于清净而已。如果没有诸法的显现，我们不能成就阿耨多罗三藐三菩提，连我们阿罗汉的心也不能成就。甚至连我们六道轮回也不能生；你在无明中根本没有办法出来；所以此相有无量德啊，我们现在看到的相有无量德啊，但是不悟者你就有无限的痛苦与烦恼。

　　如果你悟了，此相就是大贵处啊；珍贵啊，为什么呢？因为此相本来是我们心的福啊。有相无相，有相就是无相，无相就是有相；所谓无相有相是一体的。离开有相，无相就看不到了；就不能了知无相。因相显体，因体识相。因为这个体我们才看到这个相，因为看到这个相，才识到体；离开相怎么识体呢？不识体不就是无明吗？此相能识体者，能成就无量报身。在这个法上面建立无住之体，不是从心上面无住；法上面建立我们的自性，遍法界故；如果从心上面建立无住，那么我的心本来无住，守着那个心不动进入无明状态；你守住你自己，我什么都不想了，那叫无记；那是无明状态。

　　修行为什么强调一定要睁着眼睛

　　这个相里面要睁着眼睛修，不能闭着眼睛修，真不能闭着眼睛修，眼睛要睁开修才对，所以我们打坐，动不动闭着眼睛念。其实要睁开眼睛，然后生定心，观察般若智慧于当下；善念恶念然后不断的观你自己的善恶之心。所以释迦牟尼佛垂眼，然后定，观。你看哪个佛菩萨把眼睛闭着的？我们现在修行眼睛闭着；我看上殿的时候眼睛闭着，也不念，像睡觉一样，也不知道他在想什么东西。如果你用智慧观当然可以了；看着黑相白相也可以啊；问题是你闭着眼睛什么也不想，模模糊糊的像个修行的样子，其实啊你错了，我告诉你，你闭着眼睛在那个地方根本没有办法办道。如果你没有慧观眼睛闭在那个地方就是打妄想，要不进入无记状态，要不进入昏沉状态，要不根本不在修行的状态。其实现在修行人不上功夫是为什么？上殿也好，打坐也好大多闭着眼睛，没有般若智慧的显现，所以出来一个样，进去又是一个样；所以千万不要闭眼睛。你看达摩大师眼睛瞪得圆圆的看着，大千世界在一眼之中，无住之相，无住之心，不会闭着眼睛在那个地方；

　　我们为什么要闭眼睛呢？你知道为什么吗？闭着眼睛是代表你内心身心的委曲，就是说你太疲倦了，需要休息；就是这种状态。我们生活在世上太疲倦了，吃喝拉杂，人我是非，太阳晒着，雨下着，又冷又热，天天吃饭穿衣睡觉你说累不累？哎，现在正好眼睛闭一下，休息一下挺好；你闭着眼睛在那个地方，就代表着你身心的委屈产生一个休息状态，你认为这种休息状态是修行，是大错特错了。不起观哪起慧呢？定中生慧，定中有观察啊。听声音也可以“南无阿弥陀佛”，问题是你声音都不听了，是不是？你嘴巴在念“南无阿弥陀佛”你内心深处不知道在念什么东西；所以我们念任何东西都要观察的清清楚楚，很清晰。

　　所以我们讲话、吃饭穿衣睡觉都很清晰，修行好的人做任何事情都非常透明，透明度非常高，而修行不好的人做什么事情都是身心两处，人在这个地方做心跑到那个地方去了，不透明、不当下、内心当中不能很清楚的非常明明了了，不知道在做什么？在念什么？在吃什么，在看什么，心中不清晰；那么我们最起码的定就没有了，定没有了，那你观照的能量会强吗？一个人没有定的时候，心就不会细；心不细，你般若智慧会强烈的在你心中吗？你般若智慧在心中观照能量非常的弱，所以人在当下，吃饭知道自己在吃饭，很清晰的，一点妄想都不生。就像我现在坐在这里，做什么事情都是非常清晰的，观照的力量就非常的强。

　　所以我们修行修什么？修一个清晰的心，过去我常常讲修行就是把心给修细，心修得非常清净非常细。如果你闻到般若也不会观照，不知道此福此心，不知道无住之心，不知道有住之相，有住的相是由无住的心里的妄心所得；但是此相从无住从自性中生出来；你不会观照的话，你就随着外面的善恶烦恼，随业随情而走了。业尽情空。一般修行人很少有这种观照力，讲般若的目的，大家今天来听般若真是稀有之事，一般的现在在外面和尚出家，几十年了都知道观照，没有听过金刚般若波罗蜜经；这个体验根本感受不到。

　　我的幻化三昧境界，如何进入他方世界？

　　如果你要是慧眼打开来了，你不断的修行，便能见法眼，法眼能见境，法眼可以见到境界，真实报身的境界会显现出来。你有一天真会看到这个世界，所有讲话的声音就像飘的一个小尘一样，看到这个人我是非啊，就像手拍一下那个灰尘在飘，真是个幻化世界，感觉到这个世界所有的人像微尘一样在空中飘着，咦，没有我在走路，发现我也是一个微尘，根本就没有是非存在，我相人相众生相寿者相全部都是看不到的，这就是一种境界；叫幻化三昧现前。在过段时间慢慢的人也静下来了，进入非常清晰清净的状态，变成大庄严相，慢慢的可以从一个世界进入他方世界；这个世界变成尘了；慢慢的他方世界的境界都可以看得到；看到他方诸佛国土，菩萨度化众生，成等正觉；都可以看得到的。如果你真正的静下来了，真的是可以看得到的；这种东西，过去我在量上有些相应，也就是说你在大街上走路的时候，真的看不到人走路；就看到的是你心中的一片尘，幻化的这个体，根本就看不到一个人在走；这个是法眼，能慢慢地见到实相。

　　佛眼顿开如何？念佛三昧情景

　　所以不断的修行，然后佛眼顿开，佛眼只有佛跟佛才知道；才是超越绝对的体，你眼睛可以看到自己的眼睛，你就是佛眼了，知道吧；你讲话的声音可以看到自己的声音，声音能够看到声音的，绝对的体叫无对光了，无对光就是佛光，是不可思议境界，佛与佛知道。你有一天会获得这种……我有一次念“南无阿弥陀佛”念念念，忽然整个大地都清净下来了，整个世界都在念“南无阿弥陀佛”就剩下一个觉念，整个法界都在念“南无阿弥陀佛”，心是相应的，咦，我呢？我在哪里呢？找不到我了，就是一个阿弥陀佛；但是一念觉性，这个觉性还是对立的；咦，我知道在念阿弥陀佛，不可思议哪个能念阿弥陀佛的到底是谁在念呢？我不清楚；但是我知道整个大千世界都在念南无阿弥陀佛；整个世界的声音象钟的声音一样，就是念佛三昧。诸佛现前三昧啊。

　　这种境界是什么境界呢？是法眼，还不属于佛眼，哪是不可思议境界；不可以用言谈的，一谈就错；一谈就对立，一对立就错；我现在讲的时候，用智慧的方法说，是用慧眼法眼说的，并不是用佛眼说的；如果用佛眼没办法讲；所以释迦牟尼佛此世界示现的是八地菩萨的功德；为什么呢？八地菩萨才能与众生心相应，九地十地菩萨都已经进入不可思议境界了，进入法眼才能见得到。你要到八地以上的菩萨，必须要闻到般若智慧；或者闻到阿弥陀佛；在般若体里面修行才能见地上有法眼显现，就是见到诸法的真实境界；就是可以透过我们现在的妄境见到他的实相，在我们的妄境慢慢的细，它有一个过程，不是一下子就见到的，就是说我们现在的这个粗相，慢慢细下来，细下来变成尘境，然后这个尘也没有了，变成清净相，还有清净体还是有妄见；到了最后面那个清净体都没有了，见到法界，法界里面见到如来，见报身佛；如果你还有清净之见，还是在这个尘见里面；就是说你心已经非常非常微细了。我们希望所有的众生能够闻到这部经典；信心清净，见到实相。

　　须菩提是现量证得，他没有信他怎么告诉别人呢？“当知是人成就第一希有功德”，你想一想，这个清净就是无我之意，闻到般若经信心通达。信心里面还有闻思修啊，修是修什么呢？修是证量，思是相应，闻是般若；文字般若、观照般若、实相般若，才叫做信心清净。如果你闻到了，不落于心，信不清净。为什么会不清净呢？你这边信这个般若，那边还信你的业障凡夫，还相信你这个我见住见；在那边知道无生，这边还住，心不清净；不清净怎么生实相呢？闻信，这个般若体跟你心相应的一刹那时间，你实相现前，然后抓住实相永不再疑；这个叫做信清净。实相里面没有我，再到后面连证悟的这个体都没有了，能证悟的人所证悟的实相，都是不存在的。“当知是人成就第一希有功德”；这里面讲何谓“信心清净”？不住六尘，生清净心。过去无始以来，以六尘为心，以六尘的无住，以为这个清净才是清净。现在以六尘之境而生清净心，阿罗汉、须菩提于色声香味触法中不生分别而生清净；因为他守住自己清净，他不是说实相本体就是清净，这个是二回事。

　　这个信心清净有二种，一种是阿罗汉的清净，是心地上的清净。一种是闻般若的清净，是相上清净。比如我们现在念南无阿弥陀佛，心也会清净，这个是阿罗汉式的清净。掉过来讲，南无阿弥陀佛名号，就是南无阿弥陀佛名号，没有我，阿弥陀佛名号就是我，阿弥陀佛是相，相清净，你对这个相完全生起佛的这个信心，这个叫相上的无住之清净，那个清净才是跟般若相应的。这个要搞清楚。你在外面看到一切相就是我的心的时候，相是无住的相，无住的相就是我们无住的心，所以无住即相里面无住，就生佛相，所以一切善恶好坏，都是我的本相，就是无住之相，不是相外还有另外的一个心可得；另外有心可得不是妄见吗？有这个妄见不有外面的妄见吗？为什么阿罗汉成不了佛呢？不能发阿耨多罗三藐三菩提心呢？因为他认为外面无住则生心清净，你就麻烦了。因为你心里面的清净是妄识的清净，不能够生实相，所以外面的相本体就是我们的心，实体、实相、无住之闻信就是如来三十二相，不离报身，报身不离化身；法报化一体的。不能说三十二相外面还有一个报身相，报身外面还有一个法身相。化身为用，报身为相，法身为体。就像这个瓶子一样，它是玻璃，玻璃就是相，玻璃的体是无住之体，是没有的，玻璃在哪里呢？玻璃叫性德；玻璃玻璃能成杯子，杯子是个化身，是众生的心；玻璃是菩萨的心。玻璃跟杯子从哪里来？从法身出来，法身是无住之体。无住是性，从无到有；这个杯子从性上讲，缘一切处；从相上讲，也在一切处；从化身讲，是一切众生心；从相上讲，是报身；从体上讲是法身。此杯子从哪里出来呢？从法身里出来；杯子现在是玻璃，杯子从玻璃出来，玻璃也从法身出来，所以这个三个是一体的，不能离开杯子，还有另外清净心可得吗？另外有清净心可得就是妄见，一妄全妄，全部的真就是法报化身。阿罗汉有清净心可得，依法而修他的清净心，他法是得到了，但另外还有一个妄见。我们要知道，我们起心动念讲话的这个妄心是实在不可得，所以我们清净心是假的。说不可得，我在哪里呢？在法界之中，原来真正的法界才是我。

　　我为什么要说，外面善恶，是谓有住之体呢？有住之体才有善相恶相，你无住就是法界相了，是恶是善都是过去的因导致现在的果。所以果现前的时候，你都是对立的，因为果现前有住啊。有住就有妄，这个识跟你有住的这个果报相应以后，妄上套妄，妄上套妄；越套越多。却不知道，舍妄即真啊；舍去妄的时候，你所有的觉就现前了。所以这外面没有众生，就是一个人。虚云老和尚讲“高高山顶立，深深海底行”。我们闻到金刚经这个般若之体，能破除妄见，就看我们敢不敢承当。禅宗里讲“悬崖撒手”，不惊不怖，就是把你的这个妄心一撒掉，就像悬崖上边吊一根绳子一样，你一放下来你就解脱了。可惜众生就是抓住那根绳不放，不知道一撒手全部解脱。我们现在死守住这个尘，只要你手一打开，大千世界就是你故乡！我们抓着自己的妄心，老是不愿意走出这一步，大千世界你就得不到。百尺杆头，再进一步是你本来面目，可惜我们就不愿意进此一步，走到这个地方就停止了。所以很多禅合子在这个地方，转啊转啊转啊，他不知道歇即菩提，他就是歇不下心来。所以闻到这个法，就是稀有！所以我们不应该离六尘即色声香味触法，另外有清净心可得；六尘就是清净的本体，那么我们不应该在六尘里边生善念和恶念的体，你只要不住，外面的实相就现前，不住就是实相。

　　“世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。”什么叫实相呢？实相非相，是名实相。“是实相者则是非相”是谓众生究竟之觉，你不要执著于文字上面一个实相，千万不要称那个为实相，就变成文字上的执著了。它说通过观照则生实相，实相的体则是清净心。比如清净体就是无烦恼，如果你获得实相，自然就会没有烦恼，没有贪嗔痴慢疑，这些东西都会显现出来。如果你自己很清净了，但是你不断的有贪嗔痴慢疑的显现，有财色名食睡的追求，你有这些世俗的妄念，有住的心生起，那还生什么实相呢？

　　实相生起来，真正信心清净者，则生实相。昨天讲了什么叫实相呢？说实相是叫离言说相，什么是离言说相呢？如来说实相就是建立我们的观照，是非相；若见诸相非相，则见如来，就是见到实相。如来讲如是观照则是非相，为什么呢？此相是我心故，那有相可得呢？无住则生实相；外面一切相都是我们的心，所以呢，讲实相之时，如是观照就是非相。什么叫相呢？善恶之相，好坏之相，长短高低之相，我相人相众生相寿者相，还有这个青黄赤白相，耳朵声音相，……苦相辣相，一切相无所得，相实在是没有体的，都是我们有住之心生起的，因为有住则生相，无住则无相，你识知此相即是我相的时候，“若见诸相非相，则见如来”。

　　佛教来讲要相信因果，恶相善相的本体，善恶闻报的时候是什么报，你知道吗？你拿刀子砍我的时候，我痛；是身体在痛还是心在痛呢？如果身体在痛，那么死人为什么不痛呢？可见不是身体在痛，是我们心痛。你比如来讲，有一天一个人坐汽车手被压断了。汽车玻璃慢慢的往下掉往下掉，把他手夹在上面，他不知道啊，一下子就麻木了，他在给别人聊天还在笑呢？后来他手压断了掉下去了，掉到外面去了，后面的人看到了大叫，他还不知道自己手掉了。所以人忘记了自己的时候，手掉了都不知道，一看到自己手掉的时候，马上就痛苦了；证明不是身痛是心痛。在地狱底下，很苦，地狱底下真的苦吗？其实地狱底下一点都不苦；如果我们用这个心，比如到了地狱底下去，一点苦都没有；为什么呢？痛苦是与你的心有关系的，你是善相，地狱中现的就是善相，你是恶相，地狱中现的就是恶相，为什么痛苦呢？因为你心痛苦，如果你不执著了，火也就没有了。

　　所以呢，随着心显知道吗？既然苦是苦在我们心上边，其实外边境界是不苦也不乐，是我们心在苦和乐；是我们有妄见在那个地方。我们后面谈到“忍”，我们要用无相心就会得“忍”。如果你不断的观察这种相，你看大相世间相没有了，小相微尘相也没有了，都是我心有住之体显现而已；这个时候，你在外面走路的时候，不会有忧虑烦恼焦虑不安的，看到的都是我们的心啊。所以不生善恶之分别，实相慢慢就现前了；

　　实相就是非相，长短高低，青黄赤白都不要相信它，不要跟随它，都是我们有住的心而生出来的。所以你现在看到我，我就是你，你就是我，我就是你妄心，我们六道轮回就由妄心生起。离名说相，不离色声香味触法，你现在看到的所有的色声香味触法，善恶都是我们的妄念，既然是妄念哪有青黄赤白之分呢？外面没有这个分别，都是大圆镜相，都是平等相。为什么一再强调阿弥陀佛光明无量寿命无量呢？寿命无量是大圆镜智，光明无量是平等性智，众生烦恼才建立妙观察智。妙观察智是依众生心建立的，平等性智是依觉性来建立的，大圆镜智是依佛性来建立的。

　　什么叫妙观察智，众生在一切处，同等一念觉，众生不在一个地方是一样的相，觉是一样的。你看到我我看到你，一念觉是一样的。你坐在那边觉悟可以，我坐在这边觉悟也可以；觉的体是一样的。就像我讲金刚经，每个人悟到的般若是一样的，但相是不一样的；为什么如来真实体能会众生心呢？因为佛有妙观察智；妙观察智是果德上面过来的。实相能会众生心叫妙观察智。众生叫差别相，如果如来没有妙观察智会于众生心，就说我能解脱你不能解脱，所以很多众生讲法，跟妙观察智不能相应，就危险；说我这样做，你们也应该这样做，那就麻烦了。妙观察智是令一切众生解脱，般若智慧能通达一切众生心，因为众生都在有住相里面，有住相就是无住相里面，哪个众生不在般若智慧里面呢？哪个众生不在自己实相里面呢？哪个众生不在自己心里面呢？哪个众生现的相又不是现的真如实相呢？

　　只是一个妄念未除，但实相都是一相，我看到你，你看到我，哪个是对哪个是错呢？是一个体还是两个体呢？如果依我常福作标准，我怎么能够看到你呢？你说常福是标准，是实相，那我就不应该看到你了，妙观察智中就是能够看到众生，实相就是能够看到众生。如果我已经证到实相了，如果实相里面是一，没有妙观察智，我就见不到你。我能见到你，证明说实相能与你相应；你跟我相应，我也跟你相应；所以佛能跟众生心相应，因为实相能跟一切众生相应。众生一切妄的体，都是真如实相。离名说相就是实相，就是真如，就是如来，也就是说离攀缘体。

　　是实相者即是非相，叫做无为体。后面讲，是故如来说名实相，离攀缘，不离此境能见实相叫离名说相。这个一切相就是我们的心，就是不离开这个当下，这叫做无攀缘。你不要离开这个相，另外有攀，另外有攀就有攀缘之相。叫我们众生彻底的离开攀缘之相。是实相者即是非相，即无为相，什么叫无为相呢？如来以言辞，离言说相建立众生的无为，不是有为，是无为体，一听到如是般若就进入无为，为什么呢？因为如是观照当体就是你的心！你的心无为无不为，一切为是我心，原来都是我们的心，那有什么为呢？对心来讲是无为相，对相来讲是攀缘相。有为就是心中有妄，有妄就叫有为，如果你是真就是无为。从相上讲，我们从这个相攀到那个相，不管是度众生还是成佛也好，我们每天在这个相上面攀缘，攀缘相是我们众生的烦恼。有为相是众生的烦恼，都是起妄见。

　　无为相、无攀缘相都是真如相，真如是什么呢？第一离心缘相，心要离心无为不要有所可得，法界即你的心无为相；第二离心缘相，不要攀缘外面的有所得失，不要境外有所得境。离心缘相就是真如，这是大乘起信论里面讲的。南摩阿弥陀佛。

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