慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第十九日(三) 正道大慈悲，出世善根生

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 慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第十九日(三) 正道大慈悲，出世善根生

 　　庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生

　　因为透过对彼国土十七种庄严功德的观察，能启迪我们的心量、认识性德之真实，所以天亲菩萨给我们提出第三个成就——庄严性功德成就。

　　世俗中说人性、本性、天性等等，一般说性就和“有”连在一起了，但佛教讲性空、空性，那么这“空”与“有”的接口在什么地方呢？——其本质空，其妙用有。这样就不把世俗谛与胜义谛对立起来了。所谓胜义谛，就是佛法看到的本质。本质是空的，其妙用是有显现的，虽有显现，其本质必然不可得，是无常无我的，是变异的。我们看有情世间——生老病死，故本质空；器世间——成住坏空，本质空。但毕竟生老病死在起着作用，所以说情世间生老病死的妙用有，觉悟于此，己见本质，迷失于此，就沉沦于三界。我们不能把佛陀的教法与世俗对立起来，它是让我们觉悟世俗的，不是让我们来对立世俗的，若对立世俗，法的设置就没有价值了。

　　极乐世界的性功德成就——正道大慈悲，出世善根生。

　　这里讲的是用。极乐世界阿弥陀佛有其法性身，即实相身，也有其为物身，即报德应化身。如果只谈清净平等法性，我们不知道其作用，尤其是有为凡夫，我们已经习惯于某种作用了，如果只谈清净平等，他感觉到乏味，感觉到是个死寂，就体会不到其作用力。所以就要谈“庄严”，其性不可得，但其作用力是什么呢？——正道大慈悲，出世善根生。

　　有人说，前面讲到“观彼世界相，胜过三界道”，胜过三界，不就是出世吗？此处一定是要换个角度谈的。

　　极乐世界显示正道的结果，即顺性的结果。我们一切有情皆是违性的，从出世一直到死亡的过程中，都是在做一些执著的事情。我们在少年的时候追求着成熟的青年，青年时追求着成熟的中年，中年会积攒成老年，老年就会死亡，这一切都是意识的积攒与执著造成的，一种记忆的反馈。这种反馈在正常情况下是没有人能超越的，因为我们就生活在这个状态下，生老病死皆是记忆的积累，是执著的一种表现，此执著就会使我们背离正道。

　　我们的寿命在这种记忆的执著中极为的短暂，因为依报的逼迫与心理承受力的衰减，人就会老掉、死亡。死亡是一种需要，是疲惫、厌倦的需要，他不愿意支撑了、放弃了，当然也有人怕死亡，但他不知道死亡是积攒而成就的，不是一时的东西，所以怕也没有用。执著偏少的人就长寿。你执著的越多，你的生命就越短暂，你对自己的执著越认真，你的生命就越短暂，嗔恨心就越大，自我保护意识就越强，疑虑心就越重，那么生命疲惫的机会就越多，衰老的机会也就越多，离死亡就越近。那些活得宽容的人、笑嘻嘻的人、比较随意的人，其心智比较健康、寿命就相对比较长，但执著必然在他心灵深处还是有的。我们现在生活在对法性违背的状态下，很多人说我知道这个道理，但他还会很认真，很执著。

　　作为学佛人，我们要知道这个“正道大慈悲”，是真正给我们无量寿、无量光的一个极大善缘，就是“惠以众生真实之利”的一个真正的抉择性的教诲！你说那我现在顺性地生活，是不是就可以获得无量寿、无量光呢？觉悟的人生就不把分段死、变异死当作回事了。而对我们来说，分段死和变异死是个事实，我们把某一个阶段或某一个作为当作自己的生命，死掉就没了，所以很多人在这种断灭知见中会产生恐怖。

　　阿弥陀佛的“正道大慈悲”欲一切众生出世，就是出分段死和变异死这两个世间，所以彼国人们寿命无量，因顺性设教，顺性建立，莲花化生，非是胞胎生，不是父母所生养，不是有为所建立的生命，其意识所依改变了。我们的意识所依，因为是我们的妄想执著的需要而建立的生命，所以这个需要到头了，生命也就结束了，也就是说这一段的执著结束了，生命就结束了。

　　而阿弥陀佛极乐世界的“性功德”，就逾越了三界的轮回，其“性”是顺着空性而产生的妙有的作用。我们现在的生活意识一定是顺着自己的业习而违本性的。今天下午我去看修路，回来路上觉得有些疲劳了，就动了一个“要不停一节课”的念头，这个记忆就是对我、我的觉受的一种贪著，比如累了，它认为休息就好，它想让这个贪著产生事实，而这种执著就是我们人生整个的动力。

　　所以，正道大慈悲，出分段死、变异死这样一个轮回的世间，极乐世界是一个无轮回的法界、报德圆满的法界。其“性功德”揭示了作用性(有)与本质性(空)。我们一般谈到性功德，要么会偏于空，要么偏于有，极乐世界依本质而建立，所以是为无量寿，利益一切众生，皆有作用力，所以是庄严功德成就。

　　许多人认为佛教的空就是无一物可得，这样给人带来很多困惑困扰——那学佛的意义是什么呢？“众生所愿乐，一切能满足”，这种空泛能满足什么呢？极乐世界顺应众生无量的需求，就设立了无量的庄严，但绝对不违本性。

　　我们在日常生活中，要学会对比观察，我们审视自己现有人生的依正二报时，不要去分析它的善恶好坏，要分析它是顺性还是违性？那你就得极大的觉悟方便。我们觉悟的机会就会不失于每个当下，而充分地觉悟我们自己的人生，使我们的人生变得不那么灰暗，明亮起来，也可能真正地灿烂起来。因为在浑浑噩噩的习惯执著下生活是很昏暗的，很压抑的，不够舒展，所以希望我们在觉悟人生的每一时刻中能舒展自己的什么，即顺性地舒展。我们慢慢地来学会观察，观察自身与周边的依报。

　　谈“性功德”，一定要从两个角度来谈——本质与作用。

　　昙鸾法师举了个例子：譬如迦罗求洛虫，其形微小，若得大风，身大如山，随风大小为其身。“魅”这类生命和这个例子中的虫子很象，它没有生命主题，没有自己的身体，依附在树木、草、石、房屋，随业风飘荡，风吹到哪儿就附在哪儿。

　　昙鸾法师说：“生阿弥陀佛国者亦复如是，生彼正道世界，成就出世善根，入正定聚。亦如彼风，非身而身。”也就是说极乐世界的功德是正道的功德，往生彼国入正定之聚，虽然不是我们的业报，但“非身而成身”了，即不是我们的因缘，但我们往生彼国了，那就是我们的因缘，就得到佛陀一样的功德，这是不可思议的。

　　阿弥陀佛的修德与性德是完美地结合的，是顺性起修，所以其作用是不违性的，即不违其本质而广泛作用的世间，受用于一切众生。因其“广泛作用于世间”，所以其主题就是“大慈悲”，它不是对某一类众生，而是对一切有情类，皆回施真实大安、予以究竟利益！“究竟”就是本质所显，佛陀顺性而立修德，广泛利于世间，究竟、彻底。我们往生彼国，或者观察彼国，亦得到这样的究竟真实利益。虽然不是我们修持来的(不是我们的“身”)，但随着阿弥陀佛的这种顺性的修德的“风”，也使我们的身功德无量。

　　对此，我们讲乘船乘飞机的体会是比较直接的——依我们自己的体力，一天走千里是很困难的，万里就更困难，但是如果坐上国际航班，千里万里的，你只要坐上去就行了，虽然你没有这样的修德，但是你坐上去了，这样的修德就属于你，就载负你！使你达到你的目的地。

　　这个作用在阿弥陀佛的回施中，是究竟、平等的，予一切众生真实大安，不是择某一类有情，这就是其不可思议的顺性之作用力。如果做择取、做有为的、有局限的作为，那就不能谈“性功德成就”了。所以，极乐世界彻底彰显了空性这一广大的本质利益一切的作用力。因为性德，有平等性、无自性性，所以利益一切无有障碍，平等地利益一切而无有障碍！

　　一旦我们不了解“性功德”，我们就会有自己的意识择取、区分，对某一类亲疏、善缘给以利益。阿弥陀佛顺性的平等回施、清净回施、圆满回施，是广泛利益一切众生的。昙鸾法师举的例子，表明我们所面对的依正二报的世界是不相格局的世界，是通达无碍的。但我们若坚守、固执自己的业力，那你就会受到极大的局限性！你要彻底地解放自己、放弃自己的执著、随顺着现缘，那么很多的开放性与通达就会给人带来极大的方便！

　　我们现代的科技已经给人类带来很多方便了，拓宽了很多空间，就比如大家都在用手机，你拿起来一拨号码，对方一接，你就可以和几千里外的人通话了，这不是你修来的，而是你放弃了你的格局，放弃了你自己固有的状态！如果你说，不行，我要自己研发手机。那你就等着慢慢来吧，那你就自力更生去吧。你坚固自己的作为、意识和量，那就还生活在一个十分狭隘的空间。极乐世界亦复如是，他方世界的功德亦复如是，无量无边的差异，我们只要不局限自己，那么我们舍弃此世界、往生彼世界，不要认为此世界是此世界、彼世界是彼世界，它们是通达无碍的，彼世界的一切庄严，我们都可以使用，而没有障碍。

　　世间人搞经济封锁、技术封锁、军事封锁、战略性的封锁……，干什么呢？——我可以用，你不可以用。阿弥陀佛不是这样的，他所有的修德、所有的技术平等地回施众生，只要你去要，他就给你。

　　所以，“性功德”彻底展现了平满、真实、广大、无所对待的这种性空、无自性性的本质面貌，一个究竟的状态。我们现在做人做事情，心智想达到一个究竟的解放，若不依着阿弥陀佛的心量与作为，可能是比较困难的。现在人与人的交往、做事情都有所保留，有保留就不究竟，就掩盖了自性的真实与舒展，造就了某些委屈与遮盖，相互地阻隔。

　　所以极乐世界是这样一个不可思议的法界——“正道大慈悲，出世善根生”。我们往生彼国，就入正定聚。在我们所处的娑婆世界被称为“杂居世界”，或说凡圣同居，什么样的众生都有，就是在人群中也表现出心智的极大差异。而极乐世界皆是正定之聚。十法界中，菩萨、声闻、缘觉、佛，一般我们把这四类有情划为正定聚，三恶道是邪定聚，三善道为不定聚，尤其人类的徘徊是最大的，但又因为人类不定的广大空间，给我们带来了极大的觉悟的机会，就因为不定，给我们带来了机会，说“人身难得”恰恰就难在这个“不定”了。所以世尊示现在人道成佛，就因为人类的空间大、不定性强，觉悟的机会多。

　　一对比，我们就知道——阿弥陀佛的“性功德成就”，是为了揭示一切众生对本性的认知，入正定聚。怎么入呢？往生即是入，安心于此即是入彼世界。

　　你说：“我明明生活在这个娑婆世界，生老病死，这么现实，我怎么能安心于彼国呢？”那么我们就要对彼国做一做观察。彼国适合我们安心、归心，那我们就安心、归心于此。就象买一套房子，三年以后交工，你已经交了定金，那就等着到时候拿房子就好了。而我们往生极乐世界，肯定比这要安稳得多，因为他那儿已经建好了。

　　我们入正定聚，就是脱离杂居世间的困扰，我们这个世间的困扰太大，人类面对着太多的不平，六道轮回本来就不平等啊，杂居世界就是这样的，你想出离不定聚与邪定聚这样一个杂染的世界，那彼国最可靠，极乐世界最可依。我们选择极乐世界，安心于此，归向于此。我们审观了极乐世界的种种庄严与殊胜，面对六道的迷失与不可择取性，那极乐世界是唯一的可归依处，是清晰的可归依处，是我们可以把握的归依处，是一个顺性广大庄严的归依处。我们确认了这样一个归依、这样一个安心，那娑婆世界就成了我们客居的地方了。

　　客居娑婆，等于是说客居在杂染的作用状态下，你的业习也不过是个客居，你所居住的世界是客居，你拥有的财产也是客居下得到的，失去了也没有关系。在客居下，我们对这个世界的固执，得失的固执、善恶的固执，也就慢慢淡化了，变得轻松、开放，这样我们的作为也就从容起来。

　　在这样一个多灾多难的、相互挤压的世界中，你若没有一个安心处，真是不安稳呐，尤其是生老病死的变异，会使你真正的不安稳，这个事情不管你考虑不考虑，它都那么现实！这个杂居世界是不安稳的，你想在这个世界安心是安不了的，除非你是个觉悟者，是个客居者，那它再怎么变化都不怕。

　　极乐世界最可归，即可以令我们安心，我们这样来观察极乐世界、来透视其性德，使我们生起出世的善根。此“出世”，就是入正定聚，远离邪定聚与不定聚。

　　我们观察彼国，实际是让我们最初要厌离此娑婆世界。此厌离心，是最初的对比而产生的，是你必须要有的一个阶段，因为这个阶段是我们确认客居娑婆、真正抉择的一个好的办法。

　　面对这个世界现在的灾难，实际“末日”说，是人对业力的无奈的一种渴望罢了。人怎么来解决自己的心理压力呢？——就用末日、上帝的审判来解决它。干什么呢？总算有一个结束了。实际这是对现状不满、迫切需要解决的一种心理状态，但他又解决不了怎么办？就祈请上帝制造“末日”，这样就把一个没有头没有尾的问题，终于找到一个机会，实际这是一种心理的需要，即心里对现实不满、对环境不满的极端意识罢了。那么我们客居在这个娑婆世界，它是末日也刚好啊，我们慢慢地把这最后的日子过好就是了。

　　“客居”是很重要的一个认知。我们了解娑婆世界这个不定聚与邪定聚的杂居世间是我们的客居，那我们就要有一个新的归宿。所以，观察极乐世界，无外乎是去了解我们的归宿——它是什么样的？里面有什么作为？满意不满意？不满意不要轻易搬家。对极乐世界这个性德的国土，我们要慢慢地了解它，虽是本家本国，但你走得太久了，可能都不熟悉了。观察彼国十七种庄严功德成就，是我们来告别娑婆世界的一个极大方便，一个对比的方法。

　　不舍安养你来这个娑婆世界多好啊，你有个清静安稳的家园所归，你再在这个娑婆世界生存，多好啊。所以无益之苦当远离，你说“我就勇敢，我就不去极乐世界，就待在娑婆世界”，我们没必要受无益之苦啊，印光法师呵斥此类人是“不狂即愚”！

　　观察彼国，是了解世与出世的方便，往生彼国即是正道之出世方便，我们观察彼国，是出离轮回、出离五浊恶世、出离沉沦的一个殊胜方便。通过清静庄严功德成就、量功德庄严成就、性功德庄严成就，来激活我们的善根，使我们真正来运用自己本有的善根，做出世善巧，不再沉沦于五浊恶世的迷茫，不再沉沦于这个虚幻的世界，不可自制的世界。不再沉沦，故是客居于此。

　　彻悟禅师那两句话，大家平时可以多念一念——百年如寄，终有所归。在这个世界百年，不过是暂时寄住的地方罢了，极乐世界毕竟是我们归依的地方。这两句话十分准确！让人感到很欣慰，看的很清楚，也做的很实在。我们把百年如寄的事情做的恰当、安乐，来引导更多的有情不要沉沦于此，即作弥陀使者。这样来观察极乐世界的庄严，对我们就有一个直面的、主题性的提醒与加持。

　　“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”在观察的过程中，我们的善根已经成熟了，为什么呢？我们通过对比、认知，知道极乐世界是正定之聚，娑婆世界是杂居世间，不可自制，多有迷失，多有沉沦，多是邪定聚与不定聚。极乐世界唯是正定之聚，一切诸佛所赞叹，阿弥陀佛接引十方众生，释迦文佛乃至十方诸佛皆推荐自己的人民往生彼国，得以成就圆满阿耨多罗三藐三菩提，这是成佛之捷径！

　　我们通过清净功德的观察、量功德的观察、性功德的观察，我们有一个主题性的认知——原来是为了成熟我们的出世善根。

　　(岁次辛卯五月初四 2011年6月5)

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