成刚法师：佛七开示

成刚法师：佛七开示

　　一九九五年十月初一至十二月三十日，长春般若寺全体僧众举行了冬季念佛七。在此闭关期间，方丈和尚为僧众作了方便开示，由弟子录音整理后谨慎推出。由于当时仓促录音，有不圆满之处，请谅解。阿弥陀佛。

　　般若寺方丈成刚法师开示：

　　无论是我们佛门的事情，还是世间的事情，如果我们要发起某一种因缘的时候，在做这种事业之前，都得有一个准备过程，以便能够使我们做这种事业顺利地进行，中间免去障碍，最后取得圆满成功，获得不可思议的利益。世间事业是这样，我们佛门的佛教事业也是这样。

　　比如说：我们要到北京去，在起行之前，就要做好到北京去的一切准备，这样我们才能够一路上顺利地进行，中间没有什么困难和障碍，最后真正能到达北京，所以就得准备。世间讲，"穷家富路"，在家里困难一点儿、贫穷一点儿没关系，有饭吃、有衣穿、有房子住就可以了。可是我们要到远方去出远门儿，在旅途上缺一分钱也不行，所以必须准备充足的钱财，这样我们在路上才不会发生困难。准备衣物，准备旅行用品，考虑坐哪趟车，怎么走，在哪儿下车，到哪住宿......这就叫"前方便"。在这些事情没做之前，就得采取这个方便办法，就能确保这个事情能够顺利进行，最后取得圆满成功，达到预期的目的，中间不退失或者引致失败的结果。所以必须得做好前方便。

　　我们打念佛七也好、打禅七也好、设坛、诵咒、克期取证也好，都得事先准备好，扫除一切障碍。我们要想使这个佛法因缘顺利地进行，最后取得圆满成功，达到预期的效果，那么我们也要做好充分的准备。就像《楞严经》里说的设坛、诵咒，事先都得种种因缘、种种方便办法，都是前方便。做这种事情之前采取的方便办法，就是确保这个事情顺利进行，最后取得圆满成功，发起不可思议的佛法利益。

　　《童蒙止观》说：第一要忏悔，第二要发愿，第三要诃五欲，第四要弃五盖，第五要调身，第六要调息，第七要调心，第八要采取方便，然后你才能够真正的把这件事情实行起来。

　　忏悔，因为无始劫来我们众生贪著世间，妄想执着这个世间，心里有所住著。在我们的八识田里积聚了积重难返的生死习气，这就叫业障，过去所做的一切罪业，成为我们修学佛法的障碍。如果不把这个障碍排除，那么我们想修学佛法，那是很困难的，所以我们要想使道路能够畅通无阻，必须得清除道路上的一切障碍，然后才能通达无碍。所以我们必须忏悔罪业。

　　"十大愿王"里说："四者忏悔业障"，业虽然没有形相，没有相貌，没有颜色，不是具体的事物，但它是客观存在的，力量和作用不失。佛在《华严经》里不说吗，如果一个众生的罪业要有形相的话，尽满虚空也容纳不下，就是一个一个往上摞，尽满虚空都搁不下。可见我们众生的罪业深重，孽台高筑，罪深千丈，所以要彻底拔出这个罪业根子，把孽台推倒，不是轻而易举的事情。那么我们就得忏悔宿业，忏悔罪业，使无始劫来的罪业--贪嗔痴、杀盗淫妄、斗乱危害这些罪业，不成为我们进修无上菩提道路的障碍，那么怎么办呢？忏悔。

　　忏者发露，悔者自新，这样我们才能改往修来。就像我们衣服似的，衣服本体是干净的，就因为染上了油污和尘土，浮在上面，所以这衣服举体都是脏的。但是油污和尘土不是衣服的本体，我们经过洗涤就可以恢复衣服的干净。忏悔就像洗涤衣服，洗涤油污和尘土一样。所以有罪业不忏悔，病毒就在我们身心之中、永远在这里泛滥，那不会好的。我们要把它罪根拨除，忏悔就是把病毒彻底拔除，我们就会消除病苦，健康安乐。所以忏悔这个事总得今天忏、明天忏，尽未来际都要忏悔。

　　不发忏悔心，不发露自己的罪业，你就不能自新，不能成为一个新人。就像我们犯了罪一样，不很好的改过，不很好的改造自己，就不能成为新人，永远是一个罪人，所以得忏悔，忏悔罪业。在佛前发露，怎么想的、怎么说的、怎么做的，采取什么方便，危害到什么程度，得发自诚心，痛哭流涕，才能求得诸佛菩萨的加被，诸佛菩萨有异方便，特殊的办法，就会使我们的宿业消除，身心清净，这样再发起我们佛法因缘，那就是锦上添花了。

　　不忏悔是不行的，就像我们这个桶似的，过去尽装毒了，现在要想把它装甘露，就得彻底地把这毒洗刷干净。不洗刷干净，留一点毒，再装上甘露，甘露也变成毒了，就不能用了。所以要忏悔，忏悔业障，业是罪业、障是障碍，障碍我们的菩提道。我们要想念佛，罪业就出来障碍，念不下去。我们要想修禅定，罪业又出来障碍，念不下去。这是罪业--过去生生世世造的，身口意造的罪业。必须忏悔，忏悔以后罪业就消除了，就不成为我们的障碍了。

　　障有三障，我们不每天念么"愿消三障诸烦恼"，一个是业障，业障属过去造的业，是障碍，障碍我们菩提道，障碍我们修学佛法。今天我们不知道，还贪著这个世间，还妄想执着这一切事物，心有所住，还起惑造业，所以纷繁之事扰乱心神，叫做"烦恼障"。现在还在继续作业，招惹这一切事物反过来系缚我们，障碍我们，逼迫我们，这就叫烦恼障。再一个是报障，报障就是因为过去造恶业了，堕落地狱、恶鬼、畜生道，这种果报就不能见佛闻法，就不能修无上觉道，障碍他不能够得佛法利益。所以我们在念佛之前，打禅七之前，要很好地忏悔业障，消除三障诸烦恼。

　　现在我们要身心放下，什么也不攀缘，什么也不妄想执着，就是一句阿弥陀佛，这样纷繁之事就不能扰乱我们的心神，我们就没有烦恼障。现在我们得到人身，能够见佛闻法，我们就没有报障，就能消除三障诸烦恼。没有这三种障碍，我们才能发起胜进，进修无上菩提，发奋念佛上极乐世界。忏悔宿业，这是第一个，不忏悔不行啊。

　　第二、忏悔完了以后要发愿。发誓发愿，就像世间人做事业似的，说我一定发誓发愿把事业做成功，不成功不来见你。也得发誓、发一个决定心，把这个事业做好。对于过去所造的恶业誓不再造，发愿。忏悔宿业以后身心清净，三业清净，心不贪嗔痴，口不两舌、恶口、妄语、绮语，身不杀盗淫，发愿从今以后誓不再造，发誓发愿再不造恶业。

　　愿分两方面，一个要止恶，过去造的罪业忏悔了，再不造，这就截了生死流。再一个发愿，我今天发愿念佛，我今天修禅定修无上觉道，不是为了我自己出苦得乐，更重要的是我要自我成就、成就众生。发大乘菩提之心，要想到众生之苦，要不忘记世间众生的生老病死之苦。所以发愿："我为了普度众生都出离生死苦轮得大安乐，所以我要修无上觉道，我要好好修禅定，我要好好念佛，将来好普度众生同生极乐国。我念一句佛，做一丝一毫的善事，都普皆回向：令众生皆得出苦得乐。"

　　必须发大愿，愿为前导，没有愿，一切事情都不能成就，纵然我们发起这个事情，中间遇到点儿困难、挫折，或者遇到点儿利益就会退堕，高兴了，不进行了，或者是失败了，气馁、退了、不干了，所以得有愿。得不喜、失不忧，不管遇到好的境界、坏的境界，我们的事业不能停止。念佛非得把它念到底、念好。修禅定非得把它修好、修到底，非成功不可。得发这个愿。我们发心念佛，打念佛七，修禅定，不是为了自己，都为了法界众生出苦得乐，我要不修行，将来就不能普渡众生。

　　发大愿，愿为前导，这样我们才有力量，有动力。这是我们能够完成事业的保障。心是主宰，不发愿、不发誓是不行的。佛在《华严经》里说："不发愿而修一切善法，如五彩巧绘，文锦虽佳，不以胶合，终不长久"。就是我们用五彩巧绘做的工艺品，虽然做的很好，但是不用胶粘上就脱落了，不能长久。用胶粘上，把它粘固定了才能长久。我们的愿也是这样。 一定要发誓、发愿，不管世间的事情，还是我们佛门的事情，没有一件事不发愿而得成就的，中途都会退却，不会成功的。所以第二要发愿，忏悔以后要发愿，能使我们发起胜进，克服一切艰难险阻，最后达到我们的预期目的。

　　第三，要诃五欲。诃就是诃斥。食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲，五欲是生死的泥坑，就像五个贼似的。我们要想发起胜进，修无上菩提之道，这五欲、这五个贼时时出来障碍。我们要想念佛，一会儿食欲出来了；一会又想睡大觉又困了，振不起精神，睡欲又出来了；一会触欲又出来了，感觉到不舒服，还是躺在沙发床上好；一会味欲又出来了，又想吃点好的；一会淫欲又出来了，男女贪爱又上来了。这五欲严重地障碍我们修禅定、念佛，所以得诃斥五欲。就像五个贼来了，想进我们的门，我们知道它是贼，就得把它诃斥走。不能欢迎它、接待它，欢迎它，那它进来以后，不就得危害我们吗，所以我们诃斥它，把它攆走，不能让它进门。这五欲之念一起，马上就把它诃斥走，不能随顺它、欢迎它、助发它。就像贼似的，来了以后，必须把它诃斥走，我们才能不受它的危害。所以智者大师在《童蒙止观》里说，要诃五欲，诃斥它、谴责它，把它遣走。当然我们修行禅定、念佛，正常地起居，睡眠、饮食、穿衣，这都是正常的，为了保证修道。但是那些过分的，已经酿成罪业的事情那就不行了。要诃五欲。

　　食欲，我们饮食以滋色身，能支撑这个色身活命，所以也不能不吃饭，但是不要贪著地吃。不要引取无厌，要少欲知足。就像我们吃饭似的，这个饭挺好吃，要吃十分饱。吃多了，各个器官负担加重，马上昏沉，身体沉重，走道儿走不起来，难受，这就障碍禅定啦。想要禅定，哪儿都不舒服，肚子、胃里都不舒服，所以要节制食欲。到时间就用斋，不到时间不能一天老吃，饮食这个念老往出发，一念佛了，这个念就往出发。食欲这个念就和我们念佛这个念纷争起来了，交战心中，它俩就斗起来了。所以念佛这一念就不能顺利进行，就成为我们念佛的障碍了，也成了修禅定的障碍了，我们这个事业就不能顺利进行了。所以食欲也是我们六道众生一种最严重的生死习气，应当做药想，不应当贪著饮食。因为什么呢？一会儿想吃，一会儿又想吃，这个念熏习得非常严重，力量非常强，尽表现它了，那么阿弥陀佛就表现不出来了。你想念佛，它这一念出来了，就把阿弥陀佛这一念遮挡了，所以要诃五欲。

　　味欲，就是贪著美味，好吃的美味。住味生心，说这个好吃、味道好。严格来说像臭豆腐和腐乳，那里都有酒，最容易住味生心。不但是这两样，其它的一些住味生心的饮食不要贪著。贪著以后，一会儿想这个，一会儿想那个，住味生心。这样的话，贪爱熏习地非常严重，力量非常强，所以一要念佛、修禅定、学佛法，它就现前了，障碍我们修学佛法。所以要诃食欲、味欲，像饮酒、抽烟，有的人好吃这个、好吃那个，都是住味生心，我们出家的佛门弟子没有什么选择，饮食要随其自然，不要养成这种坏习惯，这是味欲。

　　触欲，佛说随遇而安，我们住在马棚里也是极乐，住在宫殿里也是极乐，睡在沙发床上也是极乐，睡在地上也是极乐，少欲知足嘛。佛说："知足者常乐"。所以要少欲知足，不要贪著好的感触，住欲生心，说这儿舒服，比如坐在禅堂、念佛堂，一坐坐半天，腰酸腿疼，那不舒服，这就不行了，得诃斥触欲，把它诃斥走。触是感触，属于身根的感触。说穿上这个衣服挺舒服，穿上那个衣服就不舒服。适可而止，不要过格。像我们铺盖，不冷了暖和就行，一个草垫子、一个褥子、一个被，暖和就行，不冻着就行，不要铺得挺厚，一个这个、一个那个......铺得那么高，贪著触欲就不行了，不能唆发它，唆发它就要成为我们修道的障碍。

　　睡欲，睡欲就是迷惑昏沉之心，提不起正念。比如说我们心里昏沉，提不起精神，非睡不可，这是一种妄心在作用，妄念在作用，能睡出生死。财色名食睡，地狱五条根嘛。长睡眠也不行啊，昼夜贪睡，睡眠、昏沉的过程正是在建立生死，所以我们要诃斥睡欲。要适当睡眠，该休息了就休息。如果这种生死习气熏习严重了，没等念佛，往那一坐就困了，呼呼睡上了，昏沉、掉举。这样阿弥陀佛就会被昏沉这个妄心遮挡，不能现前，所以我们念佛也不能顺利进行，修禅定也不能顺利进行，障碍我们念佛和修禅定。睡欲也是无始劫来熏习的，所以我们要诃斥它。

　　淫欲，欲染为淫。无始劫来男女互相贪染，男的种子种在女的八识田中，女的种子种在男的八识田中，因缘会遇，这个种子就引发出来成为现行，互相贪染。所以佛在经里说："淫欲是生死的根本。淫心不除，尘不可出"。淫欲之心若不断除，想出离生死尘劳那是不可能的。《楞严经》里说："身不淫，心不淫，断性亦无，于佛菩提斯可希冀"。这就是说，我们不但身不行欲事，心也不能有淫欲之念，断除身淫、心淫，能断之心也要把它断除，这样于佛的无上菩提才有所希望进趣证得，否则它就会成为我们最大的生死障碍。

　　杀生也好，偷盗也好，妄语也好，斗乱危害也好，在一切生死罪业当中淫欲是根本。如果要是没有淫欲，那么我们这个三界六道都不得成就。男女不互相贪染了，就没有我们这个身心世界了，所以这个是根本，生死的怨贼，是第一恶的。杀生、偷盗、斗乱、危害、妄语，我们明白它的危害，明白这个道理，为什么要不杀生，为什么要不偷盗，为什么要不妄语，我们就能够马上把它断除。可淫欲是无始劫来贪染形成的，染污的非常重，所以有缠绵性，纠缠不清。虽然明白了，知道它的危害性了，但还是难以断除，所以它就把我们拖入了无边的生死。我们要想打念佛七，一心念佛上极乐世界，要想修禅定，进修无上菩提，必须把这个生死怨贼给它撵走，诃斥走，不能随顺它，不能希望他，应当讨厌它，把它彻底地断除，不断除就会成为我们生死的障碍。我们一念佛，一修禅定，爱欲之心油然而生，想念佛念不下去，想修禅定也修不了，所以要诃责淫欲。这个五欲之中淫欲为首，若没有淫欲，身心世界尚不成立，三界六道都没有了，还有什么食欲、味欲、触欲、睡欲呀？所以它是根本，必须把它清除。

　　不但人是这样，男女互相贪染，畜生也是这样。所以熏习的最重，这个妄心、习气胜过一切，所以必须把这个根本给它断除。不断除，势必危害无穷，自我危害、危害他人。如果这个淫心不除，它是最大的客尘烦恼，如同火烧，如同刀割，它的危害性极其严重。所以佛在经里一再教诫我们，要戒除它，要防止它，要断除它。不但说我们业力凡夫要防非止恶，不让它发起现行，要减损它。纵然得了神通的仙人，如果不严加防止，还要因为这个而堕落。佛在经里说：证了小乘佛果须陀洹的人，须陀洹是声闻四果，因为余业还要七返天上，七返人间，来受生，然后才能证阿罗汉果，断除生死惑业。就在七返天上七返人间的时候，如果迷了，还要还俗取妻，何况我们凡夫呢，所以我们要认真对待，尤其是出家的僧人，不要受它的危害。

　　佛在经里说：在佛那个时代，有个独觉仙人，他在山中修道十二年，是修外道的，他得了神通了。有一天，山上下大雨，因为他年岁大了，一不小心就栽了个跟斗，因为他没断除嗔恨，所以随吟咒力--外道咒的力量，令这个地方十二年不下雨，干旱了十二年，所以发生了大饥馑灾，就是饥饿。国王、大臣、老百姓都没有饭吃，饿得了不得。这时候国王大臣都非常着急，心急如火。有人告诉国王说这是山中道人的力量，所以国王召集文武大臣们商量对策，如何降伏此道人。大家来了以后面面相觑，说这个独觉仙人有这么大的神通，我们谁能治服他呀？都没有良策，想不出好的办法。这时候有一个淫女，以行淫为业的淫女，打扮得花枝招展来见国王，她说我能降伏此道人。国王说你若能降伏他，解除饥饿的灾害，我给你重赏。所以这个淫女就摇摇逛逛的来到山中。独觉仙人在洞里修行，参禅打坐，不取于相，如如不动。这个淫女就上前摸上摸下，摸摸触触，这个独觉仙人因为他没得无漏的禅定，是有漏定，所以他妄心一动，欲念一起，顿失神通，神通没了。所以这个淫女提着独觉仙人来见国王，国王给她重赏。就是仙人已经得了神通还要堕落，何况我们凡夫呢，更要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，要防非止恶，切莫受骗上当，后悔晚矣。

　　淫欲是三途之因，地狱、恶鬼、畜生道之因，使我们能够遭受无情的大苦，必须把它断除，若不断除那就危害无穷了。事理不二，我们要防止。防止的方便办法，佛在《长阿含经》里说："阿难白佛言，佛灭度后，诸女人辈，来受诲者，当如之何？"阿难是佛的堂弟、侍者，他问佛，佛灭度以后，诸女人辈来受诲当如何？佛告阿难："莫与相见。"不要和她相见，这样就能防非止恶。"阿难又白：设相见时，当如之何？佛言：莫与共语。"不要和她言语。"阿难又白：设与语者，当如之何？"假如她非得说话怎么办呢？"佛言：当自检心。"就是收摄自己的身心，切莫随妄缘而走。

　　《阿含经》又云：有一个外道问婆提罗，婆提罗是个尊者，"汝于正法中，曾行欲事否？"说你在佛的正法中修行，你行没行过淫欲之事？婆提罗回答说："莫做是语。"你不要这样问。"我八十年来未曾起欲想。"他已经活八十多岁了，不但没行过淫欲事，就是一个淫欲的想念也没有。为什么他能达到这样，就是因为"未曾视女人面"。眼不视女人，从来没抬头看过女人的脸面。"未曾与尼相问讯"，也没曾经和一个比丘尼互相问讯。"乃至道路中亦不与共语"，也不与女众共语。这就是防非止恶的办法。眼视女色，身恶也，就是身犯恶。口与共语，口犯恶。心里意念、思想，心犯恶。身口意啊，要防止身口意犯诸过恶，防非止恶，这样的话就可以戒止，防范于未然。

　　另外，《戒经》里是这样说：十方世界，有女人处即有地狱。因为男女互相贪染，能生长出地狱。慎勿视女色，亦莫共言语。慎勿与色会，色会即生过。夫为道者，如被干草，火来需避。道人见欲，必当远之。这都是诃责的办法，防止的办法。佛在《戒经》里说："言视毒箭伤"，言就是语言，视就是用眼看视，和女人说话，看视女人，就像人中了毒箭，受了毒箭的伤害一样。就是说我们法身慧命已经受了这个毒箭的伤害，因为一言一视，都会唆发我们八识田中的生死种子，贪爱习气。这样的话，生死种子、贪爱习气得到熏习，生死就增长了，法身慧命就受到伤害了，所以不要语言，不要看视，要远离女人。

　　《佛教三字经》说："入深山，远女人。"就是诃责的意思。"近女履锋刃。"愿意接近女人，或者是经常接近，履就是鞋子的意思，近女人就像光着脚在锋利的刀刃上走一样，那必然受到伤害，要远离，不要亲近。所以女众来了以后，我们要用佛法正面观察，佛在经里说："想其老者如母，长者如姊。"老的就是我们的母亲，作母亲想，比我们年长的作姐姐想，年少的做妹妹想，稚者、小孩儿做女儿想，这样生度脱心，就能防非止恶，防止染污，染污之心不能发起现行。如果她不主动来跟我们办事情，我们不要去走俗家，或找女人办事，打电话、写信、亲近，说一些世间染污的话。这就是近女履锋刃的意思。

　　"身手抚斩砍"，就是我们的身分或者是手足，抚到女人身上，就像人被斩首一样，被刀砍一样，就是说法身慧命已经受到伤害，我们出家人手足、身分不能和女人相触，触了以后就会作女人想了，就动感情了，法身慧命就受到斩伐和砍伤。"受物捧刀轮"，用双手去接受女人送给的一切物品，就像手捧刀轮。刀轮就是旋转的刀，必然得受到伤害。所以女人来了以后，都得五尺以外。"入家堕火宅"，我们僧人随便走入世俗家、女众家，就像堕落到失火的房子里一样，必然得大火烧身。"街行迎风炬"，不但不许到女人家，而且不许和女人一起走、并排走，谈笑风生，上船下船、百里千里那么走。如果这样做，就像顶着风拿着火炬，逆风而行，那必然招致烧身，业火烧身。"同坐处深井"，也不能跟女众坐在一起，说种种话办种种事，也没有个界限。就像坐井观天一样，坐在井里看天那太痛苦了。"来书报死讯"，出家以后不能跟女众互相通信来往，如果书信来往，就等于说这个人已经死了，报死信一样，法身慧命已经死亡。因为什么呢，书信来往都是些生心动念的事情，法身慧命没份。这是《戒经》上说的，我给加了两句："思想心狂乱，如是堕三途。"思念意想，心就狂乱，不许心念意想女众，对我好啊，对我不好啊。在我们本觉佛性上清净本然，没有什么男相女相。做女人想了，就叫见惑，见惑生起来，知见不正，所以唆发贪爱的种子，这就叫思惑。见思二惑正在生死，所以不能思想，思想心狂乱，如是堕三途，就堕落三途道：地狱、饿鬼、畜生道。

　　"阎浮有毒树"，阎浮就是南阎浮提，就是我们这个娑婆世界。毒树不是一个好树，用毒树来比喻女人的危害性。"触树见树形"，凡是人触到这个毒树上，或者看到这个树的形状。"嗅香闻树声"，鼻子闻到树的香气，或者听到树的声音，"听闻见画影"，听到毒树的名字，或者见到毒树的画影、影像。"闻谈说密议"，听闻别人说毒树，说女人的事情，或者自己谈说，密议就是计划，跟女人交往，办什么事，这就叫密议。"齐中毒身死"，都得中毒身死。爱欲是毒，这是佛在《戒经》里严戒的事情，要防微杜渐，戒止于未然。

　　诃责淫欲，把它诃责走，从内心里把它根除。咱们剃度的时候不是说了一个偈子嘛，"剃除烦恼发，斩断爱欲根。"爱欲是生死的根本，要把它连根拔，再别让它长出生死。"得成无上道，普度于众生。"我们只有剃除烦恼发，不妄想执着三界六道身心世界的一切事物，这一切事物就不能够逼迫我们，障碍我们，系缚我们，纷繁之事才不能扰乱心神，这就叫剃除烦恼发。不妄想执着，不攀缘，心无所住著，这就是剃除烦恼发。斩断爱欲根，欲就是五欲，食欲、味欲、触欲、睡欲、淫欲，要把它连根拔，再不让它长出生死，这就叫斩断爱欲根。烦恼发剃除了，爱欲根斩断了，生死无所依据了，然后才是我们的菩提道，得成无上道。得成无上道以后，我们才能乘愿再来，倒驾慈航，普度于众生，普度人天，普度十方，才能够拯救众生出离生死苦轮。所以修行之前要采取方便，要忏悔罪业，要发愿，要诃五欲，这就叫前方便，使我们身心清净了，我们再进行修学，这样就能够顺利进行，最后取得圆满成功。不这样的话，业障就会现前，障碍我们的菩提道，所以要诃五欲。

　　第四，弃五盖，弃就是放弃，为什么要抛弃这五盖呢？因为这五种虚妄心行能覆盖真性，覆盖和纠缠我们的本觉佛性，使我们本具的智慧光明妙用不得显发，使心地阴暗无所明了，愚痴暗昧。就像乌云遮挡太阳似的，必须把乌云消散，太阳的光和体才能显发，所以要弃五盖，抛弃五盖，舍弃、放弃。如果不从心上把这五种覆盖舍弃，它就会成为我们进修无上菩提、念佛、修禅定的障碍，所以我们想顺利地念佛修禅定那是不可能的，必须得弃五盖。这个五是表示数量的，有五种生死覆盖。盖、就像大棉被似的，在我们本觉佛性上覆盖着五条大棉被，风雨不透，那能好吗？所以必须抛弃。盖就是大盖子的意思，盖被的盖，覆盖，都是指心说的。我们说佛法不管是说物、说事，还是说人，都是说心。心外更没有一法，所以离开一心没有单独存在的事物，都唯心所现，识变。识就是心，由识和心来变现这一切事情。这心是体，这些境界是相，虚妄之相，所以必须弃五盖。弃五盖就是我们在修禅定、念佛之前的前方便，方便办法。

　　第一是贪欲盖。贪心欲望这种妄心覆盖着我们的本觉佛性，使心地阴暗无所明了，障碍我们念佛，障碍我们修禅定，我们一念佛一修禅定它就现前。贪著世间钱财名利呀，贪著好人坏人，贪著这一切事物，种种贪著，这叫贪欲盖，贪心、欲望覆盖。

　　第二是嗔恚盖。嗔是嗔恨，恚是发怒，覆盖心性。

　　第三是睡眠盖。前面我们讲五欲时讲睡欲，和睡欲是一样的，不过在五盖里单独提出来了，在五欲里有睡欲，这叫睡眠盖、贪著睡眠覆盖心性。

　　第四是疑盖。优柔寡断，心里疑惑，障碍、覆盖心性。

　　第五是掉悔盖。掉在悔恨的泥坑，就像有的人做了错事悔得不得了。忏悔就拉倒，罪性本空不可得，无我我所，记忆在心反而成为一种病，就是掉悔盖。这五种覆盖必须把它抛弃。

　　下面我具体说说，什么叫贪欲盖。贪就是贪心，引取无厌为贪。得到了还想得到，欲望没有止境，就像世间所说的贪心不足蛇吞象，当了科长还想当局长，得了十万块钱还想得一百万，引取无厌。贪分两方面，爱他为贪，别人的一切，钱财、名利、物品我们都想得到，所以就叫贪，爱他为贪，就是我们身心之外的一切都想据为己有，这就是贪。另外是悭，悭也是贪，悭贪正在生死，是三毒之一，能毒害法身慧命，杀害人的法身，毒害人的慧命，使人长劫轮回生死不得出离，所以必须舍弃。爱他为贪，自爱为悭。悭吝就是吝惜，自己虽然富有，但是舍不得施舍给穷人，钱财不肯施舍，财物不肯施舍，饮食、衣服不肯施舍，佛法也不肯施舍，悭贪不舍。悭贪是生死因，不舍悭贪能出离生死吗？生死是在心上，所以佛让我们弃五盖，舍掉悭贪。因为有贪，所以才发起种种欲望，饱暖生淫欲，贪心助发我们的种种嗜好，种种欲望。在前边讲的五欲：食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲。因为贪心助发了我们的种种欲望，欲望就是生死。具体的说可以概括为五种，但是要说出我们的欲望，百千万亿恒河沙数说不尽，这就叫贪欲盖。

　　有一首偈子是这样说的：贪多业亦多，贪少业亦少，万般诸烦恼，除贪一时了。我们为什么每天烦恼、造业、轮回生死呢，都是由于贪心而得建立，贪心是体。所以今天我们要打佛七了、要修禅定了，要进修无上觉道了，我们不舍贪欲之心是不行的。把这个大覆盖，这条大棉被得揭开，得透亮。我们心地的愚痴暗昧之性得把它灭除，发明本源心地的智慧光明之性。我们什么都不贪了，一切贪欲心都歇下来了，阿弥陀佛自然现前。我们贪这个、贪那个，放不下，想念佛，那么就被这个贪欲所障碍了，不念还没有办法，所以我们得弃五盖，首先是贪欲盖。要广泛详细地说那说不尽，我只能就大致的情况跟大家说说。

　　第一是贪欲盖，贪就是贪心。因为有贪心才建立无边的生死，三界六道，地狱、恶鬼、畜生，才互相打骂、嗔恨，斗乱危害、互相杀伐。若贪心灭了，天灾人祸都云消雾散，心安理得、吉祥如意了。妄心不生最吉祥，心里无事最吉祥。贪心就像毒蛇一样，人心不足蛇吞象么，贪心就像一条蛇想把大象吞喽，人就是这样。所以我们学佛的，出家人，比丘僧人应当断除贪心，这样，佛就不念自然而念，扫除我们念佛道路上的障碍。

　　第二是嗔恚盖。贪嗔痴么，嗔就是嗔恨，对逆境发愤怒之心，甚至要骂要打要杀，怒不可遏，这个嗔恨心如火、如毒、如刀。佛在经里说这个嗔恨心若起了，首先危害的是自己，四大失去平衡，气血不能周运，血液发生毒变，马上陷入病苦，就像把刀自割、执火自烧一样痛烈难忍。所以我们发心修学佛法，要断除嗔恨之心。嗔恨能坏我们的无上菩提，能成就我们的无间地狱，所以我们对它要有一个清楚的认识，别受骗上当。恚就是发怒，自己没有事儿就在那儿怨天尤人。由这个嗔恨种子习气散发，怨天尤人，嗔恨这个，嗔恨那个，这就叫恚，嗔恚盖。

　　恨他为嗔。我们这一期果报都是循因结果、循业发现，心外无法，没有因外之果、业外之报，我们这一生的好坏、苦乐，都是循我们过去的因和业而发现，而结的果，丝毫不从天上降、不从地下长，也不是别人给的。表面好象很不合理，很冤枉，其实都是自造业还自受，所以我们出家人要明因识果，深明因果。不好的境界现前了，苦果现前了，我们要明白，这是我过去造的恶业今天成熟了，果报受业力的支配，我今天受苦报，应当很好地接受过来，发忏悔心，不要怨天尤人，如果在苦果上再怨天尤人，嗔恨烦恼，起惑造业，将来堕落得更苦。随缘消旧业，且莫造新殃。如果好的境界来了，我们也要明白，幻造幻受，因为过去造的善业，今天受点好的、乐的果报，也是无常的、可坏的，生灭之法，不可得，也不要贪著。心里平平常常，没有什么好，没有什么坏，没有什么苦，没有什么乐，八风吹不倒，端坐紫金莲。应当是这样，不取于相，如如不动，这样我们就能够消除宿业，善根增长，将来有个光明的出处。

　　一天老在嗔恨烦恼当中，看这个也不顺眼，看那个也嗔恨，那就是自己捉弄自己，自己给自己找苦吃，那就太愚痴了，没有智慧之性，所以不要恨怨他人。都是自己的业，业力的支配，如果我们过去造的业很好，它不会有苦果的。我们出家人第一个深信因果不昧，第二个深信轮回不昧，这两个是我们信仰佛教的基础，我们还怎么能够嗔恨烦恼呢，怨恨他人呢？要断除嗔恨。过去熏习的生死习气，我们要采取方便把它断除，不应当使它增长。

　　自恨为恚。不恨怨他人了，坐在那儿没事儿寻思寻思就烦恼了，这也有啊，就想危害人、报复人，这就叫恚，嗔恚盖。嗔、恚，通属于嗔恨，所以覆盖了我们的真性，使心地阴暗，障碍我们念佛修行。没等念佛呢，嗔恨心、愤怒心起来了，你说怎么念吧？念吧，妄心还障碍，不念吧，还难受，所以自相障碍，另外容易招致灾难，遭灾惹祸，祸根，所以我们修行要弃五盖，贪欲盖要舍弃、嗔恚盖也要舍弃。贪嗔痴么，嗔恨心是三毒之一，能毒害我们的法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离。既然它举体都是毒，我们为什么还抱在怀里不舍呢，不要背这个包袱，把它放下，这样我们才能够轻装上阵，好好念佛。所以要放弃、舍弃、抛弃嗔恚盖。

　　第三是睡眠盖。睡眠盖就是睡欲，整天昏沉，心里昏沉提不起正念，振作不起精神，情绪低落，摇摇欲睡，总发困，这是一种妄心的力量在作用，在支配，也是生死习气，财、色、名、食、睡，地狱五条根，能睡出地狱，不能提起正念，不能开发智慧之性，不能成就如来的智慧德相。睡眠是一种昏沉状态，我们在睡眠时种种妄想、种种梦幻，在睡眠当中憎爱取舍、斗乱危害，这都是业呀，在睡眠中就不造业？在睡眠当中也造业。所以我们要适当地睡眠，我们没证圣之前适当地睡眠，睡七八个小时就行了，不要黑天、白天大睡，要提起正念精进修行。这种妄心覆盖心性，睡眠是昏沉之心，无所明了，愚痴暗昧，就像晚上黑暗似的，伸手不见五指，什么也不能做。我们还没等念佛呢就睏困了，你说念佛吧还困得了不得，你说要想睡吧不念佛还不行，障碍我们念佛，障碍我们修禅定。修禅定、念佛就是为了治昏治散。散乱掉举，妄想纷飞，这不行。另外一个就是昏沉，不昏沉，不掉举，不散乱，心里历历明明就和自性相应了，这样才行呢。就是心里没有妄念，还不昏睡，清清楚楚，历历明明，这个境界正是和禅定相应。心里有散乱不行，没有散乱心昏沉想睡觉那也不行，念佛修禅定都是治昏治散的，所以我们不要贪著睡眠，这是一种严重的生死习气，覆盖我们的心性。

　　第四是疑盖。疑就是疑惑，疑心大，优柔寡断、没有决定性，所以就障碍覆盖我们的心性。心里障碍重重，是这样呢，还是那样呢？总是疑惑、犹豫，贪、嗔、痴、慢、疑、这五钝使，能使我们流入生死。疑惑这个，疑惑那个，甚至有人疑心严重了，坐在屋里想：他是不是在危害我，说我什么坏话呢？这种习气严重了。疑心人人有之，疑心生暗鬼。疑心要大了，这鬼在黑暗中就出来了，就像晚上走道似的，本来什么也没有，就因疑心，是不是有鬼跟着我呀，这个害怕心严重了，后面就沙沙作响，前面就有影像，好像有鬼出现，其实没有。所以这个疑心也障我们的道，覆盖我们的心性，疑心是一种大烦恼，身心世界一切法无我，体性空寂，有什么可疑的？我尚且不有，还疑什么呢？我尚且不存在，那么身心之外这些事情更不可得，都是梦幻，没什么疑惑的，把它放下，只要我们能够提起正念，没什么顾忌的。我们顾忌什么，什么就是我们的生死处，是我们的痛苦之处，是我们的罪业之处。我们顾忌什么，反过来什么就系缚我们，障碍我们，逼迫我们。所以我们学佛法，通达实相，悟明一心，无所顾忌，端秉一心，好好念佛、修禅定，不要疑惑，心里要有佛法。

　　第五是掉悔盖。掉是掉下去的掉，悔是悔恨的悔，忏就是发露，悔就是自新。就像我们的衣服，染上油污、尘土了，它不是衣服的本体，我们经过洗涤，洗涤干净就拉倒，再就不要记忆它。有的人不明白这个道理，忏悔以后还记忆不忘，我将来是不是得受苦报哇，我的罪业能不能消除哇？黑天、白天悔恨得不得了，掉在悔恨的泥坑，悔剑入心，难以拔矣，那就苦得不得了，本身还是罪业。掉在悔恨的深坑里不能自拔，这不也是罪嘛。罪性本空，我们忏悔了就拉倒，不要记忆它，再不犯就行了。不要畏罪，且莫造业。我们忏悔了以后，你就不要再恐惧、忧愁了。再恐惧、忧愁，这种妄心就覆盖我们的心性，也挺严重啊，所以叫掉悔盖。

　　上面和大家说的是弃五盖，这五种生死覆盖人人有之，包括世间不信佛的人，包括我们出家的僧人，不同程度的都有，必须把它放弃、舍弃，要不它就成为我们修学佛法、念佛的障碍了。所以要弃五盖。

　　前面我讲了前方便，念佛修行禅定的前方便，方便办法。要忏悔罪业，要发愿，要诃五欲，要弃五盖，这些都得进行，就是扫除障碍。然后就是调身、调心、调息，我们要修禅定了，要念佛了。调身，就是身心都要放松，我们整个筋骨、脉络、四肢，从头顶到脚底都不要紧张。把肌肉、筋骨、脉络都放松，放下色身，不要顾及它，这是调身必须做的。把身放松、放下，不要紧张，不要故意做作，这样身体四大调和，气血周运，没有病苦，就不能成为我们修禅定念佛的障碍了，然后按照修禅定的规定，结跏趺坐，结弥陀印。身在修禅定的时候，参禅打坐的时候，念佛的时候，不倾不倚，不卑不亢，这就叫调身。身摄则心摄，调身就是把我们的身摄受在佛法当中，不放逸。身若放逸不能收摄，那么心就放逸不能收摄，所以调身是很重要的。

　　第二是调心。心要放下，对于身心世界这一切事物都不要妄想执着，"无挂碍故，无有恐怖"，没有牵挂障碍，一切放下、放舍，什么都不顾及。心要放松、放下，心里不装人、不装事、不装物，清净本然，然后才能修禅定，才能一心念佛。要调心，心不要种种挂碍，种种嗔恨烦恼，种种贪嗔痴。放不下，那能修禅定、念佛吗？那不成障碍了嘛。心里若无事，佛自然现前，所以要调心。心要放松、放下，身要放松、放下，这样的话就把我们心--像猿猴似的从这棵树跳到那棵树，收摄起来了，停下来了什么也不攀缘、妄想、执着，心无所住著，把心收摄回来安住自性，心安实相，这就叫调心。

　　第三是调息。息就是出入息，呼出呼入这叫息。息有三种相，一个喘相，呼呼喘，就像人跑步似的，这个就粗重了。你想修禅定心还没有平静呢，气还很粗，心平静不下来，念佛、修禅定不可能。另外是风相，就像刮风似的，呼呼的。再就是绵相，若有若无。我们调息就是让呼吸绵长，若有若无。息随心而走，心若粗了息，就随着粗重，心若逐渐歇下来，息也就没有了。

　　这样我们身调了、息调了、心调了，自然身心安住自性。念佛能念到一心，修禅定能够修到一心，了无障碍。这是调身、调心、调息。我们忏悔罪业了，发大愿了，诃五欲了，弃五盖了，身、心、息又都调止好了，然后再修禅定，再一心念佛，我们就会发起胜进，了无障碍。

　　修禅定，都调好了以后，然后采取方便，就是"五停心法"。如果我们身心障碍重重，佛说："障碍众生念佛观"，我们一心念佛，即为诸佛之所护念，一切障碍消除了，就能念到一心。

　　"散乱众生数息观"，如果我们心好散乱、掉举，我们就查出入息，查出息不查入息，查入息不查出息，比如查出息：出一口气查一个、出一口气查一个......查十个，然后再查十个，连着这么查，我们的心就拴在这个息上了。时间长了，这一切妄念就歇下来了，就能通达一心，这叫数息观。

　　"贪爱众生不净观。"贪欲多的众生不净观，就是观死人。死了以后胖肿、青瘀、脓烂、生蛆，最后白骨，坐那儿观想这个，如果观想成了就能超越。或者系缘止，把心系在鼻端，专门观想鼻端，或者系在丹田，制心一处，自然散乱心歇下来，也能通达一心，这都是方便办法。要想彻底通达就修实相观，内无身心，外无世界，心性不实，依他为幻，心外无法，遍计本空。内不住心，外不住法，心无所住，自然超越。所以你修实相观，自然心安实相，心安自性，这都是方便办法了，得采取办法。我上面跟大家讲的就是前方便，这样我们才能入定才能念得一心。

　　我们本师释迦牟尼佛乘愿来到世间设教，一共说了经藏、律藏、论藏，三藏十二部教典，意义、道理非常丰富，把世间、出世间的一切事物阐明得特别究竟明了。佛说这么多法，就是为了使众生能够正确地认识宇宙人生，能按照事情的本来面目去认识，不错谬，使我们能够返迷为悟，走光明解脱的道路。佛法大海，信则能入，只要我们相信佛说的宇宙人生的真实谛理，我们就能走入佛门。信为入门，信则入、不信则不入。信就是心里认可，对佛说的道理，教义、教理，心里认可、承认，爱乐随行而不违逆，由信而入，信为入门。佛在《华严经》里说，信为道源功德母，长养一切诸善法。没有信，一切都不成立了，更没有我们的无上菩提可得。现在我们见佛闻法了，因为我们信佛，对佛说的真实道理、诚实之语深信不疑，所以我们才发心学佛，出家学道，以信字而得建立，才能发起一切善法，成就一切功德，将来究竟成佛。

　　佛说的法如同大海，一共说了八万四千法门，因为众生心上有八万四千生死烦恼种子，所以佛对病说药，说了八万四千法门。除了对病说药以外，佛没有另外说法。佛说法，一个是把我们的生死大病指示给我们，贪心、嗔恨心、愚痴心，斗乱违害，杀生、偷盗、淫欲、妄语，一切虚妄心行，这是我们的生死大病。因为我们众生在迷，不能自返，不能够自我觉悟，不能认识，不能知道，不能悟明，所以佛把我们的病指示给我们，佛是医王，专治生死大病的。在这三藏十二部教典，我们的本师一个是说病，告诉我们心上有八万四千生死大病，另外一个是对病说药，说了八万四千法门，这就是佛说三藏十二部教典的全部内容。除了说病说药以外，佛没有另外说法。佛是药到病除，非病非药，在佛那里既用不着药也没有病，佛是一个健康的人，彻底觉悟、彻底净化的觉者。

　　我们今天发心学佛，这个生死大病具足，丝毫未减，所以我们才要用佛说的法药来医治。佛就是医王，说无上阿伽陀药，能治我们的生死大病。佛说八万四千法门，我们究竟从何入手啊，修哪个法门呢？这个问题我们也要有个清醒的认识。佛和祖师都一再阐明，方便有多门，归元无二路，就像上北京似的，我们大家都希望上北京，条条大道四面八方都有上京的道路。道路虽然不同，但目的和愿望是一个，就是到达北京。祖师也讲修行要一门深入容易成就，就像我们世间似的，有人经商能够盈利，有人种田能够得收获，有人做工能够满足自己的愿望和要求。那么经商、做工、种田都是手段、方便办法，目的愿望是共同的。就是为了取得生活的物质资料，能够正常的生存生息，有饭吃、有衣穿、有物用，这目的是共同的。所以至于是经商好还是做工好、种地好呢，那就根据我们本人的实际情况、愿望，本人的具体需要和可能了。我们自己认为种田相应，我们就好好地一心种田，一门深入，在种田上狠下功夫，不辞劳苦，这样我们到秋天就能够有收获，也能够发家致富。如果经商和我们相应，那我们就很好的交易，活跃市场经济，自己又能够盈利，使自己富贵起来，生活幸福起来。说我做工最合适，那么就很好的做工，也能够有个出处，所以一门深入容易成就。

　　佛说：制心一处，无事不办。心若集中了，就有不可思议的力量和作用，就能够透出一切障碍，彻底透亮。就像举重似的，三百多斤的重物，他在举重的时候必须精神高度集中达到一心，所以他一抓马上就举起来了，这是心的力量和作用。如果他在举重的时候不一心，既想举重又顾及其它，他决定举不起来。我们出家修行也是这样，要一心。既然走出世俗的尘累，辞别了父母、兄弟、妻子、儿女，对于父母不能奉养了，对于国家不能报效尽忠了，还得依靠十方供养，所以我们就把世间的一切统统从身心上把它放下，彻底放下，走入佛门，好好修道。出家人就是以修道为业，工人做工，农民种地，商人交易。如果农民不好好种地，就是不务正业，我们不好好修道同样也是不务正业。朝三暮四，种种牵挂障碍，这样就不能修道，所以我们要一心扑在佛法上，我们要在修学佛法上出大成绩，我们要把道修好。

　　一门深入也得有个条件、前提，历代祖师不管修哪个法门，比如说禅宗、教下、律宗、密宗、净土宗，五大宗派，都是诸大祖师依据佛法建立的法门，这都是道路、手段，是方便办法。通过这些方便办法达到归元，自己觉悟，心彻底觉悟、彻底净化，能够得成无上菩提，成就如来的智慧德相。这五宗是五个道路，但是目标和愿望是一个，都是为了证得无上的阿耨多罗三藐三菩提。诸大祖师，不管哪一宗的祖师，都必须得深入经藏，智慧如海。佛说："深入经藏，智慧如海"。我们要发心学佛了，不做工了，不种地了，不经商了，没事可干，修道是我们的正业。我们要把全部身心深入经藏，深入经藏、律藏、论藏。佛说的道理都是真实不虚的，如果三藏十二部教典不需要学了，佛就不说了，这是我们得成无上菩提的理论依据。离开佛说的三藏十二部教典，我们学什么呢，我们怎么成佛呀？所以深入经藏，智慧如海，这是佛说的，祖师也一再这样论述。

　　没有天然的释迦、自然的弥勒。不是天然释迦牟尼佛就是佛，弥勒佛原先就是佛，都是从五浊恶世、三界六道众生中间修出去的。由众生而成佛的，都得有个学习、修行的过程，所以我们要想从生死的此岸到达涅槃的彼岸，不肯很好的修学佛法能行吗？所以要深入经藏，智慧如海，要做圣僧。对佛法要有学识，通达教义教理，悟明一心，通宗通教。不深入经藏就迷闷，还是愚痴暗昧。得深入经藏，佛在四弘誓愿里说，"法门无量誓愿学"。我们要发誓、发愿把佛的八万四千法门、三藏十二部教典都通达明了，这样我们才能心开意解、心明眼亮。无论走到天涯海角，何时何地，我们都是个觉悟的人，清清楚楚、明明白白，一点儿没有疑惑。不管别人怎样说，我们都能够鉴别他说的是不是符合佛法，我们就不会受骗上当，就能够有主意，自作主张。如果我们出家以后，对于佛的教义教理，佛的基本知识都不明了，那么我们虽然出家了，但是和在家人没有什么两样。我们是人天师表，导师、师范，是众生的皈命依靠处，僧宝嘛，众生的学处。我们导引众生出苦轮的，如果别人向我们请教一个问题，我们一问三不知，这样既不能自度也不能度他，起不到僧宝的作用了。所以我们本身必须提高自己的素质，用佛法庄严我们的身心，要通达佛的三藏十二部教典，通宗通教。

　　什么是禅宗啊，我们心里清清楚楚、明明白白，没有疑惑。什么是教下啊，我们心里清清楚楚、明明白白，没有疑惑。什么是律宗啊，我们也清清楚楚、明明白白，没有疑惑。什么是密宗啊，我们清清楚楚、明明白白，没有疑惑。什么是净土宗啊，我们还清清楚楚、明明白白，没有疑惑。我们都明白了以后、道路已明，这条能通达无上菩提，那条也能通达无上菩提，然后根据自己的实际情况选择一个法门。说我修净土法门相应，说我一心研究戒律、精持戒律相应，说我一心研究佛的教义、教理相应，自己要有一个选择，然后一门深入，这样才容易成就。

　　说我对佛的三藏十二部教典一字不知，我就一门深入，恐怕中间难免发生障碍。因为我们对宇宙人生还没有一个明确的认识，这个事物来了，那个事物来了，攀缘、妄想、执着，不能解脱，都把我们障碍了，修行不了，所以我们还要很好的深入经藏，智慧如海，然后一门深入。诸大祖师，大德们都是这样的，通宗通教以后心里一切都明白了，然后一门深入。你看净土宗的诸大祖师，禅宗的诸大祖师，都是这样成就的。所以我们要想成佛，也要步诸佛和诸大祖师的后尘，走他们走过的道路，亦步亦趋，这样我们才会真实不虚，一门深入。

　　但是末法时期，所说末法不是法末，佛说的三藏十二部教典本自具足，就是因为我们众生生死习气非常严重，障碍我们，对于佛说的法不能实行，或者不能完全实行，所以就没有佛法气氛。佛法表现不出来，世间的生死习气表现得非常严重，所以称为"末"。

　　如果我们真正能使自己觉悟起来，发决定心要修无上菩提，不怕艰难险阻，就能改变这种被动局面，我们就具有佛法气氛了，佛法就能表现出来，而生死习气就能降伏、断除，这样就是正法了。末法、正法在我们心上，所以我们修行对这个问题要有一个清楚的认识，这样我们才不错谬。

　　因为我们本师大慈大悲，知道我们末法众生业障深重，难以仗自力了脱生死，所以特开净土法门，念佛求生西方极乐世界。是个特别法门，因为其它法门都是弟子们发问、请问，佛因弟子们之问而答，法都是这样形成的。可是西方极乐世界谁也没有去过，我们在迷的众生根本不知道，我们本师为了使末法众生不失掉西方极乐世界的利益，所以不问自说，没人问，自己宣说。说：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，阿弥陀佛今正在说法，接引念佛人往生西方极乐世界，一生补处，直至成佛。这是佛给我们末法众生开辟的一条特殊法门，使我们可以一生决了，不受后有，我们此生此世就解决生死大事，再也不能进入三有--欲有、色有、无色有，就是三界六道，再也不轮回生死。这样好的特殊法门，最为殊胜。

　　佛说的三藏十二部教典都殊胜，佛说大乘教、小乘教、人天法、实相法，佛说哪个法门就赞叹哪个法门，本无高下。就像世间人有病似的，他是这个病就得用这个药，这个药对他来说最珍贵的，他是那个病就得用那个药，那个药对于他来说是最珍贵的。佛是应机说法，从根本来说是没有高下的，都是摄受众生觉悟净化的，所以佛说的法都殊胜。就像对小学生说大学的课就没有用了，如聋若哑。对大学生说小学的课那就白费了，耽误时间。所以对小学生必须说小学生的课，对大学生必须说大学生的课，各得其所。因此不能说小学生的课程不殊胜，也不能说大学的课程不殊胜，都殊胜、因人而异。没有小学生的课程怎么能有大学生的课程呢，但是老停留在小学生的课程上那也不行，所以是应机说法。

　　佛说哪个法门就赞叹哪个法门，说人天法五戒十善，虽然属于世间法，但是佛说修五戒十善不失人身。从广义上来说，五戒十善是无上菩提的阶基、台阶和基础。我们要想成佛没有五戒十善，那成不了佛，没有空中楼阁呀，所以看怎么说。末法时期因为众生业障深重，难以仗自力了脱生死，佛从实际情况出发，大慈大悲说净土法门，我们要珍惜爱护，不要当面错过，人身难得，佛法难遇，要及时努力，良机难得，切莫错过。

　　末法亿亿人修行，罕一得道。就是没有一个能仗自力断惑证真、得成无上觉道的，因为末法众生业障深重，自己不能断除自己的生死惑业，所以修行的人虽然千千万万，但是没有一个能够得成无上觉道的，达不到这种程度。唯依念佛得度生死，唯一依靠念佛法门，一心念阿弥陀佛才能得度生老病死，出离六道。这是佛就我们末法时期的实际情况说出的诚实之语，真实可信。

　　如果不依净土法门，我们修禅宗，修律宗，不能够悟明心地，断除惑业，也不能够超越。修律宗，律就是戒律，我们精研戒律，不能研究明白，守不到严处，那也不能超越，尤其末法时期，生死业缘非常复杂，障碍非常多，所以很不容易。念佛呢，一个是仗自己的心力，一个是靠佛的愿力，自他不二，容易成就。所以佛说这个法都是真实不虚，正因为是这么一种实际情况，以是之故，我释迦本师不舍大慈。虽然众生业障深重，不能仗自力了脱生死，但是我们本师还是不舍众生，大慈大悲，无问自说，把极乐世界的殊胜因缘告诉我们。特开此净土法门，以拯救末劫。若没有这个净土法门，就难以拯救末劫了，因为不能仗自力了脱生死。令法界众生赖此以阶无上菩提，只要我们发心，深信西方有极乐世界，发愿，愿生彼国，执持名号一心不乱，只要我们信、愿、行三法具足，我们都可以登上无上菩提的台阶，最后得成无上菩提。

　　这个法门妙不可言，妙就是不可思议，语言表达不了，心行还想不到。愿闻者共效之，愿听闻这个净土法门的都要效仿净土法门，好好深信、发愿、持名，切莫错过，切莫当面错过，而失极乐之利益也。如果我们错过了，今生不好好念佛生到极乐世界，来生因为无始劫来的业若是成熟了，不知把我们牵扯到什么道呢，三途六道。到那个时候想念佛也不知道了，不可能了。所以我们要珍惜、爱护，切莫错过。

　　这个净土法门广大无边，摄受一切有情。佛说五乘法：人天乘，五戒十善法。乘就是运载的意思。声闻乘，苦集灭道四谛法。缘觉乘，十二因缘法。菩萨乘，四摄六度法。佛乘，一乘实相法。这五乘佛法佛是应机说法。人天乘只能摄受人天这部分众生，声闻、缘觉乘只能摄受声闻、缘觉二乘人这部分众生。声闻、缘觉乘不能摄受五戒十善众生。菩萨乘，只能摄受大乘菩萨这部分众生。佛乘，一乘实相法，只能摄受利根、上根人这部分众生。而净土法门收摄无余，等觉菩萨不能超出其外，十恶五逆亦可预入其中。《往生论》说，不但我们人十恶五逆一心念佛，临终十念皆得往生，就是畜生一心念佛也有往生的。所以这个净土法门广大无边，包括无余，摄受一切有情。只要我们相信、发愿、持名，皆得生到阿弥陀佛极乐世界，一生补处，究竟成佛。所以这个法门是殊胜当中的殊胜，佛法都殊胜，但是净土法门又是殊胜当中的殊胜。我们只要一心念阿弥陀佛就行了，不用花钱不用费力。行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、睡觉都可以念，简而易行，功效不可思议，就是费力少、效果殊胜，这样的法门，天上难找，地上难寻，所以我们出家学佛要很好地修行。我们开展这次念佛七也是为了使大家熏习念佛法门，养成个好习惯，最后达到不念而念。

　　念佛，不是谁督促的，你若从理上明白了，谁不让你念你也不干了，你就一心念了，不是免强的。我们要有一个正确的认识，这样好的道路，这样光明的道路，这样好的宝所，我们为什么不去呢？还在这个粪土世界受生老病死逼迫，苦不堪言呢，所以我们应当发心好好念佛，修净土法门。

　　佛在经里说："人身难得，佛法难遇"。佛做了一个比喻，说法界六道众生能够继续人身的，就像手指甲土那么多，大家看看这个手指甲里面也有点儿灰尘，但是这个量是极少的。那么佛又作了一个比喻，失掉人身的就像大地土那么多，相差悬殊。人身是难得的，失掉人身的，就拿我们人道来说吧，很容易的，六道众生想进入人道，人道是来历多途，从各方面来的，按照《楞严经》说，佛说堕落地狱的人重业消了以后，余业从地狱出来报生饿鬼道，饿鬼道报完了以后余业进入畜生道，畜生道报完了以后，余业进入人道，从畜生道进入人道的都是愚痴暗昧，浊恶不善。我们看世间有的人愚痴暗昧，浊恶不善，这基本都是从三途道来的。因为他愚痴暗昧，浊恶不善，所以纵然能够见佛闻法，但是因为他八识田中没有种下这个佛种、善根，所以佛不度无缘之人，他也不能够生信、皈依、受戒、修行，还要贪著世间，起贪嗔痴性，杀生、偷盗、邪淫、妄语，斗乱危害，纵然得人身了马上又要失掉，还要进入三途道。

　　五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是人道之因，人道的浮囊。在这苦海里我们所以不沉落饿鬼、地狱、畜生道，就是因为有这五戒的浮囊，能够继续人身，人道之因。不杀生，一切生灵都不能杀，苍蝇蚊子也不能杀，只有救助的义务，没有杀害的权力。不偷盗，一草一木也不非理而取。不邪淫，不干犯他人男女。不妄语，不说谎话。不饮酒，酒能迷乱人心，起惑造业。可是我们回头看看世间，世间不信佛的众生，有几个真正能够做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的呢，几乎很少。不同程度的杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。因为没有五戒的浮囊，所以都得沉沦地狱、饿鬼、畜生道。佛说的法都是事情的本来面目，是本师亲闻、亲见、亲自证得的事情的本来面目，原原本本的告诉我们，佛说的法都是诚实之语、真实可信。所以真正发心学佛的佛门弟子，在家居士，优婆塞、优婆夷，他们能够接受三皈五戒，很好的守三皈五戒能继续人道，修十善能继续天道。可是信佛的众生和不信佛的众生比较起来，毕竟还是少数，不信佛的千千万万，信佛的人还是寥寥无几，所以人身难得。

　　我们在座的各位，人身难得今已得，说明我们过去还有点福德因缘。佛法难遇，不是在一切时间里，过去、现在、未来都有佛法。还有空劫，没有佛来设教，没有佛法，想见佛闻法不可能。佛出世的时候，我们转入其它道，我们生到人道的时候又赶上空劫，赶不上佛法，佛法难遇。佛在经里说：佛法就像优昙钵罗华，百千万劫不出现一回。难值难遇呀，所以我们今天得到人身又得到佛法，真是良机难得，不能错过。

　　我们今天能在这儿结七念佛，我觉着这是我们人生最大的幸福，再没有比这个幸福的事情了，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，把这一切生死业缘都放下，一心念阿弥陀佛，是我们最大的幸福，也是我们最大的福德因缘。除了一心念阿弥陀佛，我们再顾及其它就没有用了。我们一心念阿弥陀佛就是在建立极乐莲邦，不一心念阿弥陀佛只能建立无边的生死。这个心能造无边的生死，也能造极乐，所以我们应当秉佛之教，把身心收摄回来一心念阿弥陀佛，不要身在福中不知福，应当珍惜爱护，使我们善根增长，乃至成熟。

　　"阿弥陀佛"是西方极乐世界教主的圣号，"阿弥陀佛"能出生我们的无上菩提，使我们究竟得作佛，所以"阿弥陀佛"这四个字不可思议，我们不能忘记，要念兹在兹。"阿弥陀佛"是佛说三藏十二部教典的心要，核心之要。佛说经藏、律藏、论藏，三藏十二部教典，什么是三藏十二部教典的核心之要呢？"阿弥陀佛"这四个字就是。只要我们一心念阿弥陀佛，我们就能成就如来的智慧德相，更不用其它。大势至念佛圆通章说："若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。"不用其它办法，自然心开义解，得成无上觉道，普度人天，这都是阿弥陀佛不可思议的力量和作用，使我们超凡转圣。除了阿弥陀佛这一法、这一因缘外，还有哪一法、哪一种事物能使我们达到超越呢？没有。所以相形之下，就显得"阿弥陀佛"这四个字实在是不可思议。所以我们说"阿弥陀佛"是佛说三藏十二部教典的心要，核心之要。心要就是宗旨、要义。翻译过来就是说，佛说的三藏十二部教典不外乎一句"阿弥陀佛"。

　　佛在每部大经里都导归极乐，导引我们归向极乐，《楞严经》、《法华经》、《华严经》......《华严经》说，文殊、普贤是等觉菩萨，等觉是过了十地以后才是等觉，等觉趣妙觉差一等，妙觉就是佛。如果若能断除最后的生相无明，证得金刚后心，就进入妙觉究竟成佛。像观音菩萨、文殊、普贤、地藏都是等觉菩萨。《华严经》里佛说，大智文殊师利菩萨，大行普贤菩萨，都已经是等觉菩萨了，趣佛差一等，还要发愿：愿我临欲命终时，面见彼佛阿弥陀。来圆满自己的无上菩提，最后也得导归极乐。所以说阿弥陀佛是佛说佛说三藏十二部教典的核心、要义。

　　我们只要念一句阿弥陀佛就能成就如来的智慧德相，圆满三藏十二部教典的教义教理，不可思议呀。"阿弥陀佛"是无上的阿伽陀药，能治一切生死大病。不但能治我们六道里的分段生死，而且能医治三界外声闻、缘觉的变易生死，出离两种生死灾难，度一切苦厄。所以我们对阿弥陀佛要有一个明确的认识，我们应当礼敬，用来医治自己的生死大病。核心之要，就是说佛说的三藏十二部教典不外乎一句"阿弥陀佛"，不但是核心之要，是佛说三藏十二部教典的实相法印。什么是佛法的法印呢？实相，就是佛说三藏十二部教典的实相法印，印呢，以印印成，来证明是真实不虚的。就像过去做官似的，官凭印，人凭土地官凭印嘛，佩带官印才能够号令施政，别人才能听从，你要没有官印的话，那谁听你的？实相的道理就是平等性理，凡是违背实相的都不是佛说，都是外道说。实相就是成佛之法，成佛的道理，所以"阿弥陀佛"就是三藏十二部教典的实相法印，以印印成。就像我们出门，到哪儿去办事，得开介绍信，得卡上印，别人才相信，才能给你办。"阿弥陀佛"就是我们的本觉妙心、本觉佛性，又是我们的本来佛。

　　不但显教一心念佛求生极乐世界，就是密教也一心念阿弥陀佛求生极乐世界。"阿弥陀佛"对于显教来说就是密教显说，解释阿弥陀佛是西方极乐世界教主，今正在说法，一心念佛可以接引我们到极乐世界，把"阿弥陀佛"解释开来，让我们知道是什么意义、道理。对于密教来说，"阿弥陀佛"就是显教密说，一心念阿弥陀佛就行了，就能心开意解，得成无上觉道。所以"阿弥陀佛"不可思议，是三藏十二部教典的实相法印。对我们末法众生来说尤为重要，离开"阿弥陀佛"就不得成就了，所以我们只有径路一条，但念"阿弥陀佛"。不但是三藏十二部教典的核心之要、实相法印，而且是佛说三藏十二部教典的最终归宿。我们无始劫来轮回生死，最后我们都得归宿，就是出远门了，到晚上还得回到家里，这叫归宿。佛在每部大经里，最终都导归极乐。说完种种因缘、种种教化、种种教义教理、最后让我们发愿：愿生彼国。这就是归宿，最后还让我们念阿弥陀佛，所以"阿弥陀佛"是三藏十二部教典的归宿，是我们的自在家乡，诸上善人俱会一处，我们都得归到极乐世界，圆满自己的无上菩提，不到其它地方去。

　　所以我们在这里要体解"阿弥陀佛"这句圣号的殊胜，难可思议，不像我们平常想的那么简单，说谁都可以念佛，十恶五逆也可以念佛，老头儿、老太太也可以念佛，男工、妇女都可以念佛，但是他们不一定真正的认识"阿弥陀佛"的真实意义，不可思议呀。

　　阿弥陀佛对我们的恩典太大了，比天高比海深哪，我们看不见，每天阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨接引往生，念佛人就像雨点似的往生到西方极乐世界。念佛的人十方世界无量无边，那得拯救无量无边的众生出离苦轮，所以阿弥陀佛实在是我们出苦得乐的舟航、船筏。没有"阿弥陀佛"这个大愿船，我们都得沉沦在苦海里，很难出离，仗自力很难出离。所以我们说：阿弥陀佛是十方的大慈父。不但是我们南赡部洲娑婆世界众生的大慈父，是十方法界众生的大慈父，上、下、东、西、南、北、东南、西南、东北、西北，尽满虚空一切法界有情的大慈父。不管是十恶五逆，还是等觉菩萨，谁念佛，阿弥陀佛就接引谁。怨亲平等，没有选择，这不是大慈父嘛，所以阿弥陀佛大慈大悲，是十方法界众生的大慈父，是我们法界众生的大导师。以本愿力成就西方极乐世界，接引念佛人往生西方极乐世界，导引我们归向极乐，是大导师，没有阿弥陀佛开辟这个极乐世界的因缘，我们怎么能够念佛生到极乐世界出离苦轮呢？所以是我们的大导师，导航的作用，唯有阿弥陀佛能够承当。所以我们的心一刹那也不能离开阿弥陀佛，不能把我们的大慈父忘了，不能把大导师忘了。如果把佛忘了，把慈父忘了，导师忘了，那不是轻慢、不孝敬吗，所以我们不能忘记阿弥陀佛，人身难得，佛法难遇，阿弥陀佛更是难遭难遇，不能忘记。

　　另外，阿弥陀佛是我们法界众生的大救星，末法时期谁能够使我们出离生死苦海呀？唯有阿弥陀佛，能拯救我们法界众生出离六道轮回，出离生老病死，出离众苦的逼迫、系缚和障碍，所以阿弥陀佛是我们法界众生的大救星。末法亿亿人修行，罕一得道。百千万亿人修行，没有一个人仗自力得道的，唯依念佛得度生死。唯有这径路一条，绝无它路。所以我们应当一心念阿弥陀佛。以是之故，我释迦本师不舍大慈，不问自说，特开此净土法门，以拯救末劫，净土法门是拯救末劫的法门。一心念佛，令法界众生赖此以阶无上菩提，能够圆满无上菩提，妙不可言，愿闻者共效之，切莫错过。不要草草错过这个殊胜因缘，而失掉极乐之利益也。

　　祖师说："一句弥陀超三界。"达摩祖师说："何为三界？"然后说："贪嗔痴是"。贪心、嗔恨心、愚痴心就是。"何为出离三界？"然后又回答说："灭贪嗔痴是。"把贪嗔痴心灭了就是出离三界。所以从这个意义上来说，把它说到了实处，三界六道不在心外，是由心做得。贪嗔痴心没有断除就是三界六道。所以出世是在心上出离，建立也是在心上建立，那么出离三界六道最好的方便办法就是念阿弥陀佛。此时此刻我们正在念阿弥陀佛的时候就已经出离三界六道，就具足阿弥陀佛的智慧德相，此时此刻我们正在作佛。即心作佛，即心是佛，离心无佛。我们一心在念阿弥陀佛，不杂它念，如果我们此时此刻往生了，此时此刻我们生命结束了，我们一定往生极乐世界，佛会来接引我们的，不离开我们这一念心了。如果我们离开阿弥陀佛了，我们又落到三界六道里去了，正在生死。所以祖师说："一句弥陀超三界。"能超越欲界、色界、无色界，多大的利益、多大的力量和作用啊，不可思议呀。

　　说我们念一句阿弥陀佛能超越三界，这是真实不虚的。佛在《无量寿经》里说，念一句阿弥陀佛能灭八十亿劫生死大罪。佛说的我们不能怀疑，真实不虚。我们一心念一句阿弥陀佛就把千千万万的生死业缘一刀两断了，怎么就不能出离呢，就像快刀斩乱麻似的，乱线没有头绪，乱麻抽不出头绪。我们一提起阿弥陀佛的念头，生死业缘完全脱落，这不就是不可思议嘛，所以一句阿弥陀佛能超越三界，这个力量实在是不可思议。一句阿弥陀佛就把它都解决了，超三界，什么生死业缘全脱落。既然有这样不可思议的力量和作用，殊胜不可言说，那我们为什么还不一心念佛呢？我们还攀缘这个、攀缘那个，这个放不下，那个放不下，还顾及这个，顾及那个，都是生死业缘，唯有借助于念阿弥陀佛是出离生死的光明道路。

　　我们要善思量，谛审观察，要随顺佛意，无所顾忌，一心念阿弥陀佛，什么也障碍不了，经云：但念阿弥陀，即是深妙禅。深妙禅，就是无上的上上禅，是佛的禅定、性定，自性本具之定，天然本定，不假修成。但念阿弥陀，即是深妙禅了，更不用其它。我们自己修禅定，连世间的有漏禅定都没得到，四禅八定、三界外的九次第定、灭尽定，更不用说声闻缘觉之定，何况你得无上的上上禅，大佛顶首楞严定呢，那更不能达到。所以我们有径路一条，有异方便，诸佛告诉我们的特殊办法，就能达到深妙禅，都从这一句阿弥陀佛里而得成就。

　　但念阿弥陀，即是深妙禅。大家不要轻慢念佛呀，说就是念一句阿弥陀佛呗，还有什么了不起的，谁都会念。但是真正能把它念的纯而不杂，真而不虚，念得一心不乱，这个不容易。不是说那么简单的，得经过长时间的熏习、磨炼，最后才能达到一心。所以但念阿弥陀，即是深妙禅，这是我们本师亲自教诫，更不用其它，我们要得无上的上上禅定就一心念阿陀佛吧，更不用费其它的事。

　　经里云：念一句阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪。八十亿劫是多长时间呢？那时间久远了，我们一生才五六十年，百十来年，我们念一句阿弥陀佛能把八十亿劫的生死重罪灭除，这八十亿劫再不被业力牵引受生死之报。就像快刀斩乱麻似的，马上出头，出了头绪。这一句阿弥陀佛就能使我们灭八十亿劫生死重罪，如果我们念念相续，那么我们无始劫来的罪业就会云消雾散，就像秋风扫落叶似的，灭尽无余。所以我们要一心念。纵然是散乱念佛，也是我们心力之所成就。如果我们心不想念佛，这佛怎么能念出声来呢？这也是我们心的力量和作用。但是我们要把它念得真实不虚，不杂它念，一心念阿弥陀佛的话，就不可思议了，就能够灭罪增福，出苦得乐。

　　经云：一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。经里面说，一称佛名，我们只要一称念阿弥陀佛名号，以是善根，以就是用的意思，用这个善根。我们念阿弥陀佛，这已经是善根在增长。我们正在念阿弥陀佛，正在培植我们的善根，不是离开念阿弥陀佛另有善根可得。一心称名我们就是在增我们的善根，这已是入了佛的涅槃境界。"不可穷尽"就是毕竟得无上的阿耨多罗三藐三菩提，更不用其它。所以"阿弥陀佛"这一句名号不可思议，我们应当珍重、爱护，把佛念好。

　　我们一心想皈命极乐世界阿弥陀佛，如果我们对阿弥陀佛他老人家还不了解--究竟是怎么回事，意义、道理，就影响我们一心念佛，所以我们要有一个清楚的认识，这样能发起胜进，我们就有了力量，能一心趣向极乐世界。

　　发心学佛的人，都发心修净土法门，念阿弥陀佛求生极乐世界，所以我们既然已经发心了，就应当一心地念阿弥陀佛，实现我们的目的和愿望。所以从这个意义上来说，我们一念离开阿弥陀佛就失大利益了。我们既然已经发心要上极乐世界了，那么我们就应当执持名号一心不乱，一念接一念的，念念相续。若一念离开阿弥陀佛，就是最大的损失，就失掉了极乐世界的利益，如果这样的话诚为可惜。所以我们要念念相续，这样极乐世界的利益，我们就会圆满地获得。就像我们用桶接水似的，我们若想得到这一桶水的利益，那这个桶就不能有漏洞，若有漏洞，上面接，底下漏，永远也不能平复，得不到一桶水的受用，最后都漏没了。

　　我们心念阿弥陀佛的时候，是在发起极乐世界净土因缘的利益，可我们离开阿弥陀佛了，这个利益就失掉了。就像钻木取火似的，我们想要得到火取暖、做饭，利用这个火给我们发起不可思议的世间利益，可是我们没等把木头钻热，还没冒烟，就停止钻木，那么欲要得火，无有是处，这也是这个道理。我们已经发心学佛的人，若一念离开阿弥陀佛尚且失大利益，诚为可惜，那么还有千千万万的众生直到今天尚未得闻，还没见佛闻法，还不知道极乐世界的殊胜利益，或者已得闻当面错过，虽然知道有极乐世界，阿弥陀佛今正在说法，接引念佛人往生极乐世界，但是他不能发起信心，不能发愿愿生彼国，不能持佛名号一心不乱，所以对于这样当面错过的人更是可怜可悯。有光明的道路不走，走黑暗的生死道路，可怜可悯，所以我们要发心，"愿已发心者得成就"，已经发心修净土法门的人皆得成就，"已得闻者不要草草错过"。我们已经知道极乐世界的殊胜因缘了，我们再草草错过了诚为可惜，还没得闻这个利益的众生，能够都知道极乐世界的殊胜因缘发心念佛，"愿共诸众生同生极乐国"。

　　舍身舍命，为了佛法，为了众生的利益舍身舍命，能做无量的功德，但这个利益虽然大，也不如刹那念一句阿弥陀佛。舍钱财、舍物品，或者舍身命，这个功德是很大的，但是也没有刹那念一句阿弥陀佛功德大，因为一心念阿弥陀佛能上极乐世界，舍钱财、舍物品甚至舍身命只能修福，将来得福报，福报完了以后，就是幻造幻受，报完拉倒。唯有一心念阿弥陀佛才能够往生极乐世界，出离生死苦轮，究竟成佛，能够普度无量众生得大安乐，得大解脱。所以较量起来，念阿弥陀佛是最为第一的。

　　我们世间的众生都以金银、琉璃、珍珠、玛瑙等为宝，得到以后能使我们富贵起来，生活幸福。若按实际说呢，这些都是出于顽石。金银都是从矿石里提炼出来的，琉璃、玛瑙也是从顽石里开采出来的，终成瓦砾。佛在《金刚经》里说，七宝布施福德因缘虽大，不如有人读诵此大乘经典一字一句所得功德。因为什么呢？一念净心成正觉，七宝终究化为尘，所以这个不可较量。琉璃、金银、珍珠、玛瑙，世间称为宝，实际而非珍宝也，不是真正的宝。阿弥陀佛，西方极乐世界的教主，能以本愿力出生极乐世界，开辟极乐世界的净土因缘。由于阿弥陀佛发这个大愿了，出生极乐世界，就能安乐无量的众生，令无量众生得大富贵，得出世的大富贵，再也不受生死的贫穷和困乏，就是出离生死的贫乏、贫困，再也不受生死轮回的逼迫，这就叫得大富贵，得大饶益。极乐世界但有诸乐没有众苦，得大安乐乃至毕竟得作佛，这都是阿弥陀佛本愿力之所成就，从这个意义上来说，"是知阿弥陀佛乃实是无价之宝也"。

　　阿弥陀佛能开辟极乐世界，出生极乐世界，安乐无量众生，令无量众生得作佛，究竟得作佛，所以"阿弥陀佛"是无价之宝，佛宝。既然阿弥陀佛是无价之宝，那么我们就应当获得，使我们得出世的大富贵，不能当面错过、丢失。我们现在已经念阿弥陀佛了，如果中间把他忘记了，那么就等于丢失了，诚为可惜。

　　阿弥陀佛可谓宝中之宝也，佛宝，不可坏性。我们过去没有听闻，今已得闻，所以我们要像珍惜自己生命一样来珍惜"阿弥陀佛"。生命对众生来说是最宝贵的了，今天已得闻了，已经念阿弥陀佛了，切莫草草错过把它失掉。我们要发愿：生命在，"阿弥陀佛"在，生命不在，"阿弥陀佛"也要在。就我们临终那一念，虽然这一期生命结束了，色身六根坏散了，我们的心也不能离开阿弥陀佛。生命可舍，阿弥陀佛不可丢也，直到我们离开这个世间，阿弥陀佛也不能够从心上把他丢失，丢失就糟了，想上极乐世界不可能，就得进入六道三途了，所以阿弥陀佛不能丢。

　　我们不但要念阿弥陀佛，而且要对阿弥陀佛大兴恭敬、礼拜、供养、赞叹、忆念。尤其是我们出家人，首先要发心供养诸佛菩萨，诸供养中法供养最，我们一心念阿弥陀佛，就是对阿弥陀佛的最大供养，礼拜供养。另外，事理不二，我们对阿弥陀佛要最胜衣服最胜香，香花果品供养。供养不是一时一世的，供养诸佛菩萨的心不能间断，我们供养阿弥陀佛的心不能间断，要对阿弥陀大兴供养、礼拜、恭敬、赞叹。在佛前就像在师长、父母面前一样，要恭敬、肃严，不能随便说、随便做、随便想，要起恭敬心，不能吵吵嚷嚷、轻慢，否则就有罪了。供养阿弥陀佛能种无量福，这也是我们往生极乐世界的福德因缘，这样以示我们对阿弥陀佛他老人家的孝敬之意，把阿弥陀佛忘了是不行的，不但要念，而且要礼拜、供养、赞叹，在一切众生中间赞叹阿弥陀佛，令无量众生生信、发愿，求生极乐世界。

　　我们要想成就极乐世界的净土因缘，就得把世间这一切看破放下。看破、放下、自在，看破了就得放下，放下了就自在。所以"世间不舍，极乐不得"这句话是实在的。祖师说："爱不重，不生娑婆。"因为我们贪爱心重，所以才生到三界六道娑婆世界。"念不一，不生极乐。"我们念阿弥陀佛要念不到一心，想生极乐世界不可能。我们要想把阿弥陀佛念到一心，就得把世间的这一切放舍，身心世界都下、舍弃，自然阿弥陀佛就现前了。所以说，世间不舍，极乐不得，我们既想贪著世间，还想得极乐世界，那不可能。世间的事物放不下，就障碍我们往生极乐世界的道路，所以世间不舍，极乐不得。世间舍了，阿弥陀佛自然现前，了无障碍。

　　我们要念兹在兹，心不要离开阿弥陀佛。仔细观察我们这个心，因为众生粗情不觉，这个心特别粗，不能够觉悟、觉照自己的心，尽向外看，长短方圆、好坏是非，憎爱取舍。如果我们把心收摄回来，看看自己的心，刹那也没离开憎爱，心老是在忆想、分别好坏、苦乐、是非。一会儿起爱心，爱就想取，想得到，一会想到不好了就起嗔恨心，就想舍，憎爱取舍交替心中，我们的心始终没离开憎爱取舍这些生死的根本。纵然发心学佛了，但是也没离开这个，不能从生死的纠缠当中解脱出来，总是被憎爱纠缠覆盖。我们这个心乱如麻，所以我们要发心一心念阿弥陀佛，佛号投入乱心，乱心不得不佛。我们一心念佛就像宝珠投于浊水，浊水不得不清，立刻就清了。一提起阿弥陀佛的念头，我们心里的憎爱就释然解脱，就没了。如果我们心离开了阿弥陀佛，心就浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷。我们大家经过念佛也有实际体验，只要不念阿弥陀佛，马上就感觉身心气质发生变化了，坐不稳，站不安，妄想也起来了，障碍也重重，苦得不得了，所以浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷，就是无明妄想又起来了，憎爱长养无明嘛。你不念阿弥陀佛，就得念生死，生死就是贪嗔痴，贪嗔痴就是浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷，虽然这是五个词，其实是一个意思。

　　不念阿弥陀佛就得念生死，就得念贪嗔痴。因为我们现在还不能达到无念呢，总得有一念，所以我们心不能离开阿弥陀佛，离开阿弥陀佛生死怨贼就卷土重来，占领我们的心地，在这里危害无穷。反过来我们心要不离开阿弥陀佛，我们一心念佛，念念相续，我们越念心越清净，心即清，、清净就是解脱，即清净解脱。解脱就自在，自在就安稳，安稳就快乐，所以我们心要不离阿弥陀佛，心就清净、解脱、自在、安稳、快乐。大家都深有体验，所以大家都不离开"阿弥陀佛"，行住坐卧都念，让阿弥陀佛常现前，让阿弥陀佛安住在我们心中，别让生死怨贼占据我们的心地，我们就会永远内心清净、解脱、自在、安稳、快乐。从这个意义上来说呢，我们就知道心若离开阿弥陀佛，是极为遭殃，遭遇生死的祸殃，灾难就要现前了，罪业就要现前，痛苦就要现前，这就是极遭殃的事情。"殃"就是灾殃，贪嗔痴，罪业、痛苦、生死。心若不离开阿弥陀佛呢，是最为吉祥，什么最吉祥啊？妄心不生最吉祥。妄心生了都不是吉祥，说我求吉祥啊，吉祥不从求中得，你得降伏其心，灭除贪嗔痴性，提起正念最为吉祥。吉祥在心上，所以最吉祥的是心别离开阿弥陀佛。我们心正在念阿弥陀佛，我们就是最吉祥的时刻，此时此刻最为吉祥。我们一心念阿弥陀佛即被诸佛之所护念，天魔、外道、鬼神四十里地之外，不敢入境，谁也危害不了。妄心、贪嗔痴心不能起，不能危害我们，心魔不能危害。心魔消除了，外魔四十里地之外不能入境，这不是最吉祥嘛。所以我们的心一念也不能离开"阿弥陀佛"，这是最重要的了。不是说我们上殿一个半小时念佛心不离开阿弥陀佛，有时心还离开呢，还打妄想呢，下了殿被事缘一扯，天南海北，那就不行了。

　　不但我们凡夫，就是文殊、普贤位居等觉，大家都知道大智文殊师利菩萨，大行普贤菩萨，这都是百千万亿诸菩萨中的上首菩萨。五十五位妙菩提路，十信、十行、十住、十回向、四加行，还有十地，超过十地以后才到等觉，等觉然后是妙觉，妙觉就是佛。趣妙觉差一等，文殊、普贤尚且发愿："愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。"连等觉菩萨都发愿愿生极乐世界，何况我们业力凡夫呢？更没有理由不好好求生极乐世界，好好念佛了。今生若错过了，来生还不知走到什么地方呢，想念佛呀悔之晚矣。这个大家必须有一个清楚的认识，心里要明白，不要得过且过，说我时间长着呢以后再念，人生无常，念佛不是念一天就能念得一心，我们活一天就好好念一天。这样日久天长，功夫纯熟了，自然一心，我们就有把握有保障了，心里就"无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想"。我们一心皈命阿弥陀佛了，什么都不向往，一心向往极乐世界，这样最为安稳，阿弥陀佛是最可信赖的安稳之处，是三藏十二部教典的最终归宿，归宿哪一法也没有归宿阿弥陀佛这一因缘最为殊胜，最为安稳，最为可靠。我们还想什么呢？想其它就没有用了。

　　等觉菩萨是这样，那么十恶五逆亦可预入其中。唐朝有个张善和，一生以杀生为业，临命终时地狱的刀山火海、铜床铁壁都现前了。后来他遇到了善知识，告诉他说：阿弥陀佛有大誓愿，临终十念即得往生。他马上生信，愿意上极乐世界，马上就念、就把念头转了。心灭法灭。因为他一生杀牛杀气很重，临终的时候由这个业报现地狱相，但是神识还没离开色身，他由这个杀心现地狱果报，地狱境界现前了。他本来应该生到地狱受苦报，但是有善知识告诉了他，他把杀心放弃了，念头转了，所以地狱就灭了，当下就没了。他一提起阿弥陀佛念头，一心念阿弥陀佛，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，就把他接引到极乐世界去了。阿弥陀佛大慈大悲的愿力不可思议，怨亲平等，真是实实在在地想救度众生，不因为他这样极恶就不救度他，所以我们更应当好好念佛。

　　张善和大家都知道，《往生录》写得都很清楚。还有一个张宗绪，他也是以宰杀为业，临终十念尚得往生。阿弥陀佛能够摧毁地狱，刀山火海，变地狱为极乐。哪一种事物能有这种力量和作用呢？唯有阿弥陀佛的威神之力不可思议，我们应当皈命依靠，切莫他想。再做他想就对不起本师释迦牟尼佛和阿弥陀佛的这种愿心--拯救众生。所以我们说阿弥陀佛是十方的大慈父，是法界众生的大导师，是我们众生的大救星，真实不虚啊。

　　从这儿我们就知道一个道理，"阿弥陀佛"这一法、这一殊胜因缘，于佛说的三藏十二部教典之中最为殊胜，是等觉菩萨不能超出其外。等觉菩萨也得发愿，都得仗着阿弥陀佛的愿力，不能超出其外；十恶五逆亦可预入其中。阿弥陀佛净土法门收摄一切根器的众生，等觉菩萨都证圣了也得求愿往生，十恶五逆一点善根没有的，阿弥陀佛也接引，大慈大悲，这是阿弥陀佛的伟大之处，不嫌弃众生。

　　佛说了三藏十二部教典。因为三藏十二部教典都是佛亲口宣扬的诚实之语，真实可信，都殊胜，然而阿弥陀佛这一法又是殊胜当中的殊胜。佛说的三藏十二部教典虽然都是无上的法宝，然而"阿弥陀佛"这一法又是无上当中的无上。所以"阿弥陀佛"诚为是不可思议，是殊胜当中的殊胜，是妙善当中的妙善，是无上当中的无上，最为第一。

　　为什么这样呢？阿弥陀佛就是我们的本来佛，我们一心念阿弥陀佛，我们就具足阿弥陀佛的智慧德相，所以阿弥陀佛即是众生本具的，三世诸佛所共证的本觉妙心。我们念阿弥陀佛也就是念自性佛，念自性佛也就是念阿弥陀佛，微妙难可思议，所以我们要发愿，不但我们自己要好好地念阿弥陀佛求愿往生，还要与法界众生共念阿弥陀佛，同参三德密藏。三德密藏就是法身德、般若德、解脱德，我们一心念阿弥陀佛，就在成就我们的三德密藏，成就我们的法身，清净法身、圆满报身、千百亿化身，共入毗卢性海。毗卢性海就是我们无上的阿耨多罗三藐三菩提，证得我们的本来佛、本觉妙心。

　　通过上面讲述的，世间、出世间什么最好，什么最不好，我们可以回答说：心不离开阿弥陀佛最好，心离开阿弥陀佛最不好，离开阿弥陀佛就落在生死道上了，所以说最不好。什么最善，什么最不善？我们可以回答说：心不离开阿弥陀佛最善。只要我们心不离开阿弥陀佛，我们就是最善的人了，具足如来的智慧德相，更不用其它。心不离开阿弥陀佛最善，心离开阿弥陀佛最不善。尤其对我们末法众生来说，心若离开阿弥陀佛就是憎爱交替心中，长养无明。不善就是最恶。什么最乐，什么最不乐？对我们众生来说，心不离开阿弥陀佛最乐，我们就能上极乐世界。我们念佛的时候心里就无量地欢喜，法喜充满，安稳、快乐、自在、解脱，这不是最乐吗？心不离开阿弥陀佛最乐，心离开阿弥陀佛最不乐，忧愁恐惧都上来了，生死怨贼就会危害无穷，所以说最不乐。

　　通过上面说的，我们就可以知道，心不离开阿弥陀佛最好。只要我们心不离开阿弥陀佛，我们就能够灭罪增福，将来上极乐世界，就能改变过去的那种被动局面，从黑暗趣向光明。所以只要我们的心不离开阿弥陀佛，不好也是好。畜生、鹦鹉发心念佛还能往生极乐世界呢，它是畜生道，是不好，但是它心不离开阿弥陀佛，不好也是好，它能上极乐世界。心离开阿弥陀佛，好也是不好，世间没什么可贪著的，没什么可求的，世间没什么乐事，没什么好事，这个大家要体会。心不离开阿弥陀佛，不善也是善。过去不管我们怎样贪嗔痴、浊恶不善，但是我们现在一心念阿弥陀佛，就把心转了，心转业消，罪随心灭，苦果就没了，就能自利利他，所以心不离开阿弥陀佛，我们一心念阿弥陀佛了，不善也是善，念阿弥陀佛是最善。心离开阿弥陀佛，善也是不善，离开阿弥陀佛、谈不到善，都是贪嗔痴性，做点有漏善，受点福报，将来还堕落三途六道，那也不是真善。

　　心不离开"阿弥陀佛"，不乐也是乐。我们一念佛就法喜充满，心里安稳、自在、快乐、解脱。所以我们修净土法门，就是念佛法门，那么"阿弥陀佛"就不能离开我们的心，我们的心也不能离开"阿弥陀佛"。尤其是出家的僧人，沙弥就入僧数了，沙弥就叫"勤息"，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。世间的人呢，贪著世间这一切事物，因为他就是这种生活方式、生活习惯，不想出离世间，就想安住、生存、生息在世间，他就是这么一个愿望和目的，不想出离生死轮回。我们发心学佛出家修道，是想出离生死轮回，那么我们就再不能够想念世间的事情，用这句话说就是"从此不问世间事"。我们要老过问世间的事情，还想息灭贪嗔痴，那不可能。从此不问世间事，一心念佛求生极乐世界。如果我们心去过问世间的事情了，参与、纠缠世间这个生死业缘，那我们怎么能够一心念阿弥陀佛呢？所以心不离开阿弥陀佛是最善、最乐、最好。我们用一句话说，心离开阿弥陀佛没有好事。谁能说出我们一心想求生极乐世界，想出离生死苦轮了，对于我们修无上觉道的出家僧人来说，心离开阿弥陀佛还有什么好事呢？要说好事就是心不离开"阿弥陀佛"就是我们的好事，不但是我们的好事，而且是法界众生的好事。我们用这句话说就比较具体，更确切有力了，心离开"阿弥陀佛"没有好事，都是生死边事，贪嗔痴性。

　　我们要想成就念佛法门的关键，就在于无论什么时间，在一切时间内，过去、现在、未来，什么地点，什么情况下，只念"阿弥陀佛"这一法，除了阿弥陀佛其它什么也不念，就念"阿弥陀佛"。因为我们虽然这样发愿了，一心想念"阿弥陀佛"，但是我们无始劫来的生死习气，业障、烦恼障会出来障碍我们念阿弥陀佛，所以若因为习气或事缘起了其他一念，应立刻觉知，生死怨贼现在面前了，我不应当随顺，马上把这个念头收回来，继续念阿弥陀佛，要能这样的话，坚持日久，念佛自然得一心。如果事缘来了就随事缘走，把"阿弥陀佛"放下了，就像钻木取火似的，木头还没热呢就不钻了，要想得火那不可能，所以我们要不停地念，让"阿弥陀佛"这四个字常现前。我们心里照应着阿弥陀佛常现前，"阿弥陀佛"离开了，妄念起了，我们马上得知道，得觉悟，所以就能把念收回来，摄收在"阿弥陀佛"这一法上。

　　另外我们要深信极乐世界是乐，佛说，但有诸乐，无有众苦，诸上善人俱会一处，迦陵频伽共命之鸟，演说五根、五力、七菩提分、八正道分，黄金铺地，七宝俱全，妙树成行。咱们不看极乐世界图了吗，极乐世界图是清朝有个大居士姓彭，他依据弥陀经绘制的，这个极乐世界图绘制的非常逼真，惟妙惟肖，谁再绘制一个极乐世界图，也不能超过彭大居士绘制的极乐世界图，就是现在我们看的西方极乐庄严图，但有诸乐，没有众苦，对于佛说的这个极乐世界的因缘我们要深信，不像我们这个粪土世界，有高山、深涧，寒冷、饥饿，还得劳作，还得种五谷，还要穿衣，还有生老病死的逼迫，吃了饮食以后还有粗重物排出，种种麻烦。极乐世界思衣得衣，思食得食，不假劳作，具足神通，就像弥陀经说的那样，这个我们心里必须深信，深信就不是一般地信，达到极处，丝毫也不怀疑，心里认可承认，爱乐随顺。

　　深信极乐世界是乐，深信我们娑婆世界五浊恶世是苦，举体都是苦海，举体皆苦，若有一滴水是甜的，佛就不说是苦海，这个苦海每一滴水都是苦的，我们不要抱有什么希望，这样我们才能够一心想出离这个苦海，一心想上极乐世界。要深信极乐世界是乐，五浊恶世是苦，这两个深信要具足，这样我们才能信愿想往极乐，厌离娑婆，这个心才能截然分明。说我又想上极乐世界，又舍不得世间，优柔寡断，一无所成，那样不行，就把自己耽误了，想上极乐世界那不可能，因为我们心不诚。道教讲心诚则灵，佛法说"制心一处，无事不办。"制心一处就是一心，不杂他念，就是上极乐世界，这才叫深信。心里优柔寡断那不行，就是信的不真，不真实，还有虚妄。就像宝玉似的，不是一块纯玉，有瑕疵，黄金不是一块纯金，里面参有矿渣，那就不值钱了。我们要深信极乐世界是乐，深信娑婆世界是苦，后边有苦逼着，前边有极乐世界阿弥陀佛摄受我们，我们就会疾速地出离生死苦轮，得生阿弥陀佛极乐世界，得大安乐，所以我们要具足深信。

　　另外深信我是业力凡夫，无始劫来尽造生死之业了，所以身心充满整个生死业缘，就是生死习气，难以自拔，罪根深扎，孽台高筑，我是业力凡夫，不能仗自力了脱生死，要深信这个。另外深信阿弥陀佛有度脱众生的大誓愿，要乘阿弥陀佛的大誓愿上极乐世界。我们要乘阿弥陀佛这个大愿船，要信，要发愿，愿生其国，要持名，执持名号一心不乱。要具足深信，深信我是业力凡夫，自己没有能力，仗阿弥陀佛愿力。

　　要具足这四个深信。这样我们上极乐世界就有了保障，就有了力量，就不会退堕，我们就无往而不胜，在进趣极乐世界的道路上就会所向披靡，了无障碍。

　　除了阿弥陀佛，其它一切皆是生死边事，不可念，也不能念，你想念他、反过来他又逼迫你，这句话说："心所到处"，就是我们心想到什么，什么境界就要现前，"为处所逼"，就逼迫我们，障碍我们，系缚我们。"心无所到"，我们心里什么也不攀缘，什么也不妄想执着，心里无所住著，那么"十方不有"，谁还逼迫我们、障碍我们、系缚我们呢？我们就会得大解脱。这样我们的本心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛自然现前。就因为我们攀缘这个，妄想执著那个，心有所住著，所以阿弥陀佛被遮挡不得现前，因此除了阿弥陀佛，我们什么都不念。

　　佛在经里说："宁受地狱苦，不离于如来。"哪怕现在我们病苦也好，贫穷之苦也好，生老病死之苦也好，受种种逼迫，但是我们尽管受种种苦，正在受苦的时候，正因为受苦我们才要念阿弥陀佛，出离这个苦。有的人苦逼上来的时候，光顾及这个苦了，就把阿弥陀佛忘了，那你怎么能够出苦呢？所以佛说：宁受地狱苦，不离于如来，就是我们受地狱大苦的时候，心里也不能离开如来，不能离开佛。我们把它改一下，可以这样说："宁受地狱苦，不离阿弥陀佛。"祖师说：苦也这样念，乐也这样念，生也这样念，死也这样念，如是一念，分明不昧。阿弥陀佛不能离开，离开就不行了，我们就没有依据了，所以我们其它都不用念，念也没有用，但念阿弥陀佛这一法足矣，具足持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，具足一切善法。

　　我们一心念阿弥陀佛，就能灭罪增福，将来上极乐世界，圆满菩提，具足如来的智慧德相，更不用其他。佛在大势至念佛圆通章里说："若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。"心开就是心开意解，得成无上觉道，更不用念其他，若念其它就夹杂，但念阿弥陀佛足矣，就一切满足，我们的愿望一切满足，我们自己了脱生死、普度众生的大愿都能满足。

　　我们和阿弥陀佛结下了不解之缘，法缘，最为亲切。阿弥陀佛就是我们的大善知识，谁能拯救我们出离这个苦轮呢？唯有阿弥陀佛。尤其是在我们末法时期，所以阿弥陀佛是我们的大慈父，大救星。我们要亲近阿弥陀佛，亲近这个大善知识，刹那、须臾也不离开，我们心里只知阿弥陀佛，除了阿弥陀佛，一切皆不知。

　　我们知道这个，知道那个，都是劳费神思的事情，没有用，心里就是阿弥陀佛，尤其我们现在末法时期，众生业障深重，"出家在家人，生死缘中转"，在家人是这样，有的出家人也是这样，生死缘中转，不知道自己出家的目的和愿望，不能很好地修持。"生死缘不死，弥陀缘不活。"得把这个世间生死业缘统统放下，然后弥陀这个殊胜因缘才能够活泼泼、圆通通地得以建立。把除了"阿弥陀佛"这一殊胜因缘外的其它一切事物都放下，放下生死缘，弥陀这个净土因缘才能够得以成就。于一切时中不离阿弥陀佛是最为亲切的，更不用其它，若离阿弥陀佛，这个心万般皆无用，徒劳无有益，就像我们做一些没有益的事情。不离开"阿弥陀佛"就是最大的利益，能自我成就、成就众生。

　　我们一心念阿弥陀佛，就是为了彻底、全部、干净地对治、降伏、消灭我们千千万万的生死念头，转变观念。过去我们想世间的事情，无明妄想，这个心神识溃乱，生死怨贼占据我们的心地。现在我们一心念阿弥陀佛了，就是要对治，彻底、全部、干净地对治、降伏、消灭千千万万的生死之念，如果我们不念阿弥陀佛，这些千千万万的生死之念不会自己跑掉的，我们一念阿弥陀佛，乱心不得不佛，自然它就断除了。所以千千万万的生死之念，哪一念都不能动摇、侵犯、占领我们念阿弥陀佛这一念，我们的心地只能让阿弥陀佛来安住，不能让千千万万的生死怨贼、无明妄想来占据，无明妄想要占据那就糟了，我们若不念佛生死怨贼就来占据我们的心地，我们念阿弥陀佛了，它就无所依据了。所以我们要发大愿：假使热铁轮，在于顶上旋，终不以此苦，退失所发愿。我们上极乐世界的愿心坚定不移。要有愿，有愿才能成就。我们要这样执持名号，一心不乱，往生阿弥陀佛极乐世界就有保障，我们离开"阿弥陀佛"，这个极乐莲邦就不能成就了。

　　祖师说，我们一心念阿弥陀佛，深信，发愿，念阿弥陀佛，执持名号，极乐世界的七宝池中，我们这个莲花就开敷、生长出来了。我们越念得一心，念得纯而不杂，莲花就开得大如车轮，非常茂盛，到临终时候我们就在莲花里化生了。如果我们不发愿一心念阿弥陀佛上极乐世界，极乐世界七宝池八功德水里就没有我们的莲花。如果我们发愿念阿弥陀佛，求生极乐世界，莲花生出来了，我们中间退堕了，不念，这个莲花就枯灭了，就没了。万法唯心，心生法生，心灭法灭，我们要发愿有始有终，不要自己毁坏极乐莲邦。极乐莲邦要发愿成就，要好好深信发愿，执持名号一心不乱。

　　无始劫来生生世世，我们尽用这一念建筑生死城了，造轮回六道了。今天我们要反其道而行之，用这一念转变观念，我们不念世间这一切事物了，念阿弥陀佛了，这一念转变了，就是用这一念造极乐城。每念句阿弥陀佛都在为极乐城添砖加瓦，所以我们要二六时中不停地念阿弥陀佛，这样就能够疾速地把我们的极乐莲邦建成，早日生到极乐世界，普度无量的众生。我们发愿往生极乐世界，求生极乐世界。现在我们对于净土因缘有一个正确认识了，所以从今以后，我们心上就一件事，看住自己的心，一念也不离开阿弥陀佛，令阿弥陀佛在我们的心中永远正念昭彰。正念昭彰就是说一念也不离开阿弥陀佛，离开阿弥陀佛就没有出处了，所以我们要很好地修持，不要离开阿弥陀佛。

　　王日休居士是宋朝的一个大居士，他作了一篇《龙舒净土文》，这个作得很好，说的非常实在。王日休是宋朝的大学士，他是个进士，深信佛法，最后是站着往生的。他在净土上很有成就，他写的《龙舒净土文》都是经过自己亲自证得的。他老在这里劝僧，就是劝我们出家人，"僧家当自念云"，我们出家人当自己常常这样想念："我为出家人"，我是一个出家人，应当怎样想、怎样说、怎样做。"了达生死，乃本分事"，我为什么出家呢，就是为了脱生死这一大事因缘，使自己了脱生死，使众生了脱生死，更不是为了钱财名利或其它，这是我们的本分事，是我们的正业。就像农民种地似的，把地种好是农民的本分，我们出家人把道修好就是我们的本分。"不能如此"，如果要不能这样的话，"遂汩没俗尘"，出家以后还随俗而转，随众而流，身出家心没出家。"一日大限到来"，人生无常，假若一日大限到来，因为我们这一期生命是受业力的支配，业力完结了，这一期生命就结束了，每个众生都不一样。"有何依赖"，我们道业没成，佛没念到一心，将来依赖什么能出离生死？"平日虽有善业，不免逐轮回去。"有一点善业也是星星之火，杯水难胜薪火，难免生死轮回。"善业报尽，又复坠堕。不如早修净土，直脱轮回。"这是王日休劝我们出家人，不如早深信极乐，发愿往生，执持名号一心不乱，直接超越三界，脱离生死轮回，面见阿弥陀佛，方是出家事毕，毕就是真正达到目的了，要不，出家也白出家，面见阿弥陀佛方是出家事毕，才真正地完成了我们出家的这一大事因缘、这个事业。

　　"如永明寿禅师"，宋朝作《宗镜录》的禅师，"长芦赜禅师，万年一禅师，皆修此道"，这几位禅师，虽然通宗通教，但最后也导归极乐，此道，净土法门，念佛求生极乐世界。"又转以化他人"，不光自己修，还劝别人修净土法门，"使更相劝化"，互相劝化，都念阿弥陀佛，生极乐世界，"岂可不效彼哉？我们末法的出家人，我们为什么不效仿这些大德祖师，一心念佛求生极乐世界呢？劝化众生也修净土法门呢？"凡受人一钱之施，一食之供"，因为出家人不劳作，不做工，不种地，还有衣穿，有饭吃，不盖房还有房住，所以凡受人一钱之施，哪怕接受人家一分钱、一食之供--一顿饭的供养，"皆当为说净土,以报其德"，我们接受人家一钱、一供都要给他说净土法门，说极乐世界的殊胜因缘，让他深信，让他发愿，让他往生极乐世界，这样我们才能消化信施,以报其德，报答人家供养我们、恭敬三宝的德行，人家供养了,种福田了，我们应当报效给他法施。"纵彼不信"，假如他不信，"亦使知之，耳根渐熟，久而自信。"他暂时不信，但是耳根已经知道有西方极乐世界了，一旦有苦逼迫的时候,他也就念阿弥陀佛了，就自信了。"若或便信",假如听了以后能够听我们的话，好好念阿弥陀佛求生极乐世界，"其利益大矣"，就不可言说了。"常如此示化人"，经常这样教化人，"现世则为人所敬，己之善缘愈见纯熟"，自己的这个福德因缘就逐渐纯熟了，纯而成熟。"又能精心观想"，观想佛的圣容，"不久必见佛之真身。此报身尽后"，就是我们这一期生命结束以后，"必上品上生，为不退转地菩萨矣。"我们就成为不退转地菩萨了。"古语云：此身不向今生度，更向何生度此身，当常念此意，不可懈怠。"这是王日休大居士，他老人家已经生到西方极乐世界，劝说我们出家人的话，实在、真实，我们应当遵照实行。

　　净土法门是本师亲口宣扬的，就是为了给我们末法众生发起西方极乐世界的利益，不问自说。佛说的法都是从印度的梵文翻译成中国的汉文。我们本师乘愿来到世间，相当于我们的周朝，就是孔子那个时代。我们本师乘愿来世间设教，到现在按照佛历是二五四零年了，已经经历了两千五百四十年的历史。佛教是在东汉汉明帝的时候传入中国的，就是说我们本师乘愿来世间设教，已经一千年以后才由印度传到我们中国，中国才有了佛法。从汉明帝到现在，佛教在中国已有一千七百年的历史了。在中国佛教历史上，最早、最先提倡修净土法门的，是东晋慧远大师。

　　东晋慧远法师是个出家人，"倡首修净土"，他首先提倡净土法门，念佛求生极乐世界。慧远大师是我们净土宗的第一代祖师。现在我就把慧远大师的情况说一说。慧远法师是雁门人，他出家以后居住在江西省庐山东林寺，就是现在庐山东林寺。"和刘遗民等僧俗百二十三人，结为莲社"，刘遗民当时是个佛教信徒、居士，信仰非常虔诚。莲社就是修净土法门的，提倡念佛求生极乐世界，结社念佛的组织，叫莲社。这个莲社是求生西方极乐世界，发愿愿生彼国，要在莲花里化生，要在七宝池八功德水里莲花化生，目的是出离这个生死苦轮。当然慧远大师和刘遗民等僧俗百二十三人，都通达教义教理，通宗通教，也都通达佛的净土法门，净土三经、五经。"以修净土"，在我们中国历史上第一个提倡修净土法门的就是慧远大师。"谓他日托生莲花中也"，再也不进入六道生死，在莲花里化生。"远澄心观想"，远是慧远大师自称，澄是澄清的意思，澄清自己的心地，观想佛的庄严相好，按照十六观经专门作观想，观想佛的庄严相好，观想西方极乐世界的庄严相好。澄心观想，就是万缘放下，一心观想念佛。"初十一年"，开始修净土法门的十一年当中，"三睹圣相"，三次见到阿弥陀佛及诸圣众。

　　佛在《楞严经》里，大势至念佛圆通章里说，"若众生心，忆佛念佛"，忆想佛，一心念佛，"现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。"因为他澄心的观想，所以在头十一年当中三次看到阿弥陀佛的庄严相好。"而远沉厚不言"，因为慧远大师比较憨厚，老实本分，不是有点事儿就要显示显示自己，所以沉厚不言，一直没有跟别人说。

　　"后十九年七月晦夕"，就是在晚上，"远面见阿弥陀佛身满虚空"， 慧远大师看见阿弥陀佛身满虚空，佛的庄严相好，不像我们这个色身，佛身非常庄严高大，身满虚空。"圆光之中有诸化佛"，有百千万亿化佛，"观音、势至侍立左右"，观音菩萨和大势至菩萨侍立在阿弥陀佛左右。"又见水流光明分十四支，一一支水流注上下"，就是每一支水流柱上下，"自能演说苦、空、无常、无我妙法"，看见水的光明分十四支，一一支水流柱上下，这十四支水流就能够演说，苦就是八苦、十六苦、百千万亿苦，逼迫为苦，生老病死苦、求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦等等，说三界六道是个苦海。空，三界六道、身心世界体性空寂不可得，不要贪著。无常，这世间的一切事物都是无常的，都是生灭性、无常性、可坏性，没有常恒不变的实体。无我，佛说一切法无我。演说苦、空、无常、无我妙法，不可思议。"如《十六观经》所说。"

　　"佛告远曰"，这个时候，佛告诉慧远大师说："我以本愿力故，来安慰汝"，因为我发了四十八大愿，若有众生念我名号，若不得往生阿弥陀佛极乐世界者，我不成正觉，我已经发愿了。佛就告诉他了，"后七日当生我国"，说你好好念吧，你已经功成业就了，再过七天当生极乐世界。慧远大师看见过去的道友在阿弥陀佛左右，"见僧佛驮耶舍，及慧持"，看到出家僧人佛驮耶舍，还有慧持法师，都是慧远大师过去的道友，"及昙顺，在佛之侧"，在阿弥陀佛的旁边，这就证明他们已经往生西方极乐世界了。"向前揖远曰"，给慧远大师打个问讯说，"法师之志在吾先"，说慧远大师你的誓愿比我们先发，"何来之迟也。"我们都先往生到极乐极世界了，你怎么还没到极乐世界来呢，你先发的愿要求西方极乐世界啊。

　　"远目见分明，乃与其徒言之"，慧远大师看得非常清楚，跟他下边的弟子说，"且曰：始吾居此十一年"，就是在庐山东林寺结成莲社，领着大家一心念佛，这百二十三人都生极乐世界了。一开始的时候居此十一年，"幸于净土三睹圣相"，在此居住十一年修净土法门，三次看到阿弥陀佛的庄严相好。"今复见之"，今天又看到了。"吾生净土决矣。"我决定能够生到西方极乐世界了。"次日寝疾"，第二天慧远大师睡觉的时候，寝疾就是有点儿微疾，就是疾病，"至七日卒"，到第七日的时候，就圆寂了，往生西方极乐世界去了。

　　"远少年博览经史"，慧远大师少年未出家时，广泛地阅读经史，博就是广博，览就是看阅，经就是五经、四书、二十四史，我们中国的经书、史书，儒教的书藉他都看了，学识非常深广。"尤通庄老。"不但通达儒教，而且对于庄子、老子的学说无不通达。老子是道教的始祖，姓李名耳，字老聃，他是周朝的礼官，孔子向他问过礼，老子把孔子说了，说：你立尊立卑，此斗乱之始也。《史记》上写，老子后来骑着青牛往西边的嘉峪关去了，不知所终。老子提倡无为，庄子是在老子之后，也是向老子学的道理。不是有庄子死妻鼓盆而歌嘛，庄子的妻子死了，他敲着瓦盆作乐，欢喜作乐。有人说，别人的亲人去世了都忧愁苦恼，你怎么还作乐呢？他说：人生是个大苦恼，今天她离开这个苦海，不是值得庆幸的事情么，我为什么不鼓盆而歌呢。就是说慧远大师知识文化非常广博。

　　"因往太行山，听道安法师讲般若经，豁然开悟"，慧远大师没出家的时候，到太行山去听道安法师--晋朝一位出名的法师讲般若经，豁然开悟，心开意解，心明眼亮，一点也不迷闷，"乃曰：九流异议乃糠粕耳。"世间不是有九流嘛，世间的一切，不管儒教、道教和其它的一切学问乃糠粕耳，都是糟糠碎粕，不是真正的精米。"因削发事之。"因而落发出家侍佛。"后至庐山，凡三十年不出"，前十一年，后十九年，"卒年八十二岁。"慧远大师就是净土宗的始祖，第一代祖师。

　　下面跟大家说说东晋刘遗民，就是和慧远大师结社的刘遗民，"程之，字仲思"，他的字叫仲思，"号遗民，依远公共修净土"，他依靠慧远大师共同发愿修行净土。"专坐禅作观想法。"专门坐禅观想西方极乐世界的依正庄严，观依报琉璃世界七宝俱全，七宝池八功德水，观正报，观佛的庄严相好，专门坐禅观想，观想法，按照《十六观经》，"方半岁"，才半年的时间。"即于定中见佛光照耀。"因为观想能够把妄心歇灭，达到入定，妄心灭了就叫定。定，不是昏沉大睡，既没有妄想也不昏沉，历历明明，那才叫定呢，和自性相应，心既不散乱，也不昏沉。在这个定中看到佛光照耀。"又地皆金色"，大地都是黄金的颜色。

　　"居山十五年"，在庐山东林寺和慧远大师在山上住了十五年。"末年，又于想念佛中"，西方极乐世界是由心想生，我们心不想念、不忆念，那么我们怎么上极乐世界呀？心想事成嘛。我们想杀生，想吃肉喝酒，那么就变现地狱，我们想念佛，观想佛的庄严相好，念佛，极乐世界就现前。"见阿弥陀佛，身紫金色"，阿弥陀佛庄严相好，是紫金色，"毫光散照"，就像我们每天念的，白毫相光。"垂手下接"，这叫接引相，"以临其室"，就来到他住的屋子。"程之慰幸"，刘遗民感到非常安慰、幸福。"悲泣自陈曰"，哭泣着说，"安得如来为我摩顶"，刘遗民感动地说，要能够得到如来为我摩顶那太好了。"以衣覆我"，能够以佛的衣服来覆盖我。他这样说了以后， "佛乃为摩其顶"，真的摩顶了，有愿必满嘛，众生有愿，佛就满愿。"引袈裟以覆之。"阿弥陀佛提着袈裟角覆盖他的身。

　　"他日想念佛"，观想念佛，"又见身入七宝大池"，他一观想念佛，看到自己的身已经落到七宝大池，七宝池八功德水。"莲花青白相间"，池里莲花大如车轮，就像阿弥陀经说的，有青色的，有白色的，间杂。"其水湛湛"，七宝池八功德水非常清澈，湛湛就是清澈的意思，一点儿不混浊。"如无边岸"，没有边和岸，七宝池非常大。"中有一人，顶有圆光"，在这宝池当中，有一人顶上有佛光。"胸有卍字"，是佛的吉祥相。这个卍字不是汉字，这是佛三十二相的一种相好，是佛的庄严吉祥相。唐朝的时候武则天她做皇帝以后，因为她信佛，就以自己的权力，命令文部把这个字改成卍字，是万德庄严的意思。其实它不是原先的汉字，是佛胸前的一种庄严相好。"指池水曰"，指着这个池水告诉他："此八功德水，汝可饮之。"说这个池里是八功德水，具有八种功德，你可以饮用。"程之饮水"，他饮水，"甘美盈口"，又甜又美，喝了以后感觉到一种特殊的感受。"乃还"，就回来了。"犹觉异香发于毛孔。"这个时候还感到异香发于毛孔，每个毛孔都放香。"乃曰，此吾净土之缘至矣。"说：我净土的因缘成熟了。娑婆缘尽，极乐缘熟的意思。

　　"庐阜诸僧皆来会"， 庐阜的僧人都来到这里看他。"程之对佛像焚香再拜。"刘遗民对阿弥陀佛像前，点上香再拜。"祝曰，我以释迦遗教"，我以本师释迦牟尼佛的遗教，"故知有阿弥陀佛"，所以我才知道有阿弥陀佛。"此香当先供养释迦如来"，刘遗民说：我是因为释迦牟尼佛的教导，我才知道有阿弥陀佛极乐世界，所以这个恩德是来自释迦牟尼佛，这个香当先供养释迦牟尼佛。"又供养阿弥陀佛，后供养法华会中佛菩萨众。以至十方佛菩萨众，愿令一切有情俱生净土。"刘遗民发大愿了，以这香供养一切诸佛菩萨，愿诸佛菩萨加被，令一切有情都生到西方极乐世界。"祝毕"，祝愿完了，"与众话别"，与大众告别了。"面西端坐，敛手气绝，年五十九。"才五十九岁就往生极乐了。

　　你看人家来去自由，自知时至，心诚则灵。不像我们今天念佛明天念佛，虽然出家了，到老了病苦啊，颠倒、迷闷、糊涂，就是因为没有好好修行。他预知时至，佛亲自来接引，人家念到一心了，值得我们大家效仿学习。

　　"唐京师僧善导。"唐朝京师，就指当时长安，长安是当时唐朝的首都，就是现在的西安。善导大师是我们净土宗的一位很出名的祖师。"善导，贞观中见西河绰禅师净土九品道场"，贞观指当时的年号，见西河绰禅师净土九品道场，他看到了以后，"于是笃精勤苦"，他精勤不辞劳苦地修净土法门，一心念佛，精勤不辞劳苦。笃是虔诚的意思。特别虔诚，精进勤修净土法门，不辞劳苦。"若救头燃"，就好像头上着火了，赶忙救火一样。"每入佛堂，合掌长跪，一心念佛，非力竭不休。"他每到佛堂，不像我们散乱念几句佛上香拜完佛就拉倒了。合掌胡跪，总是合着掌跪在佛前，万缘放下，一心念佛，他这一念，非力竭不休，非到念不动的时候，实在念不动了才休息，可谓精勤。"虽寒冰亦须流汗"，念得满身大汗，冬天寒冷结冰的时候，也念得满身流汗。"以表至诚。"以表示自己对阿弥陀佛虔诚的心达到极处。"出即"出来佛堂，念完佛了以后，"为众说净土法门"，为僧俗四众讲说净土法门的殊胜因缘，让大家起信，都发心念佛，求生极乐世界。"无暂时不为利益"。暂时就是很短时间，没有一刹那空过的，不是在佛堂里一心精勤念佛，就是为众生种种开示，令众生得念佛的利益，没有暂时休息。不像我们尽说些闲话、废话、危害话、戏论。"三十余年，不暂睡眠。"三十年的时间不算少啊，我们这才三个月。三十多年不暂睡眠，暂，就是时间不长，就是从来不睡眠，没睡过眠，一直在念佛，精勤修行，在教化众生。"般舟行道，礼佛方等，专为已任。"般舟行道，就是打般舟三昧，昼夜精勤念佛，舟是船的意思，般舟就是智慧之船。昼夜精勤一心念佛，就像道安法师似的，打九十日般舟三昧，昼夜精勤念佛，最后感天人供养。礼佛方等，专为已任：专门礼佛、拜佛、念佛，以修净业为自己的大任。"护持戒品，纤毫不犯。"而且严守戒律，秋毫不犯，不犯过恶，身口意不犯过恶，不犯威仪，一心念佛。"未尝举目视女人。"三十多年来修净土法门，没有一次抬起头来举眼看视女人。这说明没有贪爱之心，所以修净土法门没有障碍。这个很重要啊。"绝意名利"，不贪名不贪利。绝就是断绝，意就是心，从心上把名利思想彻底地断除。"远诸戏笑"，远离戏论谈笑。出家僧人不能互相说闲话，说些爱欲开心的话、戏论的话、取笑的话，这都是业啊，应当尊重别人。善导大师本分老实，精勤修道，远诸戏笑--戏论和谈笑。

　　"所行之处，净身供养。"所行，凡是他所到的地方，净身供养，自己没有储蓄，完全供养诸佛菩萨。净身供养，身不存一文，"饮食衣服有余，并以回施"。如果饮食衣服有供养的剩余，除了自己用的以外，回施给大众，就是布施。除了三衣一钵以外更无它储。"好食送大厨供众"，得到好的饮食送到斋堂供给大众用。"粗恶自食"，不好吃的、坏的自己用。"乳酪醍醐，皆不饮啖。"乳络醍醐就是上妙美味了，好的食品皆不饮啖，都不吃。"诸有，用写阿弥陀经十万余卷，画净土变相三百余壁。"画净土变相，就是画净土法门的依正庄严，七宝池、八功德水、迦陵频伽共命之鸟......就像我们极乐世界庄严图似的，三百余壁，专门宣传净土法门。"见坏寺及塔，皆悉修营。"见寺庙年头多了，朽坏了，需要修理了，或者塔经过风吹雨打已经残缺了，他都发心修理营办，修理好。"燃灯续明，每岁不绝。"点燃灯烛，光明相续，没有间断。每岁不绝就是成年也不断光明。另外这里还有一个意思，就是法灯，传播净土法门，使法灯的光明一代代传下去，永远不灭的意思。"三衣瓶钵，不使人持洗。"他自己用的三法衣、净瓶和钵，自己用的钵，吃斋饭用的钵，不使人持洗，不让别人拿着，也不让别人给洗，"始终无改"。从始至终都是这样，自己的事情自己做。不劳动别人。

　　"不与众同行，恐谈世事"，他除了入佛堂念佛，然后就是宣传净土法门普度众生，从来不和哪个人、大众同行，在一起走，在一起坐，在一起打闲岔。恐怕在一起谈世间的事情，因为这样就离开佛法了。"妨修行业"，妨碍修行清净之业，"辗转授净土法门者，不可胜数。"他把一切时间、身心都用在念佛上，都用在弘扬净土法门上，所以辗转授净土法门者不可胜数，就是接受他教化的、发心念佛的人不可胜数。

　　"或问导云"，有的人问善导大师说："念佛之善，生净土否？"说念佛这个善业能生净土吗？能生极乐世界吗？"答云：如汝所念，遂汝所愿。"如汝所念，正如你所念的，你念阿弥陀佛，你就能上极乐世界，就能满足你的愿望。"于是导自念阿弥陀佛一声"，善导大师自己就念阿弥陀佛一声，就是说随你所念就能够满足你的愿望，你怎么还怀疑呢？所以善导大师亲自给他做示范，念阿弥陀佛一声，"则有一道光明，从其口出。十声以至百声，光明亦如此。"就有十道光、百道光明从口而出。他修出功夫来了，这样能使修净土法门的人坚定信心。

　　"其劝化偈云"，他做一个偈子劝化众生："渐渐鸡皮鹤发"，因为人生是无常的，妄身妄心每刹那都在往衰老、死亡、坏烂的方向变化、密移，这就叫无常，世间就叫变化。不是突然就衰老了，发白面皱，现衰老相，每刹那都在往衰老、死亡、向坏烂变化，渐渐鸡皮鹤发。鸡皮，就是皮肤粗糙老化了，就像鸡皮似的，鹤发，头发也白了，发白面皱，现衰老相。"看看行步龙钟"，那么人一天比一天走向衰老，就不像青少年血气旺盛。世间有句话：人老弯腰把头低，树老焦稍。走道儿也没有力量了，东倒西歪的。"假饶金玉满堂"，不管你怎样富贵，趁多少金银宝玉充满堂上，"难免衰残老病"，谁也避免不了气血衰败，四肢衰残、不听用，老苦，恶病缠身。"任汝千般快乐"，有的人生活在世间，灯红酒绿好像挺快乐，"无常终是到来"，快乐不是总快乐，刹那就过去，就像梦幻泡影似的，"唯有径路修行，但念阿弥陀佛。" 这就是善导大师对众生的劝化偈。

　　"后谓人曰"，以后他对人说，"此身可厌"，这个色身从头顶到脚底，皆是肮脏之物，污浊之气，无一洁净处，秽不可闻，实属臭肉一块，早该扔掉。这个身从头顶到脚底，皆是众苦的安乐窝，烦恼的欢舞地，没有一处是安乐的，所以是苦肉一块。从头顶到脚底，皆是罪业的焚烧场，只能造业，这个身心，妄身、妄心只能造业。所以说他是苦肉、罪肉、臭肉，没有一洁净之处。故善导大师说此身可厌，苦、罪、秽嘛，真可厌离。"吾将西归，乃登寺前柳树"，他说我要上极乐世界了，"投身自绝"。自己上树，投身自绝，就是上树再跳下来。

　　"高宗见其念佛口出光明"，唐高宗看到他念佛口出光明，"又舍身时精至如此"，精诚达到这种程度。"赐寺额为光明"，赐给他寺院的匾牌为光明。"本朝慈云式忏主略传云，阿弥陀佛化身"，说他是阿弥陀佛化身。"至长安闻潺水声，乃曰，可教念佛。三年后，满长安城中念佛。后有法照大师，即善导后身也。"法照大师也是净土宗的一位祖师。

　　"国初永明寿禅师"，国初就是宋朝初年，"禅师名延寿"， 永明延寿禅师，他的法名叫延寿，"本丹阳人"，是丹阳地方人。"后迁余杭"，余杭也是地名，就是杭州，"少诵法华"，少年的时候就诵法华经。"初为县衙校"，一开始他在县衙门里做衙校，就是县的一个官吏。"多折官钱"，因为他在县里掌握财经，所以他把钱折扣了，"勘之"，就是案发了，因为他用了很多官钱，所以县衙治罪，勘之就是勘验钱到底哪去了，一查，他把这个钱"止是买放生命"，只是买一些生灵放生，没干其他用，没有自己贪污吃用，"罪当死"，他应当判为死罪，"引赴市曹"，看来把县衙的钱花了这个罪挺重，市曹就是刑场，把他押到刑场处死。"钱王使人探之"，钱王就是当时杭州那地方他是王，吴越地他为王，钱王就使人探之，派人去看看情况怎么样。"若颜色变，即斩之"，如果他颜色变了，害怕恐惧，说明他胆怯，里边有不法行为。如果他要不是为了自己，理直气壮，无所畏惧，不怕死，都是为了众生。若颜色便，垂眉不振，或者恐惧怕死，即斩之。"不变来奏"，如果颜色不变，还和原先一样，那么你就来报告我。"临斩"，到临处斩的时候，"颜色不变"，无所畏惧，若无其事。"乃贷命，遂为僧。"贷，就是高利贷的贷，可能是向别人贷点钱，把这个钱还上，然后遂削发为僧，就出家了。

　　"于禅观中"，就是在禅定、修止观当中。"见观音以甘露灌其口"，看到观音菩萨以甘露水灌他的口。"乃获观音辩才"，他就成就了观音的辩才,应以何法得度者即说何法,一口能说无量法。咱们看《宗镜录》，整个藏经的宗旨要义，说得特别明白透彻。大彻大悟，获得观音的辩才，善说法要。"下笔盈卷"，提起笔来，下笔千言，一挥而就，不用思考，自然流出。《宗镜录》写的量那么大，那么多的文字著述，著述意义非常深妙。"著万善同归集、宗镜录等"，这都是著名的佛学论述。"共数百卷。住持雪窦、永明"，住持雪窦、永明寺。"日课一百八事，精进以修西方。"修西方极乐世界，一心念佛。永明寿禅师虽然通宗通教，但是最后皈依净土，一门深入。"既坐化"，最后坐化，坐着就圆寂了。

　　"焚毕为一塔。"焚毕就是火化以后，做了一个塔。"有僧每日绕塔礼拜"，绕永明寿这个塔礼拜，"人问其故"，有人问他说，你为什么这么做呀，"僧云：我抚州僧也。"我是抚州这个地方僧人。"因病至阴府"，因我有病就到了阴朝地府。"命未尽放还"，因为我的寿命还没完结，就把我放回来了。我在阴间"见殿角有僧画像一轴"，我在阴朝地府看见有僧人的画像一轴，"阎罗王自来顶拜"，阎罗王都向他顶礼。"我问此僧何人"，这个僧人是谁呀，"主吏云"，主吏就是阴朝地府的官吏，告诉他说，"此杭州永明寿禅师也。"他说阎罗王拜的这个僧人就是永明寿禅师。"凡人死者皆经此处"，凡是人死了以后都得经过阎罗王这个地方。"唯此一人不经此处"，唯有永明寿禅师没经过此处。"已于西方极乐世界上品上生。"这是阴朝地府的官吏告诉这个僧人的，已上品上生。"王敬其人"，阎罗王非常恭敬永明寿禅师。一心修净土法门的，一心念佛的，就能灭罪增福，断恶增善，出苦得乐，所以阴朝地府都恭敬。

　　"宋临安府仁和吴琼"，宋朝临安就是现在杭州，仁和这地方有个叫吴琼的。"吴琼，先为僧，后还俗。前后两娶，生二子。屠沽无所不为"，屠就是屠杀，沽就是喝酒，无所不为，他还俗以后，不但娶妻生子，而且屠杀喝酒尽干恶事。"常与人作厨子"，作厨师做酒肉，"每杀鸡鸭等物命"，他不但做而且杀害。"以手持起叫云"，把鸡鸭用手拿起来然后叫云，"阿弥陀佛子，好脱此身去。遂杀之。"他这样说完就把鸡鸭杀了。"连称佛数声。每切肉时，一面切肉，一面念阿弥陀佛，常念佛不辍。"经常念佛。"教村中人念经修忏"，他自己造业还叫村中人念经修忏。"及劝人念阿弥陀佛"，劝人念经修忏这是正确的，劝人念佛也是正确的，但是不要杀生、害命，不要喝酒吃肉。"后眼上生瘤"，眼睛生一个大瘤子，如鸡子大，像鸡蛋那么大。"乃忧怖"，忧愁恐怖，这回他害怕了。"造一草庵"，他自己造了一个草屋。"分散其妻子"，把妻子儿女都分散了，不要了。"昼夜念佛修忏。绍兴二十三年秋，告村中人云，琼来日戌时去也。"他说我来日戌时就走了。"人皆笑之"，笑他。"将用碗钵锅子尽与人"，他用的碗、钵、锅都给人了。"次日晚，报诸道友行婆云"，告诉道友--和他一起修行念佛的行婆说，"琼去时将至"，他要走的时候到了。"尽来与琼高声念佛相助。"让别人帮他念佛。"将布衫当酒饮了。即写颂云：似酒皆空，问甚禅宗。今日珍重，明日清风。端坐合掌念佛。叫一声佛来，即化去。"他也往生极乐世界了。

　　他将布衫当酒饮了，即写颂云，"似酒皆空"，好像是酒，实际也不可得，皆空，他心里不妄想执着的意思。"问甚禅宗"，还问什么禅宗呢，"今日珍重，明日清风。"一切不可得。"端坐合掌念佛，叫一声佛来，即化去。"这是吴琼的情况。他先出家后还俗，然后造了很多业，临终改了，念佛也得往生。但他是特殊情况了。

　　"宋荆王夫人。元祐间，荆王夫人与婢妾精修西方。"荆王的夫人和他的婢、妾，荆王的妻妾专修西方。"唯一妾懈怠"，其中有一个女人懈怠，放任懈怠不好好修。"夫人斥去"，夫人就喝斥她，让她走。"其妾悔悟精进"，因为荆王夫人喝斥她了，所以她悔过觉悟了，精进修净土法门。"久之,谓他妾云"，过了很长时间，她对其他的妾说，"吾今夜当生西方"，我今天夜晚就能生到西方极乐世界。"是夜异香满室，无疾而终。明日"，第二天，"同事之妾告夫人云"，其他的妾告诉夫人说"昨夜梦化去之妾"，就是往生西方极乐的这个女的，"托致起居云"，托我告诉你，向您问候。"夫人训责我修西方，今已获往生，感德无量。"她托这个妾告诉荆王夫人：因为你过去训责我，所以我才一心求西方，现在我已经往生西方极乐世界了，特别感谢夫人的恩德。"夫人云，使我亦梦"，如果真正往生西方极乐世界了，那么你也给我托个梦，"乃可信耳"。我才相信。

　　"其夜夫人梦见亡妾"，就是往生西方极乐世界这个亡妾。"叙谢如前"，叙述感谢，和前面一样。"夫人云，西方可到否？妾云，可到，但从妾行"，你但跟着我来就行了。"夫人随之，见池塘广大，红白莲花，大小相间，或荣或悴，种种不同。夫人问云，何以如此？"为什么这样呢，"妾云，此皆世间发念修西方人也"，发心念佛，求生西方极乐世界的人。"才发一念"，发心修西方极乐世界，这一念发了，"池内便生莲花一朵。若愿心精进"，如果愿心精进，一心念下去，"则莲花日日敷荣"，莲花越来越茂盛。"以至大如车轮。若愿心退转，则花日日萎悴"，如果愿心退转了，莲花就一天一天的萎悴了。"以至殒灭。"最后没有了。"次见一人坐莲花上，其衣飘扬散去，宝冠璎珞庄严其身。夫人问云，何人也？"问他是什么人，"妾云，杨杰也。"说他是杨杰。"又见一人坐于花上。妾云此马玗也。夫人云，我当生何处？妾引行数里许"，妾引王夫人行几里，"遥望见一金坛"，一个金的大坛。"金碧照耀。妾云，此夫人化生处"，这就是你将来生到极乐世界化生的地方。"乃上品上生也。夫人既觉，访问杨、马所在"，就是前面往生的那两个人。"则杰已亡，而玗无恙。是知精进不退者，虽身在娑婆之内，其神识已在净土矣。"身虽然没往生西方极乐世界，但一心念佛，心里有佛即是佛在。心里不离开西方极乐世界，就是已经在极乐世界了。心在哪儿身就在哪。"后夫人于生日"，在生日那天。"秉炉焚香，望观音阁而立。子孙方具献寿之仪"，她的儿子和孙子，方准备好为她祝寿，给她献供养之品，这个仪式刚开始，"已立化矣"。站着就圆寂了。

　　前边和大家说的是一心念阿弥陀佛就能了脱生死，往生西方极乐世界，得大安乐。现在跟大家说说念佛不仅能够了脱生死，解决生死大事，而且能够灭罪增福，得现在的利益。现在就能灭罪增福，为将来往生西方极乐世界种下远因。

　　"极乐世界虽去此百万世界"，这个极乐世界虽然离我们娑婆世界过十万亿国土，从事相上来看好像挺远的。"论其迹则不胜其远"，要是从世迹上来说呢，不胜其远，离我们太远了。"然佛之慧性"，佛的智慧之性。"含虚空世界"，佛在楞严经里说："空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆以空所生。" 这个十方虚空虽然广大，但是在我的清净觉体之内，就像大海的一个泡沫似的。所以我们这个觉性能含虚空，超越大小，不可思议之大。"故无所不在"，所以佛的智慧之性法身遍一切处，无所不在。"是以一切众生举意动步"，举心动念，一念一言一行，"皆在佛之性中"，诸佛菩萨一一照了。"至心恳切，无不应验"，只要我们一心念阿弥陀佛，没有不感应、灵验的。"故此卷叙现世感应"，这一卷叙述现在世的感应，现在就能够得到佛法利益，就能够灭罪增福。

　　"宋冯氏夫人。夫人名法信"，她名叫法信。"赠少师许珣之女。适承宣使陈思恭"，就是嫁给承宣使陈思恭了。"少多疾"，少年时候多疾病，"及嫁，疾尤甚"，出嫁以后这病更严重了。"医者以为不可疗"，医生说不可治了。"往见慈受深禅师"，她前往去见慈受深禅师，问愈疾之方，怎样医治好病啊。"深教以持斋诵佛"，慈受深禅师告诉她：你持斋念佛吧，"夫人尽去荤血"，她就长斋素食了，不吃酒肉了，"及装饰之奉"，也不妆饰打扮了。"衣扫塔服。专以西方为念，行亦西方也，坐亦西方也"，行也向西方，坐也向西方。"起居食息亦西方也"，就是心不离西方，行住坐卧都是西方。"语默动静亦西方也"，就是心里不离。"酌水献华亦西方也"，她一心想念西方极乐世界，阿弥陀佛。"诵经行道亦西方也。刹那之念，秋毫之善，一以为西方之津梁"，都回向西方极乐世界。"十年间无惰容"，她精心修行了十年，没有懒惰的容貌，没有懒惰的情绪。"心安体健，神气昌盛，人皆尊尚之。"都尊敬崇尚她。

　　"一日，忽书偈云"，有一天她写了一个偈子："随缘任业许多年，枉作老牛为耕田。打叠身心早归去，免教鼻孔受人穿。"意思就是：随着世间的生死业缘许多年，受业力支配受苦报，枉作老牛为耕田，受这生死的驱使，善恶的驱使，就是随着妄缘，被妄缘所驱使，就像老牛耕田似的被人家使役。今天念佛成功了，打叠身心早归去，今天把这个生死打发走了，要一心往生西方极乐世界了。免叫鼻孔受人穿，就像畜生似的，老牛的鼻孔被人穿，被人使用，受种种苦，就是再也不受生老病死的逼迫了，再也不受别人的主宰了，往生到西方极乐世界了。"族党怪之"，她的家族和亲戚感到奇怪。"夫人云"，夫人说了，"行即西归，何怪之有？"我要走了，要上西方极乐世界了，有什么奇怪的。"乃卧疾"躺下，有病了。"微有喘息，忽矍然而起云：吾神游净土"，就是说我已经游历了西方极乐世界，我现在因缘已到，"面礼阿弥陀佛，观音左顾，势至右盼。百千万亿清净佛子，稽首庆我来生彼国。"百千万亿的佛子都庆祝她来生其国。"若宫殿林沼，光明神丽"，极乐世界宫殿、树林、水，光明神丽。"与华严经及十六观经所说一同。明日，安然化去。家人闻妙香芬馥，不类人间。"和人间不一样。"及三日荼毗，举尸如生。"尸体和活着的人一样。

　　这是念佛往生的事例。

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