成刚法师：了生脱死

成刚法师：了生脱死

　　在讲经之前给大家说一说，引引路。

　　佛法就是专门研究心的，心法，更没有其它。佛说：三界唯心，万法唯识。三界唯心，欲界、色界、无色界唯是一心作。虽然有三界六道的差别，果报上的差别，都是因心成体。体是一个，都是依本觉佛性、本有真心而随缘显现的。

　　但就我们六凡法界，就是三界六道，是依着我们一本有真心，随缘显现的。真心呢，我们本觉佛性有随缘之用，依一真心之体，随众生的迷惑、浊恶、染污因缘就发现，因心成体，发现三界六道的果报。因为众生迷惑、浊恶、染污的程度不一样，所以有六道之分，重者三恶道，轻者就是三善道。离开我们的本觉佛性、本有真心，三界六道无所依据，不得建立。

　　关键在于我们是迷惑还是觉悟，迷了就依真起妄，起诸妄想，此想不真，故有轮转，轮回流转六道生死。悟了就返妄归真，回归自性，恢复本来性，得成无上道。不但六凡法界，就是四圣法界也是这样，也是因心成体，随着我们觉悟净化的程度不一样，而有四圣之分。十法界唯是一心作，体是一个，我们的本觉佛性，但是随悟迷染净的因缘不一样，所以在用上显出差别相，十法界的差别之相。所以我们要想觉悟、净化起来，就必须得修学佛法。

　　佛法是讲心的，研究心的，就是心法，必须得把心研究明白，参学透彻。三界唯心、三界就是六道，唯是一心作，依一本有真心随着众生的迷惑、浊恶、染污因缘，发现三界六道的根身器界。内之色身六根，外之依报世界，都是因心成体，心是根本。我们要想出离三界六道，在心上解决问题，从心上把它根除。上面给大家说了这个三界大概的意思，以后还要详细讲。

　　"万法唯识"和"三界唯心"，这两句话是重复而说，三界唯心就是万法唯识，万法唯识也是三界唯心，重复而说，只不过语言文字有所变换，说的是一个道理。识就是心，心有三名：心、识、意，各有所侧重。万法唯识，万法包括十方世界的一切事物，不但我们三界六道、六凡法界，就是出世的四圣，也是识变，万法唯识，六凡、四圣，十法界包括无余了。

　　万法唯识，也就是唯心所现，一心所作。识就是心的意思，万法唯识也就是三界唯心，但是三界唯心呢，这句话单提出六凡法界，后面这句万法，不但包括六凡法界，而且包括四圣法界，都是唯心所现。"万法唯识"包括了十法界，人、天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲，这是六凡法界、三界六道，这是世间；出世间的声闻、缘觉、菩萨、佛。万法，就包括十方世界的一切事物。法就是一切事物，包括精神世界方面的，属心法，包括物质方面的色法，万法都包括在内了，唯心所现，万法唯识就是唯心所现的意思。

　　识就是心，把它解释开来、识有了别义、分别义。心是聚集意，我们的本觉佛性，八识田中，心能聚集染净种子发起现行。能聚集净的种子，我们信佛、受戒、修行，慈悲喜舍，修诸佛法，增长善根，这是净的种子。这得遇到佛法因缘，遇到佛、法、僧三宝了，才能种下这个善根。因为有这个种子了，再遇上三宝，遇到佛法因缘，种子就会发起现行，生信、皈依、受戒、修行，这是净的种子。另外还有染的种子：贪、瞋、痴，杀生、偷盗、邪淫、妄语、斗乱、危害。聚集染净种子，能发起现行，遇缘就能发起现行。

　　识，小乘讲六识心，大乘讲八识，就佛来说、一真法界，佛法界还讲一个第九识，就是净识、佛识、庵摩罗识、清净识。识总指心说的，我们的本觉佛性。众生都具有不生不灭的本觉佛性、本来佛，因为佛性在缠，被生灭妄识、无明妄想纠缠，真心在妄，在生死妄想之中，就像金在矿，不得受用。所以我们现在用的心，就是真心被妄心覆盖，真妄和合之体，梵语就叫阿赖耶识，翻译过来就叫第八识，也叫含藏识、神识，它是我们的总报主，真妄和合之体。我们现在用的这个心就是阿赖耶识，佛经里也叫神识，世间叫灵魂，就是我们这个真妄和合之就体，真心和妄心和合之体，佛性在缠，真心在妄，就像金在矿。

　　我们这一个八识之心，被六根--眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是我们的心脏，它都是色法，所以这一个阿赖耶识映在六根门头，借根称名，在眼根就叫眼识，通过眼根向外照了前境，能见种种物；通过耳根能照了种种声音、声尘；通过舌根能照了味尘，苦辣酸甜；通过鼻根能照了种种气味，香气、浊气等等；通过身根能照了触尘，冷、热、涩、滑；通过意根，我们的心脏这个门户，能知种种法，是佛法，是世间法，是好，是坏......都是阿赖耶识映在六根门头，借根称名，在眼根就称眼识，在耳根就称耳识，在鼻根就称鼻识，在舌根就称舌识，在身根就称身识，在意根就称意识，这是六识。另外还有第七识，染污识，它把前六识摄取六尘落谢的影子落在意根，然后由它衡审思量，决定取舍，储藏在八识田中。除了第七识还有第八识，在我们众生分上，用的都是这八识之心，都叫识。如果我们破除这个识心以后，佛性出缠了，恢复本来性了，业种枯干，不能发起现行了，就像大地的种子霉烂了，不能长出草木万物来了。恢复本来性，就是我们的本觉佛性，本有真心，就是我们的本来佛，这个也叫识，本觉佛性就叫清净识、净识、佛识，也叫第九识，在八识之外还有一个第九识，就是佛识。识就是指心的意思。

　　十法界都是因心成体，随着悟迷染净的因缘而变现十法界法。体是一个，依一真心之体，随悟迷染净之缘而发十法界之用。这是什么意思呢？做个比喻，比如黄金最贵重、尊贵的，七宝之一嘛，依据一金之体，随工匠之缘能做种种金器，虽是黄金，这个材料质地是金的，最为贵重，本来能够发起不可思议的利益，使我们赶走贫困，富贵起来，生活幸福，但我们得正确认识，正确对待，才能发起利益，如果认识错误了，它就会发起危害。金也能发起危害呀。它的质地是金，但它有随缘之用，金体是一，但随工匠之缘既能做净瓶装甘露，也能做酒瓶装毒药，既能做刀去危害人，危害众生，也能做佛像去觉悟利益众生。不管是做净瓶，做酒瓶，做刀，做佛像，体是一个，都是黄金，但是随因缘不一样，它在用上就显出诸法的差别相了。依一金之体显现不同之用，有利益之用，有危害之用。我们这心也是这样，十法界唯是一心作。我们出家僧人和在家居士，学佛了，看佛书了，能经常看到"三界唯心，万法唯识"这两句话，我就把我知道的给大家说说。

　　都是一心，离开一本有真心更无十法界可得，十法界就没有依据了，不得建立了。十法界中，唯佛法界是一真法界，纯一真实，更无虚妄。去此以外，其余九法界，六凡法界、声闻、缘觉、菩萨，都不能称为一真法界，程度不同地都掺杂虚妄，所以不得佛的受用。我们修学佛法首先要学法，使心觉悟起来，然后才能够规范、净化自己的身、口、意三业，最后恢复本来性，更无一法新，性成无上道。 "即心作佛，即心是佛，离心无佛。"我们的佛是由不生不灭的本觉佛性作得，三世诸佛都是悟明本具的本觉佛性，依之修行，究竟成佛的。佛是先觉觉后觉。要知前方路，先问过来人。佛是过来人，佛把这个路子告诉我们，把出离生死，成就觉道的道路指示给我们，我们得自己觉悟、实行，靠自己去承办。我们穿衣、吃饭、走路这日常生活的小事，别人都不能代替，得靠自己去实行，何况成佛的大事，谁能代替呀？各不相代。必须得自己觉悟，自己去实行、自己去成办。

　　三世诸佛是我们的殊胜因缘，我们有正因佛性，本来是佛，佛依据这个给我们作外缘，缘因佛性，我们依据佛说的法，了因佛性就是我们修行证得了，借助佛的殊胜外缘、助缘，这是相资而成的。 我们没有正因佛性，光有佛的殊胜外缘不行；我们有正因佛性，没有佛的殊胜外缘也不行，我们没法觉悟，就是缘因佛性，然后依之修行，依法修行，就是了因，满足修因，达到果地，恢复本来性，性成无上道。都是依一真心而起的。这个一金随工匠之缘，虽然体是一金，做净瓶，做酒瓶，做刀，做佛像，这个器皿是有差别相，但体是一金，不能说酒瓶就不贵重了，我们把酒瓶、刀毁掉还可以造佛像啊。我们断除生死妄想，断除生死惑业，我们还可以恢复本来性究竟成佛。这就是"三界唯心，万法唯识"的意思。

　　三界唯心，万法唯识，一切唯心造，没有离开一心单独存在的事物。若向外求佛,心外无佛，心外无法，心外无魔，心外无众生，是空想，是妄想，尽未来际想要成佛无有是处，因为心外没有我们要成的佛，三世诸佛都是发明本心，究竟成佛的。得觉悟净化自己的心。纵然我们修净土法门，念阿弥陀佛，这也是依法修行，也是觉悟净化我们心的方便办法，最后到极乐世界还得继续闻法修证，悟明本源心地，恢复本来性，性成无上道，这是必然的过程，就是这样完成，这样建立的，离开这个都是虚想，那就没有实际了。

　　这个万法，不但包括三界六道，而且包括出世的四圣。万法，虽然用万字表示，但是就包括无余了，不能说单指三界 六道，出世间也包括了，十方世界的一切事物都在里许了。这话是重复而说，加深我们的理解、领会。比如我们说这种事物太好了，真好。太好和真好不是同一个意思嘛，重复而说，都是赞叹这种事物，让我们认识这种事物，它好在什么地方，真好好在什么地方，太好了好在什么地方，加重语气。

　　我们内之身心，对内来说是正报身心，正由业力感报此身，此是业果；外之世界，依报世界，日月星辰、山河大地，依赖生存的这个物质世界，三界唯心，万法唯识嘛，都是因心成体，唯心所现。依一本有真心，随着我们迷惑、浊恶、染污因缘现出我们的身心世界，因心成体。另外又说，诸法所生，唯心所现，和这个是一个意思，诸法就是万法，一切事物。唯心所现呢，都是依据我们一本有真心随缘显现。现就是显现，因为我们的本觉佛性有随缘之用，随染缘就现六道，随净缘就现四圣。就像我的口似的，随着佛法的因缘说种种佛法话，说种种善话，世间善、出世间善。口是体，但是要随着世间浊恶、染污因缘说种种恶话。口是话之体，话是口之用。体是一个，以一口之体随不同的悟、迷、染、净因缘能说不同的话，利益话、危害话、清净话、染污话、佛法语、世间语，关键在于觉悟还是迷惑。诸法就包括世间、出世间、十方世界、十法界的一切事物了。怎么生起的呢？唯心所现，显现的。就像一金能做种种器，这个器皿有差别之相，都不一样，但都是一金所现种种器皿之相，但体不离一金，所以，凡所有相，皆是虚妄，这些虚妄相都是生灭性、无常性、可坏性。凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。《金刚经》说"离一切相即名诸佛。"别认物为己，心被境牵，取相按名，种种憎爱取舍。要在心上下功夫，很好地觉悟、净化自己的心，这就真实不虚了。

　　诸法所生，唯心所现。这句话与上两句是一个意思。因为佛讲法的因缘不一样，在每部经，听法的因缘、时节因缘不一样，但是说的义理是一个，重复而说，其实佛说的话都是一个意思。

　　"若人欲了知"，要明了知道什么呢？"三世一切佛"，世，是表示时间的，过去世不可穷尽，无始劫来生生世世，不可计数了，无法计算，不能用数字表示，现在世，我们现在此生此世，都是相对说的，三世没有绝对的，都是相对而言。未来世不可穷尽，生生世世，未来际不可尽。过去世没有开始，所以叫无始，无始劫。三世表示过去、现在、未来三世。三世诸佛就是一切诸佛，这也是重复而说。一切诸佛包括过去佛、现在佛、未来佛，十方三世一切诸佛嘛。

　　"三世一切佛"，过去佛已成佛，像我们的本师释迦牟尼佛，乃至十方已经成就的，已经证得本心究竟成佛的过去佛。我们先说过去佛，过去佛就是已经成就的，出离两种生死--六道内的分段生死、三界外的变异生死，究竟成佛的。凡是已经成就的就叫过去佛，百千万亿恒河沙数，不能用数字表示，太多了。那么现在佛呢，现在正在断除最后生相无明而证入妙觉的，证得本心不可思义之觉，究竟觉、圆满大觉的。就像造汽车似的，已经造出来的汽车和正在出厂的汽车。就像我们现在修学，不停的有无量的众生经过修学，一个接一个的有无量，今成佛，今，就是指这一生说的，这也是相对说的，他在五点钟成佛，他在五点零一分成佛，就他那个时节因缘就为今，每刹那都有无量的修学之人，得成无上道，究竟成佛，这就叫今成佛，就是现在佛。过去佛是已成佛，现在佛是今成佛，现在佛也百千万亿恒河沙数。说成佛的人数我们看不见，修行的人多，成佛的人少啊。十方世界、十方国土充满整个虚空，国土尚且不可计数，那众生更就无量无边了，修行佛法成就觉道的也不可计数。过去佛、现在佛、未来佛，我们都有佛性，《圆觉经》说：众生本来是佛。就因为我们有正因佛性，本来是佛，我们在座的各位，包括六道众生，地狱、恶鬼、畜生，都是未来佛。大家不相信吗？这不是我说的。造业虽然严重，迷惑、浊恶、染污、不善，迷惑得太严重了，业太深重了，幻造幻受，业报完了，佛性不减，返到人道见佛闻法修行，还能成佛。一切含灵众生，包括六道众生在内，都是未来佛，都要尊重，都要慈悲喜舍，都要恭敬。所以未来佛百千万亿恒河沙数，就是指我们这一切众生说的，未来佛既不是已成佛，也不是今成佛，是未来他终究有觉悟的那一天，他要成佛的。那更是不可计数了。

　　"若人欲了知，三世一切佛"，已成佛、今成佛已经成佛的因缘，佛法界、一真法界的这一切事物，佛的正报身心、依报世界，佛的愿力，得两种殊胜，三轮不可思议，三德密藏，这一切法想要明了知道。今成佛，现在成佛的这一切因缘，包括未来佛，三世佛，我们六道众生都是未来佛，是什么因缘，想要明了知道，就是十法界一切事物我们要明了知道，那得怎么办呢？"应观法界性"，应观，应当正念观察，法界就是十法界，六凡、四圣，就包括已成佛（过去佛）、现在佛（今成佛），未来佛（当成佛），都以佛相称。法界性：不管六凡法界还是四圣法界，十法界，应观法界性，正念观察，谛审观察，那么怎么来的呢，"一切唯心造"。都是依一本有真心，一心而作，离开这一心也没有过去佛，也没有现在佛，也没有未来佛，一切唯心造，都是依一真性而起，依照众生的悟迷染净因缘得以显现十法界的差别相。尽管有十法界的差别相，但体是一个。凡所有相，皆是虚妄，我们但离一切相，不取于相，如如不动，自然伏灭妄识，回归自性，性成无上道。"一切唯心造"，这语言文字虽然有所变化，但意思是一个。

　　另外佛还说，十方世界的一切事物因心成体，乃至草木山石也是唯心所现，因心成体。这就是说，没有离开一心而单独存在的事物。心是根本，就像大树似的，根和本，有了根有了树干，枝叶才能茂盛，没有根，光有枝叶，你再浇灌它也不能生长，依根而得建立。十法界都是依一本有真性而得建立。所以我们要想就路还家，究竟成佛，就得明白这些道理，心外无法，对于十法界的一切事物什么都不妄想执着，自然回归自性。

　　那么佛说的法是干什么的呢？佛说的这一代时教三藏十二部教典，经藏、律藏、论藏，说法四十九年，三百余会，这一代时教来教化我们在迷众生。一部藏经读诵就得六年，还不用解意深入地研究，就像读书似的，一天不做其它，就得六七年的时间。佛说的经藏全部收在一起，如果全的话得一万多卷。那么佛说这么多法是做什么呢，我们下面就来说说这个意思。

　　下面说根本，说心，佛法就是研究心的，就是心法，别离开心去研究佛法，去修学佛法，全凭心上用功夫，得对心有一个正确认识。那么法是干什么的呢，佛说的三藏十二部教典，佛金口宣扬的一切法，经藏、律藏、论藏。世间善，五戒十善法；出世间善，声闻缘觉法；妙善，就是菩萨法、佛法，因为菩萨所修之法就是成佛之因了。所以佛法是超越世间和出世间的。佛说一切法呢，就是佛说的三藏教典，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，乘是运载意，能把我们从生死的此岸，渡过烦恼的中流，运到涅槃的彼岸，船筏，否则我们就不能度过这个苦海了。

　　佛说一切法就是佛的一代时教，那么佛说这么多法干什么呢，法是方便办法、道路，佛说一切法的目的、愿望、宗旨就是为治一切心。治是整治、治理。我们众生有种种心，这个心不外乎三种，一个是善性的发心，一个是恶性的，再一个是不善不恶性的，就是无记的发心，这三种形式。对治一切心，就是为了治这三种心的--善、恶、无记，都是生灭妄识、生死妄本、无明妄想、虚妄相想、六尘之影，没有真实。就是让我们认识，然后依法治理，就是治心的。

　　佛法是治心法，佛说的法是说心的，纵然说山河大地这一切也是说心的。我们的着眼点要放在心上。讲这些都是让大家明白佛法是心法，不是其它，为治一切心，若无一切心，如果我们的妄心都歇灭了，狂心若歇，歇即菩提，那法也就没有用了。心是生死的病源。因为对病施药才说种种法，法药嘛，心是病，法是药，对病说药，说了八万四千法门，三藏教典，一代时教。

　　下面这句："若无一切心，何用一切法？"因为心上的生死惑乱没有得到整治、治理，所以还需要法，成佛了，没有病了，那么也就不用法了。就像健康的人，没有病了，就不有药了，过河之后不能背着船走，就得舍掉船筏，没过河之前就得找船。

　　这个法是治心的，所以我们不用法治理我们的妄心，降伏其心，那学法就没有用处了，就有名无实了。为治一切心。另外佛亲自给我们作证明，三世诸佛也是经过治理自己的心最后得成无上道的。从初发心到果地，得经过三大阿僧祇劫，先觉觉后觉，我们的本师也是经过治理心上的惑乱，最后得成无上道的。因为有过去佛呀。我们的本师也是从众生当中修得。

　　所以佛说么："我与心斗"，我就是指自己，是指佛说的，就是我也是这样，和妄心斗，和生死怨贼斗，心即生死妄本，就是我们现在用的这个生灭妄识，生灭妄心，不是不生不灭的本觉佛性。我与心斗，斗是治理的意思。"其劫无数"，劫是表示时间因缘的最大单位，其劫无数就是得经过三大阿僧祇劫的治理，最后把妄心斗倒了，发明本源心地究竟成佛。其劫无数表示时间久远，不是一天两天就能承办的。所以我们修学佛法要发长远心，不要一时感情冲动：这佛法真好；被种种世缘牵扯、障碍、就淡泊了，甚至消失得无踪影了，这就不行了。发长远心，直到成佛而后已，其劫无数，经受了时间的考验不退却。

　　佛说：我与心斗，其劫无数，今得成佛，独步三界。这是我们本师用自己的经历给我们在迷的众生作证明，不但三世诸佛经历多劫修行，最后发明本心得成无上道，我和三世诸佛一样。这个意思就是告诉我们，法界众生要想出离生死轮回得成无上道，也得与自己的无明妄想斗，斗呢就是降伏其心，以佛法来整治、减损、断除自己的生死习气。

　　佛说"由闻思修入三摩地"，我们听闻佛法，开发智慧之性，理上开解，依理发起正思维，发明善巧智慧，然后进行躬行实践，实际修证，减损断除生死习气，发明本源心地，究竟成佛。闻慧、思慧、修慧，这是必然的过程。整个过程，闻思修入三摩地，闻、思、修都是在修因地，不管是闻法、思法或者修法，这过程都是和心斗。我们坐在这里听法也是和心斗，我们得把我们的妄心，牵挂世间心、障碍心歇下来，身心才能安住在这里，接受佛法。

　　我们重法胜过重于世间，所以才能安住这里听法，如果重世间法超过重于佛法，我们就会到世间去了，就不能在这里安住了。也是经过较量、较正的，也是与心斗。斗，就是修行，治乱，我们听闻佛法也是治理心上生死惑乱的过程，依文解义。说我与心斗，以自己心证，给我们作证明，与我这个生死怨贼斗，也就是闻慧、思慧、修慧，最后断除愚痴暗昧之性。斗了多长时间呢？其劫无数，这个无数不是不可计算，是三大阿僧祇劫，在这中间始终方向明，路子不错。在修因地，生死习气是无始劫来生生世世贪著世间积习而成的，积重难返的一种习惯势力，所以不是一天两天就能把它减损断除的，得经过修学佛法，就是经受了时间的考验。今得成佛，最后佛性出缠，出离生死妄想、无明妄想的纠缠。就像金似的，我们采取方便办法进行冶炼，去掉矿渣析出纯金，就得纯金的受用了，得有个过程。

　　今得成佛，独步三界。我们的本师，三世诸佛，十方世界哪个世界众生机缘成熟了，堪于接受佛法了，佛因机施教，就到哪个世界去设教。像我们这个娑婆世界，百千万亿恒河沙数，三千大千世界，所以众生更无量无边。"独步三界"，就是说从必然达到自由，得大自在，大解脱，大安乐，超越一切业力的系缚和限制，于一切法得解脱，法王，随心所欲，极乐、苦海、人间、地狱，随心所欲，愿意到哪去就到哪去。因为佛具足六神通，有大智慧、大光明、大神力，就像观世音菩萨似的，这就叫独步三界，超越一切事物的限制，得大自在。

　　我们受业力的牵引，不来三界不行，是逼迫性，是循因结果，循业受报，不得自在，不得自由，不得解脱。佛来到我们这个三界六道，甚至到地狱去，是依本愿力，因为佛在没成佛前就发了无上的菩提大愿，要普度法界有情共成佛道。今天成佛了不能发空愿，得满足菩提愿。所以佛法不离世间。

　　修因地已经走完，到达果地了，真正地无学，于十方世界再无所学，不用修了。就像春天种瓜，经过一夏的管理，到秋天瓜熟蒂落了。这就是说我们的本师也是经过听闻佛法，正思维佛法，然后经过修行，成就法身慧命，都是这个过程。这个心最难降伏，如果把自己的心能够降伏了，说明我们有本事，如果不能降伏其心，无所能为，就是一个无能的人。佛是最有能力的人，三世诸佛由人道而出，所以以人相称，觉悟的人。

　　是知，从以上所说，我们可知一个道理，佛所说的法，就是佛所说的这一代时教，时就是时节因缘，在我们这个贤劫第九小劫半，人寿命百岁阶段，我们的本师观察我们这个娑婆世界众生的机缘成熟了，所以从兜率陀天内院来到我们世间设教，通过八相成道，转大法轮。这一代时教就是在这一个时节因缘所设立的教法，说了三藏十二部教典。

　　正法五百年，像法一千年，末法一万年，指本师来到世间，从入胎、降生、出家、修道、降魔、成道、转法轮、入涅槃，整个过程所说的一切法，这一代时教，教化我们法界众生，直到最后到末法佛法灭掉。因为没有信佛的了，没人护持了，甚至诽谤、毁坏，佛法就没了，那是一万年以后的事情，空劫，没有佛法了。所以佛法在这一个时节因缘、就叫一代时教。

　　三藏十二部教典，每一个字都不是白说的，佛在经里说的经、咒，佛说的话每个字都是有分寸的，不是随便说的。不像我们说闲话、废话、浊恶、染污话，佛说的话都是清净语、利益话，应当说的一定说之，不应当说的就一律不说。佛是有规范的，因为教化众生强名说法，众生有病，有生死大病，所以不说法不行。如果众生都成佛了，无法可说。所以佛说的每个字、每句话，无论经咒、佛号都是这样。

　　每段经文乃至三藏教典，它的功能力用是什么呢？都是讲心的，佛法是研究心的，不是其它。每个字、每句话、每段经文都是研究心的。我们可以这样说：佛法即是心法。我们今天讲的这些，重点是让大家把重心放在心上。得知道佛说三藏十二部教典来到世间很不容易啊，佛说的法是讲心的，我们众生不知道，不认识、，不能悟明，佛告诉我们。

　　佛法既然是研究心的，那么就得用佛法治理我们的心，降伏其心，不能离开心去谈论佛法。那就颠倒了。关键万法唯心，心是根本，讲其它丝毫都没有用。佛在经里说：欲若净佛国土，当净其心，随其心净则国土净。心不觉悟净化，我们想改变我们这种被动局面那不可能。心不断地觉悟、净化，我们的果报、境界因心成体就会殊胜起来，越来越好，不从求中得。因为众生痴迷，从境界上找，说这个境界应该据为己有，归我所有，就非理而取，那不是麻烦事儿吗？适得其反，走向反面，不但自己的不能达到，甚至现有的一切都会全部失掉。就像佛在《涅槃经》中说，这个国王不能安住在自己的国土，他在万人之上，号令天下，富有江山就行了，他非向外讨伐、征伐，马上失去安乐、自在、解脱，招惹麻烦，而且还有失掉国土的危险。佛用这个比喻是说我们要安住自性，不要向外贪着、攀缘、妄想、执着，自然福寿绵长，得无量寿，永劫富贵，和三世诸佛一样，再也没有生死的贫困。

　　我们的本心一切具足，证得本心以后，三世诸佛、十法界、六凡四圣随意所化，不但能变现有情，而且能变现无情。观世音菩萨为度饿鬼变面然大士，随意所化，变现无情，比如变现这个桌子，就会和这个桌子丝毫不差。人、天、地狱、饿鬼、畜生，声闻、缘觉、菩萨、佛，随意所化，具足六神通。所以佛的境界难思议。一真法界、三德密藏，唯佛与佛乃能究竟诸法实相。我们用语言也说不明白、表达不了，心行也想不到。所以，佛法就是心法，研究心的，说心的。这个大家要把它记在心里，根深蒂固。

　　佛说的法有两个内容，佛说的三藏教典有两方面内容，合在一起就是三藏教典。一是说病。我们心上有八万四千种生死大病，贪心是生死大病，引取无厌为贪，爱他为贪，别人的一切钱财、名利，一切好的事物都想据为己有。达不到目的，就巧施设计使手段，向外危害，所以它是三毒之一，毒害我们的法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离。贪心必须把它减损断除。爱他为贪，自爱为悭，自己的钱财、物品、佛法、生命，舍不得施舍给他人。贪是生死的体，必须把它摧毁打破，不摧毁打破就避免不了贪心对我们的逼迫、障碍、系缚，乃至酿成无边的生死、罪业、痛苦。

　　如果我们的贪欲不能满足反而为瞋，恨他为瞋，怨天尤人，向外危害，甚至采取种种方便，动用身口，所以瞋也是贪的另一种表现形式，也是贪，不过各有所侧重而已。如果什么都不贪了，也就不瞋了。我们贪心严重到什么程度，我们瞋恨心就严重到什么程度，它是成比例的。大家说是不是这个意思啊，若不贪就不瞋恨了，一切无所求，还瞋恨什么呢？自己的愿望没满足才瞋。自恨为恚。有时候就是自己恚怨自己，自己矛盾，怨天尤人，瞋恨烦恼，它也是三毒之一，必须断除的。

　　"痴"是不信因果，惑他为痴，自惑为愚。自己迷惑、染污、障碍，而且还迷惑别人，以迷导迷，自误误人。不信因果不昧，不信六道轮回，不信做恶得恶报，做善得善报，种瓜得瓜，种豆得豆，认为不造白不造，这就叫愚痴，愚痴也是贪、瞋的另一种表示形式。不贪瞋也就不愚痴了。

　　贪、瞋、痴严重了，就会酝酿成地狱、饿鬼、畜生道。所以达摩祖师说，"什么是三界，贪瞋痴是。什么是出离三界，灭贪瞋痴是。"从心上把贪瞋痴性灭了，在心上就根除了，在心上出离。入三界是在心上入，出三界是在心上出。所以不研究心，不治理心不行啊。在空间处所上改变，无有是处，不可能的事情。因心成体。一是说病，我们心上、八识田中有贪瞋痴生死种子，杀生、偷盗、斗乱、危害，八万四千数量之多，都是无始劫来熏习种在八识田中的。因为众生不知道自己有什么心病，我们没法认识，凡夫都是愚痴暗昧，不能回光返照，就像我们自己不懂得病理，不能诊断自己有什么病，得请医生看。佛就是医王，专门医治我们心病的无上医王。佛说的法就是阿伽陀药，能治一切生死大病。因为我们不知道，所以佛告诉我们。

　　说病，杀生是病。佛说杀生的危害，不杀生的利益。我们令众生命短，我们能福寿绵长得无量寿吗？那是不可能的事情。危害心断除了，自然福寿绵长，乃至得无量寿。你得承认这个真实不虚的道理，把他实行起来。有的众生去杀生，令众生流血牺牲受极大苦，来滋养自己，想福寿绵长无有是处，不可能的事情。因为你的发心是危害的、恶性的发心，举发心的全体都是罪恶，恶业能得到乐果吗？因不是安乐之因，怎么能够福寿绵长呢。佛不说："杀生者命短，啖肉者多病"么，发心得发的正确，随顺圣教。这是说病。佛说不杀生的利益，所以我们心不杀，口不杀，身不杀，对于这个危害因缘心不想、口不说、身不造，圣人不杀，人不杀，天人不杀，鬼神不杀，畜生乃至飞禽蠕动之类，苍蝇、蚊子也不杀，甚至正在生长的万物我们也不去破坏它。清净比丘于歧路行不踏杀青草，青草虽是无情之物，但是我们为了熏习、成就自己的慈悲心，也不去踏杀它，不斩伐草木，就连微细的危害心都断除了，我们本具的慈悲喜舍才能油然而发。

　　佛所说的法一个说病，另一个说药。偷盗是病，减损别人，利益自己，得愚痴暗昧贫穷下贱之报，严重了堕落地狱、饿鬼、畜生道，去偿还宿债，所以佛说不要偷盗，说偷盗的危害、不偷盗的利益，这就是说法。一个说病，另外一个说法，就这两个内容。佛说三藏教典的全部内容。佛法是平常法，实事求是的，不是玄妙没有实际的，都是从实际说的。一是说病，贪嗔痴等八万四千种心病。二是说药，法药，三藏十二部教典都是医治我们心病的法药，八万四千种病，说八万四千法门、法药。一个说病，一个说药，这就是佛说三藏教典的全部内容，除了说病、说药，佛没有另外说。病在心上，说的法药是对病说的，所以佛说的是心法。

　　世间说，古今中外无数英雄豪杰，劳费神思，疲劳筋骨，想改变这个世间，建设人间极乐，但是都没有成为现实，为什么呢，佛说五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，因为众生都在迷，一个人一个心，说一样话，造一样事儿，世间相常住，过去这样、现在这样、未来也是这样。所以佛说的法就是要改变我们的身心气质。世间说要揭示宇宙，"宇"是指空间处所说的，十方世界都包括在内，"宙"是指时间说的。宇宙就是十方世界，世间叫它宇宙，时间和空间这两个概念合在一起就叫宇宙。"界"是指方位处所说的，"世"指时间说的，过去、现在、未来。要揭示、揭开十方世界的一切事物究竟是怎么回事，揭开宇宙人生的奥秘、奥妙、秘密，就是不可测的，去研究探索。

　　那么这个奥秘在哪呢，大家说在哪儿？对了，不在心外，是在我们的本心。这个奥秘呀，我们这个三德密藏--法身德、般若德、解脱德秘密之藏，就像《法华经》说的："唯佛与佛乃能究尽诸法实相"，不但我们凡夫六道众生，就是声闻缘觉都不可测度，唯有三世诸佛能够竖彻如理之底，横穷法界之边。我们本觉佛性、本来佛的奥妙之处，道理，唯有三世诸佛能够达法源底。十法界都依一心而得建立，它是根本，我们只能随顺，所以这个奥秘在心上，就在众生的本心，我们的如来藏、本觉佛性、本觉妙心在我们众生的心上，不在心外。心外无法，心外无众生，心外无佛，心外无魔。

　　心外无法，这个道理我们应该深信不疑。既然这样，我们佛门弟子发心学佛，最重要的是必须把心参学研究明白。参是参加、参入、修学、研究，把我们的心参究、参学明白，这样一切就迎刃而解了，研究不明白，这个路走子不通啊。然后依之修证，修是修因，证是证得。依之修证才能和三世诸佛一样，才能竖彻如理之底，我们本来佛、本觉佛性究竟是什么道理，整个因缘才能够透彻明白。 "理"为竖，"彻"是彻悟、透彻、明了、无误，究尽三德密藏，开发我们本心的奥秘，竖彻如理之底。"如"是平等的意思，平等性理、法性之理，如果不这样的话，用我们的生灭妄心去测度，那达不到，用我们的语言去表示是表示不了，不可测度。佛在《法华经》里说："唯佛与佛乃能究尽诸法实相。"佛佛道同，三世诸佛才能究尽诸法实相，才能够竖彻如理之底。

　　我们证得本觉佛性了，一切明白了，体具妙用，具有无量光无量寿，不可思议的神力，六神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，一得永。这不是得的，本具的，被无明妄想遮盖了，不得开拓，现在断除生死惑业了，慧日开拓了，就普照法界一片光明。六神通不可思议。"宿命通"，百千万亿劫，过去、现在、未来的法界有情作什么业，说什么话，一切心行，佛在一时都明了不误。因为佛得大圆镜智，都在里面现。受什么果报、什么因缘，皆在里面现。"神足通"，不假车乘，不用什么运输工具，到十方世界之外，屈伸臂间，从此至彼。"天眼通"，不离此处，十方世界的一切事物如同现在目前，就像看桌上的佛像一样，就那么亲切，不用到跟前去看，高山大河不能障碍。所以佛的功能力用不可思议。竖彻如理之底，横穷法界之边。在具体的事物上，理为竖，法界为横，十法界六凡四圣，十方世界的一切事物无所不知、无所不见，了无障碍，得大自在。地狱是个什么因缘，它是什么法则、生活方式、习惯，它的依正二报，都是什么因缘，心明眼亮，我们人道是个什么因缘，这就叫横穷法界之边，十方世界下雨的头数佛都一一分明，十方世界下多少雨佛都明了无误。这是经上说的。松树为什么是直的，荆棘为什么是弯曲的，鸽子为什么是白的，乌鸦为什么是黑的，因缘果报佛都一一明了。得大自在，一切法不能系缚、逼迫、障碍，横穷法界之边，没有达不到之处，没有遗漏的地方，就是所说的慧日之下无有暗处，圆照法界，圆满地照了，圆满的大圆镜智，都在里面现。无量寿、没有生死，出离两种生死。《心经》里说："不生不灭，不垢不净，不增不减"，是指我们本心说的，常恒没有变异，无量寿，不是生生死死、死死生生，结束生死轮回。

　　因为我们的本心没有生也没有灭，正如祖师所说的：悟得心性时，当我们认识了我们心的时候，就不可思议了，即是妙。"思"就是思想，心行不可测度，"议"是语，用语言表达不了。就像祖师说的，禅宗不有句话么，"妙高顶上从来不许商量"，妙高顶就是我们的三德密藏，因为我们的本觉佛性清净心体离一切相--虚妄的心行之相和具体的森罗万象，离世间相，离出世间相，自相也离。所以妙高顶上不能用相来表示，我们用再巧妙的语言，再善巧的思维，也不能测度，不能表达。我们的本觉佛性离心缘相，用我们生灭妄心攀缘不到，离言说相，用语言表达不了，离文字相，就是说一真法界是超群品而独妙。所以祖师说，妙高顶上从来不许商量。你用心想，用话表示是说不出来的，就是说三德密藏不可测度，唯佛与佛乃能究尽，我们凡夫、声闻缘觉还达不到不可思义的境界。

　　那么我们现在说佛法，采取方便办法，我们可以趣向我们的三德密藏、毗卢性海，就是这个妙高顶我们凡夫是攀登不上去的，是不可测度、不可思议的境界，微妙难思议，那么我们怎么去开拓知见发起这一大事因缘呢？还得究竟证得，真地证得，登上这个妙高顶，登峰造极，就是说第一峰头不可商量，妙高顶，就像世间人说的，真是太困难了，上天无路、入地无门，现在我们有了佛法，因为有了方便办法，上天就有路了，因为有了天梯了，我们也可以上天堂了。好好修学五戒十善，好好修学四禅八定，不能解决的问题在佛法当中都能够承办、完成。所以佛给我们说种种方便办法，解决我们不能解决的问题，使之能够成为现实。

　　第二句话，是禅宗的话语，"第二峰头，诸祖略容话会。"说种种法来表示妙高顶，因为这个理是证悟边事，心领神会，真正悟了就没有什么可说了。第二峰头，诸祖略容话会。佛说的法都是随顺世间因缘说的，通过说种种法显示三界六道虚妄，知道妄了，我们反其道而行之，反过来就是真，破妄显真，破妄本身就是显真，就是说种种法，佛说的法是标指，标是指示方向的，就像因指见月，如果这个人不知道明月在什么地方，我们知道，我们指给他，这是标指，说明月在哪个地方，因指见月，就知道明月所在的位置，但不要把指当成明月，指是让我们得见明月的方便办法，目的是为了让我们能得见明月。"第二峰头祖师方可话会"，通过种种开示、言说，来显示妙高顶，让我们契合本心。

　　实相呢，离一切虚妄之相，既然离一切虚妄之相，没有妄境可对，你说你说啥吧？你说什么都不是，说有一物即不中。那就不说，一切都不说了，狂心歇了，那么妄心、妄境，心境不偶了，心境双亡了。妄心生了，妄境现前了，心境缠缚即是生死的妄缘、生死的全体。我们心境不偶了，心境双亡了，妄心、妄境是生死妄缘，妄缘空处即菩提，妄缘没了，缘所遗者就是我们的本心、本来佛。说种种法来显示佛的不可思议的境界。这部《楞严经》是开悟的楞严、见性的楞严。若欲成佛，须是见性，若不见性，无有是处，性成无上道，我们的本来佛还不认识怎么成佛呀，无有是处。要想成佛，得知佛所在处，佛在什么地方还不知道，那怎么成佛呀？阐述我们的心性，致微致细彻法源底的，唯有《大佛顶首楞严经》，说两种根本，一个生死妄本，一个菩提真本，具足闻、思、修、证，所以经题就说了：《大佛顶如来密因修正了义诸菩萨万行首楞严经》，经题十九个字，加"经"字共二十个字，是最长的经题。《楞严经》是从密宗教典择录出来的，先说契经，后说神咒。先从理上开解，然后以密咒把它完成。

　　修学佛法，必须理事圆融，不能空谈空理，我们的实际修行得跟上去，不能违背圣教，就是说"事不违心"。一切事物不违心了，"道方合节"，才合乎这个节奏。我们所想、所说、所做的不违圣教，不违自心了，理上才能证得。事由理而真，理由事而显，离事无理，离理无事。有事有理，理事圆融，才是佛法。事不违心，道方合节，所以我们要想在具体的事物上不违背自心、自性，就应该把心里想的、口里说的、身体造作的，纳入佛法的规范，去掉非理错谬，改往修来，校正、修正自己，使我们正确圆满起来，乃至究竟成佛。糊弄别人就是糊弄自己。

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