成刚法师：见性不动

成刚法师：见性不动

　　现在我提个问题：我现在讲《楞严经》，具体在讲什么？李居士，你说。（答：讲见性不动。）

　　讲显见不动，显眼根见性本来无有动摇，这是十番显见的第二番显见。因为如来直接宣说对我们中下根众生来说很难开解，所以佛让憍陈那尊者重述过去在鹿野苑所开悟的客尘主空之义。因为直接跟大家说身心世界这一切事物，虚妄之相，是摇动性、生灭性、都是生死妄缘，大家不会承认，不会认可，乃至不会相信。说我们离开这些就无所依据了，心也没了，身心、世界、我就没了，所以佛才用客尘--不住为客，摇动为尘，来比喻、显发我们这个妄身妄心以及外境这一切事物都在变化摇动之中，就像空中的飞尘和不住的行客一样，没有安住，这样我们就容易开解了，确实是体性空寂不可得，毕竟不可得。所以我们不去妄想执着它，不去着持它，不在这一切虚妄事缘、虚妄相上起惑造业，自然回归自性。

　　以客尘的动摇之性，来显发主空的常住不动摇性。常住为主，主名常住，就像亭主似的，正好和客相反，不住名客，主人常住，互相显发。摇动为尘，澄寂曰空，不动摇、不生灭的就是虚空。以主、空来比喻、显发我们不生不灭、不动不摇的眼根见性就是我们的本有真心。如果说眼根的见性就是本有真心，就是我们本觉佛性、本来佛，大家好像是不能开解，不能够信服，所以通过主、空来显发我们本觉佛性的不动不摇之性。

　　眼根见性是属于心法，我们这个生灭妄识向外妄想执着，离尘无体，以攀缘而为自性，是动摇性，是生死妄本，只能建立生死惑业，承办生死苦果，用它不能成就无上菩提。

　　在前面我们讲两种根本，如来七番破妄以后，妄心破尽，阿难和法会大众突然感到无所依了，由于过去一向依靠这个心，认妄为真，现在呢，若有所失、无所依据了。所以佛说：你不是没有心，有不生不灭的本觉妙心、本有真心。阿难和法会大众请求如来开示，如来才十番显眼根见性，就六根的眼根指出我们的本觉佛性、本来佛。

　　第一番显见是心，因为众生都认为肉眼能见，肉眼是无情物，是质碍物，它本身不能见，它若能见，人死了怎么就不能见了呢，所以它是门户，通过这个门户向外见种种物，是见性能见。因为众生的常情，众生份上来说，都认为眼能见，所以我们第一番开示显见是心。这个都明白了，明了不误了。

　　第二番显见不动，什么是客义，什么是尘义，什么是主义，什么是空义。客尘，总指一切生灭、动摇、虚妄之相，身心世界一切事物，就是客尘之义，凡属动摇的都属客尘之义。对客尘显发不动不摇的就是主空，主是常住、空是湛寂不动，不生不灭，用这个来显发我们的本觉佛性，本有真心，菩提真本，不生不灭，不动不摇，常住没有变异。

　　佛是本具的、常住的、无量寿、无量光，我们得到佛宝了，是如意宝，随其所欲能出生一切众宝，就没有生死贫困了，我们就不用再去妄想执着这一切事物，世间三界六道这一切事物了，这都属于生死苦果、生死业缘，不在这个生死业果上再建立新的生死苦因，这样就可以截生死流，究竟成佛。这个内容很重要。十番显见，显"见性"是本有真心，让我们认识我们的本觉佛性、本来佛、本有真心、本来的主人。通过十番显见，我们就能见到我们的本来面目。就像我们认识人似的，能看到这个人的整个的因缘，眼耳鼻舌身意，整个面目我们就认识了。百千万劫难遭遇的事情，大觉世尊若不开示，我们无论如何也不能发明，应当把它开解，永为佛种，你不开解，那总是徒然，你说我修这个善，修那个善，住相生心，那还是不行，修到未来际还是有这一物在，这妄心在，这妄境在，那想成佛无有是处。妄心和妄境，得心境双亡。妄心、妄境是生死妄缘，生死妄缘若不歇灭，想要开拓本具之佛性，那就无有是处了，那是不可能的事情。所以我们讲的这个，一个是讲的生死妄缘-客尘，另外讲的是菩提真本，就是我们的本觉佛性，眼根见性。

　　见性的楞严，咱们是通过说法，通过说种种教法，使我们逐渐认识开解。佛的三藏教典就是对众生的教化、教导、教育，教下呢，就是通过说教使我们受到开化，化是开悟、理解。这是在教下，不是在宗下。禅宗呢以心印心，不立文字，就不用说这么多语言文字，当下开悟了。讲这么多，这么长时间，说这么多的话，但是咱们有的人还不一定能开解，祖师就不用这样了，利根就不用这样。宗下呢，以心印心，当下。祖师开示学人，就不用这么讲了，采取另一种方式，比如佛举手伸屈，一伸一屈，这是外境。我们迷的时候都向外看，看外境，不能回光返照。我们通过讲佛的教法，大家就能开解，回光返照，见到自己本来面目。祖师呢，学人如果去参访、参究的时候，就不是这样了，说：什么是佛呀？祖师就举一指，指就是外境，学人当下就悟了，就能够回光返照，这个是动摇性，属于尘义，能够见它的眼根见性不动不摇，所以当下就开解，不用讲这么多，这是宗下。我们教下就得一个字、一句话、一段经文，乃至一部经这么讲，逐渐地深入开解，就像小学、中学、高中、大学逐渐完成，逐渐认识，逐渐悟明，也能达到和禅宗那种当下识自本心、见自本性的愿望、目的，最后也是这样，不过方法和他不一样。就像我们上楼似的，坐电梯直接就到顶层，不用一层一层上，不用经历阶级，但是因为我们没有电梯，我们不是利根，那么就得一层一层的阶级往上上，最后也能到达顶层，也得到开解。开解了以后，是不是有一法可得呢，没有一法可得。佛没有一法予人。因为我们众生不知道路子，所以佛给开示觉路，让我们自己去实行。

　　大乘了义教的办法是不妄想执着，放下、放舍、休息，更不像方便次第法，劳费神思，疲劳筋骨，动用语言去种种造作。不从造作得，不假造作，本自现成，但对十方世界这一切事物，世间、出世间、凡圣、染净都不去妄想执着了，缘所遗者，剩下来的就是我们的本心，就像云雾散了，遗留下来的就是太阳的体和光明，自然普照，圆照法界。用世间话说就是不用费事，不用求人，不用花钱，就得安乐幸福、就得无上佛宝，是这样完成的，非常省事的一件事。因为众生迷了，向外乞讨，就像要饭似的，不知道自己怀中有无价的摩尼宝珠，可以富贵永劫，所以向外讨饭，那就艰难困苦了。向别人乞求，沿街乞讨，那不辛苦嘛，徒劳筋骨。如果我们知道自己具有无上的佛宝、摩尼宝，可以富贵，衣食丰足，坐享其成，那还上外头要饭干啥呀？那就没有用了。只因妄想执着不能证得。不要妄想执着这一切事物，也没有用。所以我讲的就是显见不动，显眼根的见性没有动摇。

　　"于是如来。普告大众。若有众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。"现在讲这一段。如来开示客、尘、主、空之义以后，为什么又重提客尘主空之义呢？就是温故知新吧，有的人能够当下就开解，但是有的人还不一定能够通达明了，所以如来虽然讲了什么是客尘，什么是主空，以客尘比喻我们这个妄身、妄境，以主空来显发我们不动摇的眼根见性、本觉佛性、本有真心，但是大众对于客尘之义是不是圆满的开解？不一定，可能说"不住为客，动摇为尘"。把它广阔开来，深义是什么呢，凡是不住、动摇的一切事物都是客，都是尘，不光佛手众中开合是客，阿难头动为尘，以这个以例其它，十方世界的一切事物，凡是不住、动摇的都是客尘，都不是我们湛然常住的本觉佛性、本来心。这两个一定要界线分明，不要把虚妄之相当做我们的本来佛。《金刚经》说的道理最明显了，"凡所有相，皆是虚妄"。凡所有相，就是包括无余之义，一切事物，世间、出世间，六凡、四圣的一切事物。

　　佛说："若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。"从了义教上来说，从一真法界来说，就是如此。不这样，想成佛都无有是处了。佛说法的音声是声尘、是外境，不能循尘。佛的庄严相好是色尘，也不是我们的本来心，所以我们要想成佛，得发明我们的本源心地。住相生心，佛的音声相好，这也是对境发识。佛说："离一切相，即名诸佛。"就是不妄想执着十方世界的一切事物，我们的妄心、妄境、妄缘才能够歇灭。妄缘歇灭了，就像乌云散了，不求太阳的体和光明显发，太阳的体和光明自然显发，不从求中得。不用求成佛，求成佛是空想，是妄想，是贪心。祖师说："生心即妄，不生即佛"。佛说："狂心顿歇，歇即菩提"。说的话都是一个道理。这是妄没歇，妄歇了真本有，自然就显发，但把妄歇下来，不用求真，再求真又成妄了。

　　在阐述客尘主空之后，如来为什么再一次普告法会大众呢，一个是温故知新，另外一个是使我们圆满的认识客尘主空之义。不但是指空中的微尘、不住的行客，也不但指如来的宝手众中开合为客，阿难的头动为尘，以这个例十方世界的一切事物，凡是不住、动摇者都是客义、尘义。既然都是客义、尘义，就是生灭性、无常性、可坏性、染污性，所以我们不要去着持，妄想执着，不要去妄立知见，不要去唆发妄情，自然妄心、妄境不偶，遗留下来的就是我们的本心，自然得成无上道。

　　路子就是这样，这是三世诸佛的通途，得成无上菩提的通途，没有其它的道路。我们以这一念心，不管是善的、恶的、不善不恶的，用这一念心去求成佛，想据有某种事物，据为己有，想成佛，那无有是处，不可能的事情。因为佛不属于事物，是由我们的自心做得。"即心是佛，即心做佛，离心无佛"三世诸佛都是这样发明的，都是这样实行的，这是真实不虚，不这样的话，举体都是虚妄，不能出苦得乐。

　　此文如来重述过去所悟客尘，什么是客、什么是尘，于是如来开示客尘、主空，显发眼根见性不动摇，整个的过程中，开示完了以后，在这个时候"于是如来普告大众"，大众就是法会大众。因为经过如来的开示，整个的客尘主空之义大家基本已经明了了。为什么在开示以后，还普告大众呢？就是提醒注意。那么佛意，为什么还这样提示呢？佛的本意就是要令法会大众咸知客尘主空之义。"咸"字大家要注意，一个是让法会大众都知道，没有一个人不知道。另外它的深义就是：不但指佛手众中开合为客，阿难头动为尘，而是以这两个因缘以例十方世界这一切事物，凡是不住、动摇的都是客尘之义，都不是我们不动不摇的、不生不灭的本来之佛，不要错认。"咸知"深义就在此。佛是举这两个事例以例一切事物都是如此，都如客如尘，不是这个不可以妄想执着，那个可以妄想执着。妄想执着这个，它不还是妄心执着妄境吗？你去执着那个，还不是妄心执着妄境吗？性质是一个，都没离开妄心妄境，妄心妄境就是生死妄缘，没有真实。

　　佛是让我们普遍地认识尽十方世界的一切事物，凡是不住的、动摇的都属于客义，尘义，不可着持、妄想执着，执着就是业，不是善业就是恶业，再就是不善不恶业。业就是苦因，就是生死因。循因就结果，循业就受报，把本来佛遗失掉。

　　我们大家都要咸知客尘主空之义。光知道客尘了，也得知道主空。佛开示阿难七番破妄，把妄心破尽了，阿难和法会大众默然自失，说：这都不是了，这心都是生死妄本了，那我就没心了，一切都完了、失掉了。佛说：你不但不能没有心，而且有本有真心、本觉佛性、本来佛。佛就给他开示。我们还要悟明主空，认识我们的本来佛。

　　佛为什么要重述客尘主空之义呢，就是普告法会大众，佛意欲令大众咸知客尘主空之义。佛说：不要我给大家开示了以后，你们还和原来一样，没通过佛的手众中开合、阿难的头在摇动，广阔开来以此类推都是客尘。我们说哪一样不是客尘吧？谁能举一举哪一样不是客尘。就是佛的七宝硫璃世界，佛的庄严相好，那也不是我们的本心、本来佛，虽然属于圣善功能、功德。但它毕竟属于善法。我们爱慕佛的庄严相好，但不是我们的本来佛，还是心境对偶。五种圣善功能，佛的说法音声、庄严相好尚不可以妄想执着，那么去佛已还其他的一切事物更是梦幻泡影了。

　　我们是从一真法界来说，一真法界就是离一切相--虚妄的心行之相，具体的森罗万象。佛的庄严相好是由佛的清净心之所变现，唯心所现。想得佛的庄严相好，七宝琉璃世界，依正庄严，我们能证得本心，和三世诸佛一样。不证得本心，想得佛的庄严相好，七宝琉璃世界，那无有是处。也是因心成体，得觉悟净化自己的心，达到究竟觉，圆满大觉、妙觉，证得本心了，因心成体，我们的庄严相好、七宝琉璃世界也现在目前了，不是我们现在这个四大假合之身、粪土世界了。不觉悟净化自己的心，不发明本源心地，想贪著佛的庄严相好，想贪著佛说法的音声，想成佛，那无有是处嘛。佛不从贪著诸佛这个因缘得成佛道的。不爱世间、爱出世间，那不还是爱吗？从理上要会得，令大众咸知客尘主空之义，这样才真实不虚，修证无上菩提有路。

　　在前面的经文里，经过如来的开示，汝等已明客尘之义，汝等指阿难和法会大众，就是说，你们听了我的开示，如果对于客尘主空已经明了不误了，对于这样的人则不必再说客尘主空了。大家已经明了十方世界这一切不住、动摇的都属于客义、尘义，都是客尘，不要去妄想执着、着持，那样会流入无边的生死、罪业、痛苦的，不能回归自性得成无上道。如果已经明白了就不用说了，但是我们的本师大慈大悲，恐怕还有没明白的，还有一知半解的，若复有众生未解客尘之义者，虽然经过如来的开示还没开解，根本不知道，经过如来的这一番开示根本不知道什么是客义，什么是尘义。不住为客，摇动为尘，从概念说是这样，如果我们真正开解了，不但这个是客尘之义，十方世界凡是一切不住的、动摇的都属于客尘之义，这样普遍开来我们就知道了，这些事物都是客尘，如客如尘，不可妄想执着，不可着持、妄立知见，不可唆发妄情，就解决问题了。不是说这种事物是客尘，那种事物不是，我们就去妄想执着它，就去做善、做恶，做不善不恶业。所以佛再重述客尘之义，令我们能够圆满的开解。这是真实不虚的，关键在这儿。

　　另外我们虽然说客义、尘义，分别说。但客尘属摇动之性，属于妄缘。不过分别说客义，说尘义，加深大家的认识，客义也是尘义，尘义也是客义，都是动摇义。我们说见惑，以客来显示见惑，知见不住、知见不停地妄立，以尘义显示思惑，妄情不停，其实都是一个意思，见思二惑都属于生灭摇动之性，都属于妄缘。虽然说客说尘，总体来说通指凡是动摇的。不住也是动摇，动摇也是不住，是一个意思。

　　下面再进一步解释，不独头之摇动是尘，不单独指阿难头之摇动是尘。尘是摇动义，另外染污义，我们该分别了；他头在摇动。知见妄立，摇动或不摇动，然后唆发妄情。不单独是指阿难头之摇动为尘，或者微尘在虚空当中游来游去，摇动不定为尘，一切事物，生灭无常的有为之法都是尘。凡一切动相，一切都包括无遗了，动摇之相，一切动相皆属尘义，没有真实。你说十方世界哪一种事物不是摇动的？咱们思之可见，用心想一下，正念观察十方世界的哪一种事物不是摇动的，我们的精神世界--心法，物质世界--色法，不外乎心色二法，心不停的生灭，虚妄心行之相，一切事物不停的变化，都是尘义。我们这虚妄心行，就是我们现前这个生灭妄心、妄识，它不停地生灭，生住异灭，这是尘义，动摇性。十方世界一切事物都是生灭性、无常性、可坏性，大的世界，日月星辰、山河大地都是如此，成住坏空嘛，都在变化之中，你说哪一样不是动的？都是尘义。都是客尘，都是妄缘，我们在这些妄缘上、客尘上能够发明我们的本来之佛吗？那是不可能的。

　　如来这样说就是让我们认识，不独阿难头之摇动是尘，凡一切动相，一切摇动的虚妄之相，这就包括我们的虚妄心行之相和具体的森罗万象，心法和色法，都是不可着持。

　　心法，马鸣菩萨在《大乘起信论》里说：妄心初起，无有初相可得，无有心相可得。妄念也是妄心，因为我们这个妄心就是生灭性。妄心初起，不从天降、不从地长、也不是人给我们的，这个生灭妄心也是尘，也是不住动摇之性，也是客尘，这个妄心以攀缘而为自性，它没有自己的体性，这个心都是攀缘这一切尘缘之境。我们向外贪著、妄想执着、攀缘而为自性，如果我们不去攀缘这一切事物，离尘无体，这个妄心离开一切尘缘之境，它就没有自体，没有自性，说明它的虚妄性。体就是性。因为我们去贪著、妄想执着，去攀缘某种事物，所以依真起妄，依本有真心起诸妄想，是依真而起的。依真起妄，是以攀缘某一种事物才能起诸妄想，这一念心就生起了，它离尘无体，离开这一切尘缘之境它就没有自己的体性，就不得建立，说明它没有自体，没有一个常恒不变的实体，它是虚妄不实，没有真实。

　　妄心初起，无有初相可得，就是没有初起的心相、真实的心相可得。就像海风吹来，依大海水起诸波澜，波澜就比喻妄心，海风比喻我们众生在迷，迷惑之心，向外攀缘，海风就像无明似的，无明风吹来，依大海水起诸波澜。波浪是依海水起的，没有一个真实的波浪可得。风停了马上就平静了，唯是一海水，这个波浪不可得。众生在迷，向外妄想执着，由无明风动彼静心，令心生灭，起了这一念，就像海水起诸波澜一样。如果我们觉悟了，妄心平静了，不起了，那还是我们的本心。没有真实的心相可得，虚妄心行之相可得。

　　但是众生在迷，对心执迷，因为迷，妄想执着这个心。说这个心就是我，我的全体，我之所在，归我所有，神圣不可侵犯，不能否定，我这一念心就是主宰。正因为这样妄想执着这个心，就把我们拖进起惑造业，拖进无边的生死、罪业、痛苦，造善业、造恶业、造不善不恶业。他不了达，妄心起了，心里没有心相可得，就像梦幻似的，梦起了没有实法可得，但是梦中人因为没觉醒，所以在梦中着持梦境，好的贪著，不好的瞋恨，和白天一样。心也不可得，没有实法可得，无论我们这个善心、恶心、不善不恶心，都是这样，妄心初起无有初相可得。当我们觉悟了，不是觉悟以后不可得，在发起的时候也不可得，就像波浪似的，波澜正在发起的时候也没有波浪可得。因为波浪发起了，航行也不能进行、海里的生物也受到危害，不能正常生活，所以举体都是危害。说我们要想得到利益，那无有是处。因为这个心就是生死妄本，举体都是业，生死痛苦，它怎么能够得到利益呢，得到幸福安乐、解脱、自在？不可能。

　　所以我们认识这个心不可得，无有初相可得，就是善不可得，恶不可得，不善不恶还不可得，六祖大师说："不思善，不思恶，善恶都莫思量，即可入清净心体"。说的都是一个道理，没有实法可得，这个心是生灭性，不停地生住异灭，摇动性，不住性，就是客尘，如客如尘，众生都被它迷惑了，妄想执着这个心，好的事情用这个心去妄想执着，做好想,唆发妄情，贪爱，不好的事情就瞋恨，无所不用其极，这样就把事情坏了，伤失法身慧命，伤害损失我们的法身慧命、本来佛。都是这样造成的，它是危害，要想从这个心上得到利益，那不可能，因为它就是贪瞋痴性，生死狂性，愚痴暗昧，颠倒障碍之性。没有自体，离尘无体，以攀缘而为自性，不攀缘，它就不得建立。佛说三界：欲界、色界、无色界，皆以妄心而得住持。妄心歇了，三界六道就没有依据了。你若把这妄心歇了，身心世界都找不到了，内脱身心，外遗世界嘛，不可得。剩下来的就是我们的本心。所以这个心无有初相可得。不是它灭了以后才不可得，当下就不可得，不要妄想执着它。罪福本空不可得，福不可得，不要去贪著福德智慧，罪不可得，也不要恐惧忧愁，但随顺圣教，即得超越罪福，这是我们的光明出处，真正的出路。说我贪著福德智慧，这都是妄想、贪心。说我恐惧这个罪业，恐惧地狱那也不行，都是妄想执着。但随顺圣教，不用贪著天堂，也不要恐惧地狱，就超越天堂、地狱，这是我们的常乐我净涅槃四德。不从求中得，但觉悟净化自己的心，从理上开解，就有了办法。

　　这个妄心不可以妄想执着它。佛说四念处：心是无常的，是苦的，是空，是无我的。无论怎样妄想执着，它也是无常的，生住异灭，是空的，没有我可得，没有实法可得。是苦的，由无明风动彼静心，令心生灭，说明为苦，它是苦的体。心是不净的，这个心是染污性，但不妄想执着它。

　　以攀缘而为自性，说明它的虚妄性，凡是动摇的，凡一切动相，包括我们虚妄心行之相，也包括十方世界这一切森罗万象，都在生灭无常变化之中。佛举这个手，众中开合，这不也是变化之中吗，也不可得，回光返照，识自本心，见自本性，见到自己的主人，安住不动，然后才能够得解脱，得自在，得安乐。差之毫厘，失之千里，你在这个地方，一开始差一点认识，那么等到最后得差的十万八千里，对不上号。尤其佛法是真实不虚的，纯真无妄，纯正无邪的，不允许掺杂虚妄。一切虚妄之相，包括我们的虚妄心行之相，具体的森罗万象，有形状、有相貌、有颜色的这一切都是客尘，六凡是，四圣也是，四圣这一切也不可以妄想执着的。要想发明本心，把这一切客尘都让它止息，然后的才是本心，皆属尘义。又不独佛手开合是客，佛手众中开合，一开一合是客，凡一切不住者皆属客义，不住也是摇动，摇动也是不住，佛手众中开合，这不也是摇动嘛，客义也是尘义，尘义也是客义。反复地说，加深我们的理解、认识。

　　十方世界惟是一心更无它法，具体地说，尽十方世界实在是没有哪一种事物值得我们去贪著、攀缘、妄想、执着的，包括佛这一法。佛者觉义，是指我们心上觉悟净化说的。既然觉悟净化了，觉悟的人什么都不妄想执着。十方世界的一切事物不妄想执着，佛这一法也是法，我们也不妄想执着，这样才能寸丝不挂，露出本体。这就是了义，一真法界。

　　佛者觉义，梵语佛陀，简称佛，翻译过来是觉，自觉觉他、觉行圆满。觉在心上，心里觉悟，不迷惑，觉悟净化。佛是觉悟的人，觉悟净化了。佛是究竟觉，净极光通达。净到极处了，一点尘垢、客尘都没有了，自然通达无碍，广大圆满，就是我们的本心，就是本来佛了。三世诸佛：过去佛、现在佛、未来佛都是指这个心说的。你说黑板是黄金美玉做的，但它就是个黑板，那么就这么大块黄金、美玉能值多少钱那，能解决什么问题，能解决生死问题、成佛大事吗？再广阔来说，像虚空这么大块黄金、美玉它能不能解决我们的生死大事、成佛大事呀？那不可能，必须心上觉悟净化，成就法身慧命，证得平等性理，实相之理，这就是法身，以实相为身，实相就是法。慧命呢，必须开发自己的智慧之性，佛的智慧是本具的，光明性。

　　佛的三身、四智、五眼、六通，都是智慧之所成就，你心上没有智慧，愚痴暗昧，还想得佛的五眼六通，那是不可能的。有了智慧才能发明自己的神力，神力是本具的。有人说我得神通了，就证明他根本没得，有智慧的人谁说自己得神通啊？三世诸佛也不说我自己得神通了。证明他还是贪心不除，妄做呓语，这是妄语。真正觉悟的人，有智慧的人，得了神通，他也不向别人宣扬说我得神通了，他不妄想执着这一法。神通就是我们本心的功能力用，用之则有，不用则无。佛在《般若经》里说"诸佛神通不可得"，无所有，不是没有这种功能力用，遇到因缘了就显示五眼六通的功能力用，若不用就了无所有，就像我说话似的，随着讲法的因缘说种种佛法话，若不讲了惟是一口，话在何处阿？话是口之用，口是话之体，体是常住，话是生灭，所以你妄想执着话也没有用。要从根本上解决问题，不要在枝末上打主意，否则那不就错了嘛。要治本，从根本上治理才有真实性。

　　凡一切不住者皆属客义，都是客，没有哪一种事物不是客尘，是对显的。我们知道十方世界这一切都是客尘，我们的眼根见性、本觉佛性、本有真心它没有形状，没有相貌，没有颜色，看不见，摸不着，没有世间相，六凡、四圣之相，怎么表示？拿在手里给大家看？就是对显，对客尘显发我们的眼根见性。佛为什么把手伸出来，一伸一屈，这是所见的外境，是谁能够照了这个外境，我们就要回光返照了，能见手开合的是谁，众生用肉眼能看，肉眼是四大假合，无情之物，它本身不能看，是我们能见之性，"见性"能看，就显发我们的本觉佛性。 就是说一真法界不可言说，不可思想，只能显发，通过这种事物来显示另一种事物，因为这是不可思议之法，是不可以相见的。这个本觉佛性不可以相见，因为它没有形相，所以我们用虚妄心行想不到，用语言也说不清楚，不可思议，就是妙，不可以相见。没有虚妄的心行之相，没有具体的森罗万相，怎么表示？正像祖师说的，"妙高顶上，从来不可商量"，不可思议，没法说，不可测度，用心也不能测度，怎么知道呢，祖师下句话说"第二峰头，诸祖略容话会"，用第二个峰头来显示妙高顶，对显，互相对照而显发的，可以悟入实相之理，悟明我们的本有真心、本觉佛性、本来佛。 本来佛是真实不虚的，三世诸佛已经给我们亲自做了证明，释迦牟尼佛和诸佛菩萨已经给我们作证明了，亲自证得了，过来人，先觉觉后觉，告诉我们。深信不疑就行了。皆属客义。能够明白这个道理，又能够躬行实践，把它实行起来，用在我们修学佛法上，生活、工作、学习当中，我们不妄想执着了，当下就得解脱，得自在，得安乐，不是说遥远无期的，等待我们离开世间，再去安乐、解脱、自在，那不晚了吗？能除一切苦，真实不虚，度一切苦厄。这个道理就是这样对显。开发智慧，像屋子是黑暗的，因为有了灯，所以一灯能除千年暗，这灯点着了，光能除冥，黑暗就没了。我们理上开解了，心上有了智慧的光明，愚痴暗昧之性就没了，就不颠倒了，就不迷惑了，就明白了，就心开意解、心明眼亮了。不颠倒就拉倒，更没有一法可得呀，再求，那还是妄想。客尘之义就是这个意思。

　　"汝观阿难，头自摇动，见无所动。"他的头在不停地摇动，但是我们的眼根见性无有所动。就像明镜似的，虽然照了他这个头在不停地动，但是明镜的镜光不动不摇，见无所动。"又汝观我，手自开合，见无舒卷。"就是说明客尘不住摇动，眼根的见性不舒不卷，对显。因为佛法不离世间觉，通过世间这种事物来说明我们佛法的真实道理。

　　这段是让我们深解主空之义，主空，就是主人常住，虚空湛寂不动，以显示我们的见性如主如空常住不动。此文就是使令大众转观，先正念观察，开解客尘之义，然后再转向主空。恐其未解常住主空之义，还未开解、认识、悟明常住主空之义，故令阿难观境验之。深入开解主空之义，见无所动。观佛手在众中开合，不住，重在让我们知道见无舒卷，显发我们这个眼根见性、本觉佛性的不动不摇。如来告诉我们，汝等应当谛审观察，阿难的头在摇动，这是外境，我们已经知道了是尘义，但是眼根的见性，照了尘境的见性动不动呢？不动。眼根的见性是常恒照了，寂而常照。虽然不动不摇，但是常恒照明，有物无物它都常恒照明。

　　我们深入地观察这个，圆满地领会，心里认可，深信不疑，所以令阿难观境，境就是指头在动，佛手在开合，通过这个事例来检验，深入地开解客尘之义。如来令我们深入谛审观察，现前主空是显发我们眼根的见性，显发我们本心的常住不动，表示无上菩提的真本。客尘是显发生死这一切尘缘之事都是躁动、生灭。主空表示不动不摇、不生不灭，菩提的真本，正好相对，对显。前者正念观察客尘之义，深入地开解客尘之义，凡是一切不住的、动摇的，都是客尘之义。我们开解以后再正念观察主空之义。转，转向主空正念观察，如来恐怕有的人或者完全没有开解，或者没深入、圆满的开解常住主空之义--我们眼根的见性如主如空，常住没有动摇。

　　这段经文主要是通过阿难头的摇动，如来令我们深入的谛审观察，悟明我们眼根的见性就像主人和虚空一样不动不摇，通过如来宝手在众中开合，深入地观察我们眼根的见性无有舒卷。经过亲证，验证，我们检验证明，见无所动，见无舒卷，见性没有动摇，见性没有舒卷，这就是领会了常住主空之义。因为还有的人或者完全没有开解，根本不明白，或者没有圆满地开解，知其一不知其二，所以如来大慈，进一步地让我们开解，采取更得力的方便办法，但观察阿难头自摇动，这就是尘，能见阿难头摇动的见性无所动摇，这就是空，用虚空来显发见性不动。这样对显，虚空没有一物，湛然常住，我们就会开解眼根见性不动，就像明境当台似的，明镜当台，万象斯现，万象都在里现。万象是动的，镜光是不动的，都在里现影，我们眼根见性照了阿难头在动，一动一不动，不动的是我们眼根的见性，动的是阿难的头，如来让我们通过这个方便办法，再详细地审查阿难的头在动，这是属于尘动摇性，见无所动，就是空义。"又汝观我，手自开合"，如来的手在啊难的见性当中有开有合，但是见性并没有开有合，所以不住的开合就是客义。阿难见性无有舒卷，就是没有动摇的意思，不舒卷就是主，也常住，常住不动就是主。而客尘主空之义，通过我们上边的讲述，，岂不历历分明。

　　佛是指心说的，即心作佛，即心做众生，不是指形相说的。心若不觉悟净化，三世诸佛也没有三十二相、八十种好，正报身心、七宝琉璃世界可得。即心做佛，大家要记住，不要错解佛义，佛是觉义，觉在心上，觉悟在心上。是指心说的，觉悟的人是佛。众生迷也，心迷惑了浊恶染污，就是众生，是指心说的。也不要错解众生意。如果我们错解了，说三十二相就是佛，那么天人还能变佛的三十二相呢，那他心不是佛呀，心不觉悟，能从形象上认可他就是佛吗？那不就错了嘛。天魔波旬还能变现佛的庄严相好呢，你看他跟佛一样就认为他就是佛了？他贪著五欲尘境，惑乱我们修行之人，能说他是佛么？他也不是觉悟的人，心上没觉悟，不能从外相上看。所以佛说，佛者觉义。

　　若能悟明主空常住不动，自不被客尘烦恼所动。这个客尘是指凡是不住摇动的十方世界一切事物都叫客尘，不被这一切事物所动摇的，就是不被外境所动。心灭法灭，法灭心灭，心法俱灭。妄心灭了，妄境也灭了。妄缘灭了，就是我们的本心，就是不动不摇的本心，本心就是佛了。如来让我们重闻客尘主空之义，对我们未开解客尘主空之义的人再巧设方便，令我们开解。

　　"云何汝今，以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭。"无始劫来，你为什么直到今天还以动摇之身为真实之身呢，以动摇之外境为真实之境呢？贪著、攀缘、妄想、执着不停地生住异灭。我已经把客尘主空，烦恼菩提，阐述得很明了了，你为什么还去妄想执着这个动摇的客尘之境--妄身、妄境，从始洎终念念生灭不肯放舍呢？在前面如来已经把它阐述明白了，都是客、都是尘，客尘烦恼都是尘缘之境，为什么还不放舍，还去妄想执着它为真实之身、为真实之境、念念流转呢？你都明白了还不放舍，这不是怪事吗，谴责他。如来感到奇怪，路子已经明白了，你非得走黑暗路，使人感到奇怪，就像泥坑似的，我们不知道这是泥坑，可别人告诉我们了，还往里走，这不是怪事嘛。

　　在前面经文里，阿难和法会大众既然通过如来开示，对什么是客尘之义，什么是主空之义，什么是生死路，什么是涅槃路、菩提路，已经了如指掌，明了不误了。既然明白了，就应当放舍客尘动摇之身境，不要在妄境上种种取舍，这就叫放舍，放舍动摇之身境，内身外境，妄身妄境。因为生死就是在内身外境上建立的，我们的一切生死苦因，生死惑业，对内身种种取舍，对外境种种取舍，都是在一期果报上，内之身心、外之世界上建立的。不是取就是舍。放舍不是把身心灭掉，放舍是说别强行主宰内之身心、外之世界，即不贪爱它，也不危害它，离了两边，心无所住，自然回归自性。不随执一边，就是中道了义，就是我们的自性显发了。因为在我们众生分上在迷，总是在内身外境上种种巧施设计，妄心计度。所以如来告诉我们它是客，如客如尘，应当舍掉动摇之身境，而取主空不动之见性。

　　以动为静，这是指内心说的，对这个色身憎爱取舍，通常情况下，我们众生至爱者身命，在十方世界一切事物当中，亲人也好，宝物也好，名利也好，第一最爱的就是自己的身命。佛说众生至爱者身命， 没有超过对自己色身再贪爱的了。贪著这个，贪著那个，瞋恨这个，瞋恨那个，做善业，做恶业，做不善不恶业，都是为了它，都是为了动摇、如同客尘的色身。众生在迷，都把它当做真实之身，种种贪著。这是通常的情况下，在众生份上是这样。但是当自己的愿望得不到满足的时候，贪爱得不到满足的时候反而为嗔，这也有两方面，一个是爱，把它取过来，一个是憎，想把它舍掉。都是以动为实身，认为舍掉它就能出苦了，贪爱它就能得乐了，这都是妄想计度，妄想执着，所以和自性就不相应。仍以动者为实身，把这个幻妄的身心当真实了，把眼根的见性，把我们的本来佛遗失掉了，这不是一个大损失嘛。

　　以动者为实境，佛举手众中开合，这是外境，不但佛手众中开合，就是包括身心之外一切事物都是动者，好的贪著，不好的瞋恨，种种着持、取舍，在这一切动摇的客尘之境上做种种业，善业、恶业、不善不恶业。以动者为实境，为真实之境，因为以外境为真实之境，就把我们向外看的一切事物，认物为己，心被境牵了，就不能回光返照，就把我们本来佛遗失掉了。所以如来责怪，不走光明路专走黑暗路，这就是怪事了，以动者为实境，还不肯放舍客尘之身境一心修道，内身外境如客如尘，这个境不是实身不是实境，是妄身妄境，不肯放舍，所以如来怪责。

　　而取主空之见性，而摄取不动主空之常住身境，常住不动之见性，见性才是我们的真实法身慧命，真实之身，真实之境，佛的境界，一真法界。因为阿难他还是走老路，所以如来怪责。从开始到终了，于身妄执为实我，对于自己的妄身妄想执着为真实之我。实际这个妄心、妄身是没有我的，佛说一切法无我，妄身也没有我，妄心也没有我，一切法无我。那我怎么来的呢？就是约身计我，约心计我，强立主宰，是妄想计度出来的，妄执为实我。

　　从根本上来说、真实上来说，我是不存在的，怎么来的呢？众生都是约身计我，就幻妄的色身六根、妄心--身心二途，计我，就是妄计，本来没有，身心二途都没有我，身无我，佛在四念处里说，观身无常，观身不净，观身是苦，观身无我；观心无常，观心不净，观心是苦，观心无我。身心二途是无我的，都是妄计。众生无所依赖，就现前这个色身六根计我，就妄心计我，都是妄想计度出来的，就像佛在本经说：但有言说，都无实义。没有真实义。我是主宰义，就色身强立主宰建立我，就妄心强立主宰建立我，我立了，这一切归我所有，从始洎终，于身妄执为我，妄想地执着为我，实际是没有我的。不但说我们三界六道幻妄的身心、依赖的物质世界无我，众生无我，佛也无我，一切法无我。世间法无我，出世间法也无我，我是不成立的。

　　正因为有了我，建立了主宰，才有了我所，这一切归我所有，都这样妄想计度，所以才纷争斗乱，危害作业，循业受报，轮回生死。佛说一切法无我，就是让我们按照事物本来面目去正念观察，就会出离我的系缚、逼迫、障碍。都是妄计出来的，所以众生把动摇虚妄的身心当做我，妄执为真实之我，既然这样妄执了，就把我们本来真实的觉性遗失了。妄想计度出来的，从根本上来说，真实义上说是没有的，于妄境妄执为我所，为什么要执着这些为我所有呢？我需要吃饭、穿衣、住房啊，需要生息生活呀，需要满足自己的没有止境的欲望啊，所以都得归我所有，众生都这样妄计，那就得有纷争。

　　僧肇大师有句话：我为万物主，万物为我所。我是万物的主人，万物都是归我所有，不是别人的，这不是妄想计度嘛，身心还不知是谁的呢，自己都不能主宰，妄心不停地生住异灭，色身不停地衰败，趋向死亡、坏烂。此属我执，我相、我爱严重，所以我执不放。佛在本经说，五阴、六入、十二处、十八界一一皆是如来藏妙真如性。马鸣菩萨说：法界一相。十法界唯是一实相，就是法法皆实相。实相就是我们的本心，十方世界唯是一心，心外无法，更没有什么身心世界可得，都是梦幻。因为佛是醒来人说梦中事，佛已经从生死长夜的睡梦中醒悟过来了，不再妄想执着这个梦境了，我们还在梦中种种着持，好的、坏的、你的、我的，什么身心世界。我们还在沉睡之中。这属于我执了。

　　又执身境心外实有，又妄想执着妄身妄境心外实有，心外就是在我们一心之外，实有妄身妄境可得，这都是妄计了，妄计心外有法。佛说： 心外无法，心外无佛，心外无众生，心外无魔。佛讲万法唯心，一切事物唯是自心，心外无法，执着心外实有，不了达万法唯心--这一切事物都是我们的本心，我们着持哪种事物，无论是内心还是外境，都是着持我们本心，因为这个虚妄相不算数，就像梦幻似的，把梦当做真实去筹度，那不是妄想吗？

　　佛说：凡所有相，皆是虚妄。凡是不住、动摇的一切事物，虚就是不实，妄就是不真，不算数。能把粪土当黄金用吗？粪土不算数，不了达万法唯心，此属法执，执着妄身、妄境，心外执有就叫法执。执就是妄想执着。念念随我法二执，一念接一念，不是我执就是法执，念念随顺妄我、妄法，我法二执不停生灭。就这句话：从始自终，念念生灭。

　　因为妄身妄境属于法，执着心外实有这就叫法执。就妄身妄境本身来说，执着它，即执着内身外境，这就叫我执。因为约身心计我嘛，我法二执，念念生灭，岂不自误哉？自己把自己耽误在生死道上，不是自己贻误、耽误了自己吗？念念，意识妄心念念生灭，念念就是我们这个一念接一念的妄心，执着内身外境，我执，认为心外实有外境，法执，这个念念就是妄心，即意识妄心，就是我们现在用的心，生灭妄识，意根对法尘所发的意识，识就是心，意识妄心。

　　"始终"二字从始洎终，这是指时间因缘说的，远则无始，往前推，过去世，过去无始，因为时间没有开始，若有开始就有终了，我们无始劫往前推，再推也找不到时间的开始。为什么这样呢？这是不可思议的事情。我们就不要去用我们这个妄心去认识了。佛说没有开始，我们就用无始来表示，劫数久远了，太长了，用数字不能表达，就用无始。时间没有开始，时间没有开始，说无始劫前，若有无始劫前还有开始，这是假设之词，是按世间感情可以说无始劫前，无始劫前是什么时候？时间没有开始。这就是远则无始，时间没有开始，那么既然没有开始，未来际可不可尽呢？不可以。尽未来际都是随顺世间说，说我这个心永远不变，一心向佛。未来际不可尽，什么时间能完了？时间没有尽头。所以终则未来，未来际不可尽，差一秒没现前，它也是未来，再过去百八千年久远劫也是未来，不可定说。这是远则无始，终则未来。都是相对说。这个妄心不停地生灭，所以妄身妄境不停地生灭。近则，就我们现前这一期生命来说，就现在来说就为近，近则生为始，生到世间为开始，离开世间死为终，死了为终，实际也没终，在中阴也是念念生灭，进入后阴也是念念生灭，二皆可通，这两种解释都可以解释通。

　　遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。因为我们认妄身妄境为真实之身真实之境，既然认妄为真了，所以就遗失真性。颠倒行事，颠是头，头倒过来就叫颠倒。认妄为真，认贼为子，所以就叫颠倒。颠倒就是迷惑之心，因为心迷惑不觉悟，认妄为真，所以起惑造业。那么既然认妄了，随妄走了，我们的本心就失去真实，不得受用。认物为己，把妄心、妄身、妄境当做真实。轮回是中，就是舍身受生在妄身妄境之中。这个不是别人给的，不从天降，不从地长，自作业还自受，所以自取流转。

　　既然已经误认客尘动摇妄身妄境之妄，内心外境之妄，生死妄缘，认为动摇之身、动摇之境是真实之身、真实之境，既然认妄为真了，把妄当成真，则必然遗失主空不动摇见性之真，把妄当成真了，所以真就遗失掉了。故曰遗失真性，真性就是我们的眼根见性，本觉佛性，就是把本来佛遗失掉了。

　　颠倒者，即指认妄遗真。错认了，认贼为子就是颠倒。因为认妄身妄境为真实，所以把真性遗失掉了，这不是颠倒吗？不认妄，真就不能失掉了。遗就是遗失，认妄遗真，而真妄颠倒。就像人似的，本应该头冲上，脚冲下，而现在头冲下，脚冲上，真妄颠倒，就是背觉合尘，就是烦恼迷惑之心，不觉悟之心。

　　行事者，即指以颠倒迷惑不觉悟之心，而于内身外境上妄生取舍，种种巧施设计，种种使手段，在内身外境上知见妄立，唆发妄情，做善业，做恶业，做不善不恶业，这就叫妄生取舍。好的贪著，不好的瞋恨，种种危害，妄生取舍，就是妄想执著这个内身外境。此属业，动用身口意三业，起惑造业，前面是起惑颠倒，起惑了就得动用身口，这就叫做业。既然起妄心造生死业，颠倒行事就是起惑造业，性心失真，性是本有真性，真是本有真心，性也是心，心也是性，反复而说。既经起惑造业，妄缘，起惑造业就是生死妄缘起了，而于本具寂常之性，而对于本具寂常心、寂常之性，我们众生本来具有的寂常心性--寂常就是不动常住的真实心性，本觉佛性，寂常心性，妙明之心，妙明就是不可思议之明，性心，性就是本具寂常之性，不动常住之性，不可思议妙明之心，竟失其真，失掉寂常之性、妙明之心的真实之性，就是竟失其真。这个意思就像太阳被乌云遮挡了，体和光明不能普照天下一片光明了，所以就举天黑暗，都是生死暗业。就是说本觉佛性本具的功能力用，佛的境界不能开拓，这就叫竟失其真，就是佛的一切境界不能开拓出来。反认四大，认物为己，既然认妄为真了，反过来认内四大地水火风和合而成的色身六根妄身为我，为真实之我；外四大妄境、外境归我所有，反认内四大妄身为我，外四大妄境为我所， 错认，故曰认物为己。把妄身、妄境认为是自己，认物为己，本来不是自己，是错认。

　　"轮回是中，自取流转。"既然认物为己了，内身外境就是我，所以为之造种种业，为了内身外境，发起身口意，善的想说做，恶的想说做，不善不恶的想说做，就是善、恶无计之业叫种种业。有业就是生死苦因，循业就受报，循因就结果。循业受报，舍身受身，于妄身妄境之中，还是在三界六道业报身，还没出离三界六道之内，舍身受身于妄身妄境之中。那么谁受报呢，就是我们的总报主第八识阿赖耶识，就是神识，我们的本觉佛性被无明妄想覆盖，真妄和合之体，阿赖耶识、神识，受善、恶业、不善不恶业的牵引，使我们舍身受身于妄身妄境之中，还在三界六道之内，这就叫轮回是中，妄身妄境之中，不得解脱，被身心世界所系缚、逼迫、障碍，不得解脱。

　　因为业造了，除非不造，立杆就有影，循业就受报，自作业还自受。修行也不白修行，公修公得，婆修婆得，不修不得，各不相代。造业是自己，自造自受，就像影似的，影之随形，就是说有响应声，影之随形，终不免离，有响就有回音，有形就有影，形是弯曲的，影也是弯曲的，形直则影端，形是直的，那么影也是直的。所以假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。除非不造，因为业是无情的、是不饶人的，不得解脱。被生老病死所逼迫，在这个当中，生是苦，老是苦，病是苦，死还是苦，死更苦，这四者生老病死苦，不能说哪个轻哪个重，生苦不亚于老苦，老苦不亚于病苦，病苦还不亚于死苦，被生老病死所逼迫。不但是生老病死，酷热炎寒，饥饿刀兵都是所逼迫，逼恼压迫，苦不堪言，难以言说。故曰"轮回是中"，妄身妄境之中，三界六道之中。

　　自取流转。为什么我们轮回是中，妄身妄境之中不得解脱呢？此不从天降，此，就是指轮回之苦，这个果报不从天降，不从地长，不是别人强加给我们的，是自做业还自受，因果不差，故曰自取流转，不停地舍身受身，就像车轮旋转似的，没有开始，没有终了。具体说即：生生死死，死死生生，就是生了又死，死了又生，无有止息，这就是自取流转，没有停止和休息的时刻。

　　如来让我们在迷的众生明心见性，识自本心，见自本性，十番显眼根见性是我们的本有真心。一番显见是心，二番显见不动，显见不动到此就讲完了。十番显见讲了两番了，这是我们对本有真心的认识、开解。虽然十番没讲完，但是我们也应当有所领悟，就是说我们也应当识自本心，见自本性，明心见性。

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