超定法师：欲除烦恼须无我

超定法师：欲除烦恼须无我

　　我人发心进趋菩提，若以自性见，寻求断烦恼、了生死，到头来总不免于幻灭落空的下场！若人本着后有爱的痼疾，欲求他方乐土、来世的归宿，又何能见佛悟无生？

　　佛法特质所在

　　缘起无我是佛法不共世间、外道的思想特质。佛教的三大真理：三法印--诸行无常，诸法无我，涅槃寂静，依此印证是否是佛法的准则。合乎此理则是名佛法，违反此者，即使为如来金口所宣，也不是佛法。然而，真理是唯一的，无差别的，何来三种之异？当知，三法印以诸法无我为中心，从无我而贯通无常与寂灭。诸法从缘起，缘起故无常、无我；通达无我我所故，即得涅槃寂灭。无常与寂灭乃建立于缘起无我的基础上，依缘起无我而诠释世间的无常，也因了达缘起无我故，证得出世的涅槃。在理论上说，偏离无我的法印而说无常与真常，则诸行无常成为断灭见；涅槃真常，无异于常见。佛法是离二边的中道法，常见与断见是极端的恶见邪论，怎会是佛法真理、如来法印呢？

　　「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」由无常而无我，无我而无生，这是修证次第的说明。偈颂显示世间生灭的无常，无常故苦；无常苦灭，乃得出世之寂灭。至于如何从无常生灭，到达涅槃寂灭，颂文语焉不详，未作清楚的交代。依三法印来看，很显然地，诸法无我是由生灭而寂灭的转捩点，也即是凡夫的生死与圣人解脱的分水岭。由于体悟缘起无我的智慧，所以转迷成悟，于无常相续的世间，转向出世无生的解脱。

　　无常生灭与涅槃寂灭，在常人的意解中，把它看成截然对立的二法；三法印，前者是无常，后者是真常，如天堂与地狱，生死与涅槃，南辕北辙，怎么贯通起来？这必须从缘起深义去体会。缘起含有生灭与寂灭二义，生灭是缘起和合与离散的过程，幻生幻灭的现象；寂灭是缘起的如实相，诸法的本质--毕竟空中无生亦无灭。古德说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」众生的无明，不知缘起法性，为虚幻的表象所蒙蔽，顺境起贪，逆境起瞋，生生不已，轮回不息，这就是诸行无常的世间真相。了悟缘起性空，我执不起，当下寂灭现前。诸法寂灭，本来如此；今修缘起正观，通达诸法无我，由无常生灭而归趋于涅槃，不过返本还原，体现其本来面目--不生不灭，不垢不净，不增不减，并没有减掉什么，增加什么！

　　烦恼即菩提

　　断烦恼，了生死是我们修学佛法的目标。烦恼是什么？烦恼如何断？何谓生死？生死如何了？通常解说，烦动恼乱，使我人不安的不良心理名烦恼。大乘法相唯识，把烦恼分为六根本惑，二十随惑。综合一切烦恼，实不出贪瞋痴三毒。欲灭三毒根，须学戒定慧；或修不净观、慈悲观、缘起观以为对治；或以三昧水来净化贪欲，以悲愿风息灭瞋恚火，以般若智灭愚痴暗。生死者，缘起的流转，起惑造业受苦的过程，三界、四生、六道是。欲了生死，勤修圣道，以缘起观，照见五蕴皆空，我执不起，生死解脱。

　　依佛法缘起深义而言，烦恼与生死，皆是缘起的幻象，没有实在性的烦恼，也没有不变的生死。若执烦恼有自性，是常恒不变之法，烦恼不可断，则落于常见；如烦恼有实，今言断烦恼，是则为断灭。同样地，若有自性的生死，生死不可了，是则落于常；如执生死是实，今言了生死，岂非断灭见？

　　缘起性空中，无自性烦恼，也无自性生死。烦恼本性空，烦恼即菩提；生死性空，生死即涅槃。烦恼与菩提，生死与涅槃，皆是如幻假名，假名无实即性空。透过假名性空的观照工夫，烦恼、生死如幻如化；菩提、涅槃也是如幻如化。其实，缘起假名有，自性毕竟空，是诸法本来如此的实相，愚夫不如实知、如实见，妄执为常恒、独一、实体，无异病眼空花，梦人执梦境为实。我人发心进趋菩提，若以自性见，寻求断烦恼、了生死，到头来总不免于幻灭落空的下场！若人本着后有爱的痼疾，欲求他方乐土、来世的归宿，又何能见佛悟无生？

　　唐朝复礼法师作真妄偈云：「真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄安可止？无始即无末，有终应有始；无始而有终，长怀懵此理。」真常论者，以不生不灭的真常心说明众生的生死流转与圣者的涅槃还灭。唯识论师则以虚妄分别的生灭心，发挥宇宙万有的赖耶缘起论。二者同名缘起论，而生灭心与真常心不同。依中观学而言，佛法本质是缘起论，而如来藏说，阿赖耶说与性空缘起是不相应的。唯识、唯心的理论，在二谛观上，真俗空有，究竟是殊途同归。真妄偈作者所提出的疑问，真常论者自有其解套的答案，但了义与不了义，方便与究竟否，还是一个问题。本净法性，如何生起无明妄念？真如与无明，不论谁先谁后，或是同时存在，都难以自圆其说。如儒者的性善、性恶论，以佛法视之，无非是独断论。真如无始无终，无明无始有终之说，岂能免于戏论之失？

　　性空缘起论者，所谓法性即空性，迷于空性即无明，无明无性，妄念性空；有始无始，有终无终，同源于自性见。心性唯真唯妄，不过诱导众生权宜之计，黄叶止儿啼而已。看来真常论者，唯识论者，探究迷真起妄，舍妄归真，二者颇有异曲同工之妙，理论实难分轩轾。

　　或谓：既然烦恼即菩提，生死即涅槃，诸佛菩萨何故又劝人勤修圣道，断烦恼了生死？我们又何苦去学戒定慧，以息灭贪瞋痴？当知佛与众生，真如法性，平等无二，悟入法性是名为佛，迷了法性名为众生。缘起法空性，凡圣不二，但以众生无明，迷空着有，于缘起幻有执为实有，所以变菩提为烦恼，转涅槃为生死。「此有故彼有，此生故彼生」，无明缘行，乃至生缘老死。反之，「此无故彼无，此灭故彼灭」，无明灭即行灭，乃至生灭即老死灭。如此的生灭与寂灭，烦恼与菩提，莫非缘起假名。生死如幻如化，涅槃如幻如化，通达此缘起假名，自性毕竟空，即实现烦恼即菩提的圣境。

　　众苦之本--我执

　　唯识法相学以我痴、我见、我慢、我爱四烦恼，属于第七末那识相应的心所。见、爱、慢、无明的烦恼群，在未转凡成圣之前，时时处处从未远离我们，这就是构成众生的苦恼、社会不安、世界纷乱、生死不得解脱的根源。

　　众生颠倒，无常计常，无我计我，不净计净，无乐计乐。人我是非，患得患失，无非出之于爱见烦恼的作祟。修学佛法，终极目标是证涅槃。涅槃是离欲、断爱，无生的圣境。自体爱、境界爱、后有爱尽，生死根绝，是名涅槃。有情的世界里，有情爱、有情识，造成生生不已的生命洪流，如大海巨浪，汹涌澎湃，无穷无尽。世人尽管尝尽爱与生的苦恼，但这股乐生与无尽的贪爱，还是前仆后继，无怨无悔，永远奔向无穷的未来，不知前途如何的世界。佛教的涅槃，他们不是把它看做世俗的天堂，五欲陶醉，其乐融融；不然就认为那是虚无飘渺，一无所有的幽冥界。众生本于自性见，无明相应的染爱，爱尽涅槃的意义，真是多么不可思议！

　　面对世间的苦痛，身心的、社会的、自然的一切问题，弄得遍地荆刺，烦恼无边。神教徒祈求救世主的复活，以解救苦难的儿女；或生命结束，蒙神宠召，回到天堂与神同在。佛教徒则期待于现生，得佛力加持，消灾障增福寿；临命终时，蒙佛接引，往生净土。或谓：佛教界有人修行成就，开悟证果，全佛教就兴旺了，苦难众生得救了。其实，这是众生共业所招感的世界；净土的实现，要靠大家共同努力，从思想与行为去改善，转染成净，转迷成悟，舍邪归正。修行成就的圣者，传播正觉之音，唤醒苦海梦中人。如果世人执迷不悟，见爱不息，三毒炽盛，世界还是不得和平，人类仍然陷于水深火热中。唯有众生的自我觉醒，捐弃成见，从看淡我相、人相、众生相、寿者相，减损我执，损之又损，破一分无明，除一分我执，证一分法空性。多一分智光，少一分情见；多一分慈悲，少一分烦恼。如是步步向上，人间净土终于在此时此地实现。

　　1998年11月5日于山仔脚观音丈室

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