妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 2

返回目录

 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 2

 　　阿难！于汝意云何？不回向萨婆若，布施得称檀波罗蜜不？不也！世尊。不回向萨婆若，尸罗、羼提、毗梨耶、禅、智慧是般若波罗蜜不？不也！世尊。以是故知般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导；是故称誉。

　　这是回答前面阿难尊者提出来的问题。前面提出来的问题，就是佛陀在前面第三十四品、三十五品，单独地赞叹般若波罗蜜，没有赞叹其他的功德，什么原因呢？这下面说，般若波罗蜜是一切法中最重要的，它是成就圆满一切功德的力量，所以赞叹般若波罗蜜。这是第一段的解释。

　　下面是第二段，解释般若为尊导义，它怎么样是一切法门的尊导呢？说出这个理由来。

　　阿难白佛言：世尊！云何布施回向萨婆若，作檀波罗蜜，乃至作般若波罗蜜？佛告阿难：以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜；以不生不可得故，回向萨婆若布施，是名檀波罗蜜；乃至以无二法智慧，回向萨婆若，是名般若波罗蜜；以不生不可得故，回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜。阿难白佛言：世尊！云何以不二法回向萨婆若布施，是名檀波罗蜜；乃至以不二法回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜？佛告阿难：以色不二法故，受想行识不二法故，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法故。世尊！云何色不二法，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法？佛言：色、色相空。何以故？檀波罗蜜、色，不二不别，乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦如是。以是故，阿难！但称誉般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至一切种智，为尊导。

　　「阿难白佛言：世尊！云何布施回向萨婆若，作檀波罗蜜，乃至作般若波罗蜜？」阿难尊者又问佛，什么原因，「云何？」是怎么一个情形？「布施回向萨婆若」这句话怎么讲呢？布施，我们布施的时候，我们对佛法僧有恭敬心、有所供养也是布施；我们对于一切众生有恭敬心、有慈悲心，我们有所布施的时候，要回向萨婆若。「回向萨婆若」这句话怎么讲呢？这个意思。我们回向萨婆若的时候，这个布施就是檀波罗蜜了；乃至说般若波罗蜜，就是你学习佛法的时候，有闻、思、修，这样学习佛法的时候，这就是智慧，而这个智慧也要回向萨婆若；这样做以后，这个智慧才称为波罗蜜的。但是「回向萨婆若」这句话，我不怎么明白，不明白它的道理，请佛慈悲给我解释，是这个意思。

　　「佛告阿难」这下边呢，佛就为阿难解释这个问题。「以无二法布施，回向萨婆若，是名檀波罗蜜」，这句话就是回答了。「无二法」，这个「二」这个字是当差别讲，「无二」就是没有差别的意思。我们若不回向萨婆若的时候，我们内心里面是有二的，就是有差别的。譬如说是我们昨天说过，我很有恭敬心，我买个苹果、或者是其他的柳橙，或者是什么，恭敬地供养佛、供养观世音菩萨、供养文殊菩萨；但是心里也有差别，就是有所供养的佛、菩萨，有能供养的我，中间还有一个供养的供品，有这么多的差别。现在说「回向萨婆若」呢，就是不要有差别，「以无二法布施」，这个时候就叫做「回向萨婆若」，是这样意思。这样子做的时候呢，这个布施、这个供养，就叫做「檀波罗蜜」。

　　什么叫做「无二」呢？什么叫做「有」，刚才解释了，什么叫做差别。这个差别，怎么能转变成为无差别呢？下面解释。

　　「以不生不可得故，回向萨婆若」，这就叫做「以无二法布施」，「是名檀波罗蜜」。这个「不生」和「不可得」：这个「生」这个字，就是由无而有，叫做「生」，就是出现了；这件事原来是没有的，没有这件事，后来有因缘的时候，这件事出现了，叫做「生」。「生」是生起、出现的意思。「不可得」，这个「得」这个字呢，就和「生」字有关系；这件事出现以后，我们可以知道了，知道有这么一件事，这叫做「得」。这里没有房子，后来有因缘把这个房子造出来，造出来房子以后，我们可以见闻觉知这里有个房子，这叫做「得」。若是不生呢，这就是不可得；没有这件事的时候，我们不可以在这里，不可以见到这个房子，见闻觉知就明白这不可得。

　　「不生」这句话呢，本来是有生的；这原来是个空地，我们现在造了房子，这个房子出现了叫做「生」。现在我们说，就是佛也是因缘有的，观世音菩萨也是经过长时期的修行、而后成为圣人；这个苹果也是因为原来也是没有的，后来有因缘，这件事出现了，叫做「生」。这个用苹果供奉佛菩萨这个因，原来也是没有的；没有，因为有因缘就出现了，都是生、都是得。现在说「不生、不得」，你能这样观察呢，那叫做「无二法」，是这样意思。

　　我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》、读这个《中观论》也好、读六百卷《大般若经》也好，其中主要的是说「不生」这个道理。我们能这样学习，能这样观察呢，那就叫做「无二法」，也就叫做「般若波罗蜜」。

　　那么本来是「生」、是「得」，怎么能变成「不生」、「不得」呢？它这里面有一个道理。这个道理怎么讲法呢？我们用两句话来解释，就是：一个是自性的有、无，一个缘起的有、无，这两句话；自性有无、缘起有无。

　　我们先解释这个缘起的有无；就是这件事有因缘，那么这件事就出现了，这叫做缘起有；缘起无，那就是没有因缘，没有因缘的时候，这件事不能出现，那么叫做缘起无。这等于是两句话，就是形容这件事，说明这件事现在有了、现在没有，这样讲。

　　什么叫做自性的有无，自性有、自性无，这是两句话。什么叫做自性有呢？我们还拿这个房子，一样，房子和苹果也是一样，就是没有因缘的时候，应该说没有这个人、没有这个房子，没有因缘的时候也没有这个苹果，没有因缘的时候也没有这个人；但是就有了，没有因缘也就有这个房子。没有因缘也是没有苹果，没有因缘也没有这个人，没有因缘；但是，就有了，这叫「自性有」。就是那件事的本身是有的，不须要有因缘这件事就有了，就是那件事叫「自性有」，这叫「自性有」。这是一句话，我把这句话先这么解释；然后解释第二句话「自性无」，就是没有因缘的时候没有这件事，这件事自己不能有，那叫做「自性无」。

　　我们说缘起的有、缘起的无，这个我们是应该容易明白，因为我们日常生活，事情都是这样子。但是这个自性有，这个地方有一点反常，其实也不反常，我刚才解释了，没有因缘就有这件事，叫自性有；没有因缘没有这件事，叫自性无。那么究竟这件事是自性有？是自性无呢？应该是自性无；没有因缘，这件事是没有的，叫自性无。

　　没有因缘就没有这件事的时候，叫自性无；如果有了因缘出现这件事，它是自性有？是自性无？还是自性无。因为那个有是缘起有，不是自性有嘛，这样子我们应该明白了，它是自性无。就是本来是有，这个苹果是有了，这个房子也是有了，这个汽车也是有了，这个人也是有了，这完全是缘起有的，不是那件事是自性有；所以在缘起有的时候，还是自性空，还是自性无。

　　譬如说是，那个人有汽车，我没有汽车；说那个人有汽车的时候，我还是没有汽车。那个人他汽车没有了，我也是没汽车；那个人有汽车的时候，我也是没有汽车，因为我没有钱买车啊；所以你有汽车的时候，我还是没有。所以世间上的一切因缘所生法，它有的时候，还是自性无，就是那件事本身还是没有的。

　　这是分三个时期：过去、现在、未来。这一件事在过去的时候是没有的；譬如说现在这个地方这个房子已经造好了，是有房子，但是在造房子以前，这地方没有房子，所以过去的时候是没有。那么在经上现成的话叫「前际空」，就是以前，以前其实就是过去，过去的时候这件事是没有。这个房子造好了以后，可能经过五百年以后就完了，这个房子就没有了，这个房子没有了以后，那叫做「后际空」，就是未来的时候，这未来就指这个房子完全不存在的时候，就是指未来，那个时候的房子。前际空、后际空；「中际亦空」就是现在，过去和未来中间的这个阶段，这个房子是有的，这是缘起有，它自性还是没有。前际空、后际空，中际亦空，中际也是没有。这是约时间来说。

　　这样讲呢，这里面说「不生」，这个不生就是这么讲。不生，就是在生的时候，是缘起的因缘生起、现起的；但是在自性上还是没有生，没有现起，它自性还是空的。这个道理，在我们日常生活，一切缘起的事情都是这样子，是无差别的。这个我们布施的时候，就是刚才说，我们买一个苹果，用水洗净、清净它，然后恭敬地供养佛。我们供养佛的时候，你不可说这是佛像，不可以这样想；你要认为这真实有佛在这里，要这样想。

　　释迦牟尼佛在世的时候，身高丈六，比一般人高，比一般人高的，我们一般人没有那么高，高大。若是一般来说呢，我们有的人，我们一般人这个肉眼很难看见佛，很难看见观世音菩萨，都看不见。但是，如果你的程度提高了，是可以看见观世音菩萨的；就是我们的肉眼不行。就是你若程度高了，你的眼睛就不是肉眼了，不是肉眼，你程度提高了以后，你就能够看见观世音菩萨。看见的时候，观世音菩萨比我们身量高大，我们和观世音菩萨比较的话，我们身量很小，大概我们顶多就这么高，观世音菩萨高大。看释迦牟尼佛，他也是能看得见，我们看见文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，都能看得见，都是能看见；但是我们现在程度不够，不能看见。假设能看见的话，那非常高大。

　　而他那个观世音菩萨，或者是其他的菩萨都是一样，也是缘起有，但是和我们的缘起不一样。我们的缘起有是烦恼，我们是用执着心做一点功德，我们得到人的身体，得到人的身体。那么观世音菩萨是用这个无二相的智慧做的功德，他那个功德得到那个身体，那个身体是更高大了，我们凡夫是不行，更是看不见了。

　　但是我们程度提高了，但还不是圣人；不是圣人，这个时候，我们能够看见观世音菩萨的身相，但是那个身相是观世音菩萨的化身，化现的身体，是很高大的。但是由他化现也好，化现，实在也是他的功德，他才有这样的身相，这是因缘有，也是自性空。我们能够见到释迦牟尼佛，也是；释迦牟尼佛的身相也是因缘有，那也是自性空，也是无二相，也是不生、不得，也是无生的，也是这样子。但是现在，我们举这个例子，说是我们用苹果，或者是其他的清净的，或者我们做的一碗饭，做的一盘子的菜，清清楚楚地去供养佛，也都可以做如是观，都是可以这样。但是现在这上面是说六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也都是不二相，也都是不生相，不生、不得，也都是这样。

　　但是这个意思，说这样的佛法的这个义，是我们佛教徒在日常生活里面修止观的这样意思，修止观。观察什么呢？就是我们在平常，我们内心，不是贪、就是瞋；不是贪欲、瞋恚、忿怒，那就是愚痴、高慢、疑惑，起我、我所的这些执着，常常是这样。现在我们是佛教徒，我们学习佛法，我们昨天说过，我们在世俗谛的地方活动，就日常的这些境界，我们在这儿上分别、执着。在这分别、执着的时候有什么问题呢？就是贪瞋痴就从这里出来，是这样意思。

　　现在呢，我们想要改变自己的思想，改变自己的这个污浊、污秽的行为，我们不要再执着这都是真实的，不是；观察这些都是因缘生法，它是不生的，无生相，也就是毕竟空寂的。在这里面呢，我们不生贪心、也不会生瞋心，这些烦恼都不生起了。我们慢慢地，初开始这烦恼的不生起，是用这样的智慧调伏的，不生烦恼；只是调伏而已，这个生起烦恼的功能还在，只是不活动。但长时期这样观察的时候，就把生起烦恼的功能也消灭了，那就是圣人了，我们就不是凡夫了，是这样意思。

　　这叫做「不生」，「不生」也就是不可得，「以不生不可得故」，这是无二法，是这样意思。

　　我们平常，如果在我们佛教的，或者是法师，或者是比丘、或者比丘尼，或者优婆塞、优婆夷这些佛教徒。在学习佛法的时候，我们只是拜拜忏，或者是拜忏、或者是念经，就是照本念一念，或者是拜大悲忏、拜梁皇忏、拜万佛忏，这样忏悔；没有说这个观一切法，观察因缘所生法是不生的，一切法都是毕竟空的，没有说这个事，这是怎么回事呢？

　　我们拜大悲忏，这是修止观的前方便，为什么要有前方便呢？因为我们有很多的业障，我们想修止观，不行，修不来。你在那儿坐着，心里面就闹起来了，不能坐，要放腿要跑，这样才行，坐那里坐不来；就算是坐那里，也不能修止观；为什么会这样？就是业障。须要拜忏消除这一切的障碍，然后你静坐的时候，这心就能够相应了，心里能够和平一点，心里面就不会放腿要跑，腿子也不是那么痛，就算是有一点痛也能忍受，然后你能够观一切法空，无我、无我所，能做到这一点。这样子呢，慢慢、慢慢地，你就可以成为圣人了。

　　观世音菩萨也是圣人，释迦牟尼佛也是圣人，文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨、弥勒菩萨，这些都是圣人，都不是凡夫了；而我们是在凡夫的境界，所以凡夫是一类，圣人是一类。我们这个凡夫这一类的时候，我们只是听说，看见经上有观世音菩萨、有文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨，听说闻名而已，不能见面的。但是我们有点善根，闻名我就相信，是有观世音菩萨、有文殊菩萨、有普贤菩萨，我们读《华严经》的时候，这文殊菩萨的境界、普贤菩萨的境界、弥勒菩萨的境界，这《华严经》上有说。我们读《法华经》的时候，也是说到文殊菩萨、普贤菩萨的境界；《法华经》最后是说的普贤菩萨，第一品那个〈序品〉里面，说到文殊菩萨，是这样子。我们读《地藏经》的时候说到地藏菩萨，地藏菩萨的愿行，《地藏十轮经》就有说到地藏菩萨。当然菩萨很多，那都是指圣人的世界。我们有点善根，读了经我们就相信这件事；有的人他不相信，是真的吗？那这人是不相信。但是我们还是相信，可见我们以前在佛法里熏习过、有栽培过，就有点信心。虽然有信心，你不能和他见面，顶多做梦梦见，偶然地或者做梦梦见观世音菩萨，来和我摩摩顶也可能，就是这样子；想要和他自由地说说话，不行。我们这业障很多啊，你心里有很多问题想要和观世音菩萨讲，不能讲。

　　若我们多拜忏，还要静坐，达到一个程度的时候就可以，只要一入定就可以看见观世音菩萨；想要看释迦牟尼佛，想要见阿弥陀佛也可以，西方极乐世界阿弥陀佛都可以，但是要提高程度。

　　我们佛教徒，最初来到佛教里面，我们还剃光头、穿上出家人的衣服、又受了戒，然后我们不知道，我们不知道这件事，不知道；不想要…哎呀，我怎么能够看见观世音菩萨？有没有这个心情？我现在是凡夫，我想要得圣道，我们有没有这个意愿？我看，也有多少佛教徒应该有这样的意愿，不愿意做凡夫，想要成圣人、得圣道；但是很多的佛教徒没有这个意思，没有想要得圣道，没这个想法。我们虽然出了家，出了家以后还是为生活忙，还是要做这件事。我不知道，我出家以后我不要为生活忙，我要得圣道，有这个意识吗？恐怕不容易，不见得会有这个想法。你没有这个想法，那就不可能会提高自己的程度，那也就很难和观世音菩萨见面，也很难。

　　我们若读经，学习经论的时候，经论上会告诉我们，出家人，佛教徒；其实我刚才主要是说出家人，其实在家佛教徒，只要信佛，都是应该有这样的意愿的。在家佛教徒也应该有这个意愿，就是我想要见佛，我随时可以见佛，我有问题我要和佛菩萨说话，解决我的问题，应该是这样才对。我同你说话，你是个生死凡夫，你说的对吗？你一定相信这个人说的话啊？他说的对啊？

　　我认为应该有这样的想法，我和普通凡夫说话，我不相信。我一定相信佛菩萨说的话，我们应该有这个信心。我认为我们中国佛教，很久有这个问题，不知道和佛菩萨说话。就是普通的，譬如说我出家了，我拜一个师父，我师父还是个凡夫，他告诉我这样子，我就相信了；当然也可以相信，但是又不一定，也不一定啊！譬如说这一个出家人，我先念南无观世音菩萨！观世音菩萨叫我慎言，叫我说话要谨慎一点。我感觉，凡夫说话靠不住，应该有这种想法，都是靠不住的；要听佛菩萨说话，才是真实的。假使我们现在，如果你不好好努力，也可能会，呀！我听见观世音菩萨告诉我什么，都靠不住，因为你的程度还在凡夫一般的境界，你说观世音菩萨和你说话了，这句话靠不住的呀！若是你按照佛法去修行去，达到一个程度，虽然还没得圣道，但是接近得圣道的时候，这个时候就是你也有定力了，你一入定就可以和弥勒菩萨见面，可以和他说话，可以请问他的佛法，那些魔鬼不能来冒充的。有的时候我们自己不用功，你胡说八道，魔鬼、鬼神冒充佛菩萨来扰乱你，来欺骗你，我们自己也不知道。但是你的程度提高了的时候，这鬼神不能欺骗你。

　　究竟什么原因这个鬼神会欺骗我们？就是我们心里面有欲，这个时候鬼神能欺骗我们，我们有欲的时候就有问题啊！欲是个问题，是个障道因缘。若是我们没有欲，没有欲、非要你常常静坐；常常静坐达到一个程度，没有欲了，这个时候你心里面可以和佛菩萨见面。和佛菩萨见面的时候，那可是不简单啊！我曾经请问过，心里就是有这个疑惑，疑惑；就是等于是向观世音菩萨提出个问题。就是我们出家人，连在家居士也应该在内，我们今天的佛教徒，多数有点问题，不欢喜学习佛法，不欢喜学习佛法。那么我们每一天做什么事情呢？就是为吃饭忙，就做这件事。在家人也是这样子嘛！我们出家还这样子，那何必做出家人呢？这是个问题啊。观世音菩萨为什么不来告诉我们？来警告我们？譬如说现在台湾九二一，这个地方，观世音菩萨没有预先告诉我们，可以不要受那么大的损害嘛，我们有的寺庙完全震垮了，我曾经这样疑惑，为什么观世音菩萨不告诉我们？我这样疑惑，提出这个问题对不对？我曾经这么想。其实，后来，但是我虽然这样疑惑，观世音菩萨不睬我，还是不说什么。后来，有别的人，听见观世音菩萨说，告诉我一句话：你慎言！就是这两句话，你谨慎！你说话要谨慎！说这句话。后来我一想呢，观世音菩萨他为我们，这件事应该说话，或者不应该说话，观世音菩萨大智慧观察过了。不应该说，不要说；应该说，观世音菩萨一定会说的。不会像我们凡夫，不应该说，也说；应该说反倒不会说了，和凡夫不同的，那是大智慧的境界。这个我说话说太多了，就这样就好了。

　　现在是这样，我的意思是这样，就说这个「不生不可得故」：说这个「不生」，是要我们出家人，先要学习戒、要学习定、学习智慧。学习戒的时候呢，不要做错误的事情；不要做错误的事情呢，以前已经做过很多错误的事情啊，要忏悔。忏悔了以后呢，就是减少了障道因缘，障道因缘没有了，那么然后再修禅定，就是修止观，然后修止观。修止观成功了，就得了智慧了，是这个意思。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙境法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------