妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 7

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 7

 　　他这个人要求出家，父母说是不准出家，不准出家我就要死！然后这父母就商议：佛说了嘛，他若有个儿，这儿一定要出家，要出家就还是让他出家吧，不要死啊！那么就好，就让他出家了。

　　出家了，就听佛的教导，很快地就得阿罗汉道，得了阿罗汉道。这个人叫什么名字？叫蜜胜，蜂蜜的「蜜」，殊胜的「胜」，叫蜜胜比丘。这个蜜胜比丘有个什么特别呢？就是和大众僧如果到什么地方去，中途若是渴了，没有水饮的时候，把这个钵都交给他，他把钵向虚空里一飞，落下来，钵里面都有蜜。谁要吃蜜就给他，他就有蜜，所以皆大欢喜。因为这样子，大家都对他有印象，于是乎就去问佛，阿难尊者就去问佛：说是这个比丘怎么会有这种事情呢？佛说，你有没有想起来，有一年、有一天在那个大长者家里吃完饭，回来的时候经过一个山坡上休息，有个猴给我们很多的蜜，大家分开吃，然后这个猴手舞足蹈就跌死了。你想起来这个事情？说：想起来。说这个比丘就是那个猴转世的啊！说是那个猴用这个蜜来供养佛，所以他今生有这个果报。但是为什么堕落猴了呢？佛说，他是迦叶佛时代他就做了比丘啊。做了比丘，那个时候年轻就出家了；人寿两万岁，年轻的时候就出家，你看这个人有善根啊。然后这个时候…，这个寺庙多数是在空旷的地方，就是山野里面。从寺庙出来到什么地方，有的时候会经过一个河，有的比丘他就从河此岸跳到那边岸去，有这种事情，一跳、一跳就这样跳。然后这个年轻比丘就对别人说，你看他们那样跳，就像猴似的。当然说这个话呢，那些、那个比丘都听见了，回头就对他说：你说我们像猴似的，不可以说这个话，你知道我是什么？我是大阿罗汉啊！我出家人应该做的事情，我已经都做圆满了，你说我似猴，你有罪啊！哎呀！他心里也害怕，于是乎给他五体投地的忏悔。忏悔只是不堕到地狱里去啊，还是做猴了，做了几百世的猴。最后这一世遇见佛了，又转成了人。因为他以前出过家，也持戒清净，修行过啊，修行过四念处，所以今生很快得阿罗汉道。

　　这个故事里有什么意思啊？我们这一段文，「闻是般若波罗蜜，受持、读诵，正忆念，亦为他人说，是人不堕地狱道、畜生、恶鬼道」，他不堕落三途。因为什么不堕落三途？就是学习般若波罗蜜经，深信因果，不敢做错误的事情，所以不堕落三恶道。而那个年轻比丘，他就是智慧不够，不能保护自己的三业清净，随时就骂人；你看对于比丘他敢骂，对别人呢？有不满意他就会骂人啊！所以我们要加小心啊，要小心自己啊，不要随便骂人，不要随便的有恶口骂人，骂人不好啊，骂人对自己将来有问题的啊。

　　尤其是有些在家人会钓鱼、欢喜钓鱼，到这水里头去钓鱼。看见人家钓到鱼，心里欢喜。你想想那个钩把鱼的嘴钩住了，它很痛啊！你钩你自己你试试。所以我们这个人啊，就光是想自己而不想别人，不知道这样啊；己所不欲勿施于人，你施于人，别人不欢喜，别人照样也这样来对付你，你欢喜啊！所以我们常这样想，我们这个态度来对付他人，他人的心情怎么反应？你就不妨，别人同样的来对付我，我怎么想！你就知道那个人心情怎么样了。所以我们要加小心啊！不可以说错话。

　　「亦不堕声闻、辟支佛地」，你若受持、读诵这个般若波罗蜜经，又能正忆念，也不会堕落到声闻、辟支佛地，因为这个《摩诃般若波罗蜜经》这里面有大慈悲心，所以就不会退堕到二乘地。退到二乘地是什么？二乘地就是他不能够发大悲心，不入无余涅槃，永久地度化众生。声闻、辟支佛也有慈悲心，但是时间短，就是没有入无余涅槃之前，他能够利益众生，能利益。若是入无余涅槃以后，他就不度众生了，虽然这个世界上还有很多的众生受苦，他不管了，所以这个慈悲心不够，不够长远。

　　「何以故？当知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中故」，什么原因不堕落三恶道？什么原因不堕落声闻、辟支佛地？有两个原因：一个是心里面没有贪瞋痴，所以不堕落三恶道；心里面有大悲心，所以不堕落声闻、辟支佛地。那么这个人是什么人呢？「正住阿惟越致地中故」，这个人就是得不退转了，得了无生法忍以后，永久也不会再退回来的，永久也不会再退回到凡夫的境界，也不退到三恶道，也不会堕落声闻、辟支佛地，都是不退转了。

　　我们现在学习佛法，打禅七我也去参加，很辛苦我也不怕，我继续盘腿坐，我不会坐禅三天我就跑了，我不坐禅了，自已还能忍得住，这个七天都能坐禅；我也能念《金刚经》，我把《金刚经》都背下来。你能维持不退，也不容易，也是不容易。但是，自己再反省自己，实在还是退的啊。譬如说是我昨天静坐的时候，午前有一支香坐得也不错，午后有几支香坐得也不错，但今天坐就不对了，这就是退了，我们就是把握不住。虽然有一点好境界，但是要退。但是继续努力，又会再回来，回来又会向后退，就是进进退退、进进退退的。这是说打禅七，这七天能维持住也是不容易，但是自己实在心里面的境界是进进退退的。说是打完禅七了以后，回家去了，回家去以后是怎么样呢？就不如在禅七里面的清净了，那就是退了，明白点说就是退了。说我能把《金刚经》背下来，我也能把《法华经》背下来；顶多你背三个月，以后我不背了，《金刚经》也不背、《法华经》也不背，那就是退了。所以我们凡夫这个时候，一时的勇猛能有点成就，但是有可能会退下来。

　　有的情形，我今生我是做了出家人了，很勇猛精进，这一生都是修学圣道。但第二生呢，因为前一生你用功修行，有点福、有慧，第二生就是到一个大富贵家去做人了，因为福德智慧大嘛。这个富贵的境界一出现，为富贵所迷，就不能再修学圣道了。那和前一生对比，就是还俗了嘛！前一生出家修行，第二生就是变成在家人了，就是还俗了啊！所以在家居士，出家人有的时候，哎呀！他修行他怎么会退了？你不要笑他，你可能还不如他；因为你前生出家，你今生还俗了，你也是还俗的啊！所以你不要笑他。你应该怎么样呢？帮助他，帮助他栽培道心，劝他再回来、再修行，不要讥笑他。要明白这个意思啊。所以我们学习佛法，你学习多了，不讥笑任何人，你没有得不退转的时候是这样子。我们出家的法师也好，你们在家居士也好，有的时候对这个大德，像忏云老法师，或者是那个大善知识，我对他很恭敬；对像我们这一般的出家人啊，心里不！心里面会有这些事情。

　　但是以前在北京，就是日本人侵略中国的时候，七七事变之后，侵略中国的时候，有一个居士叫周叔迦，他是北京大学的教授。日本人侵略中国，占领了北京以后，这个周叔迦他就不做大学教授了，不做了。干什么呢？把自己的钱都拿出来办佛学院，办两个佛学院，一个男众、一个女众。现在也还有个比丘尼，是在他那个佛学院里住过的，在香港有个比丘尼在他的佛学院住过的。他办了佛学院以后，他请好的老师讲课，他不管是看见大德老法师也好，只要你是个法师，他就给你磕头，他不分别谁是大德、不大德，他看见他就磕头，有这种事情。

　　这个道理在那里呢？人啊，只要是个凡夫，所有的烦恼都具足，但是他这个时候能放下世间的五欲，跑到寺院里面出家，就是了不起啊，就值得恭敬！就值得恭敬。说是他出家了十年、二十年，还俗了，他这十年、二十年里面栽培圣道的善根了，在他那个分别心里面有善根，还是值得恭敬的，他终究有一天那个善根发生作用了，又来修学圣道了。所以他只要修学圣道一个时期，又还俗了，又来发心修学圣道了，又还俗了，不知多少次，最后有一次成功了，就是这样。像刚才这个故事，他是一个比丘，年轻的比丘很发心修行的一个人，骂了阿罗汉像猴似的，他就变成了一个猴了，第二生就变成猴。这个猴以前出过家，栽培过圣道的善根的，还是值得恭敬的！所以这个猴的果报尽了的时候，这时候遇见释迦佛的时候，就得圣道了！为什么那么快就得圣道？以前栽培过啊！

　　所以我们看见出家人有修行生恭敬心，就是他是差一点，还是发恭敬心。其实在来说见到一切人都发恭敬心，不可思议啊！你知道这个人前生可能是出家人，栽培过善根的啊，所以不要轻视任何人！对任何人都不要轻视。这样子，自己心也清净；你发恭敬心，你自己心清净；你轻视他，你的心就不清净，你这高慢心就是一个过失，就是烦恼啊。

　　「当知是善男子、善女人，正住阿惟越致地中」：「阿惟越致」就是不退转的意思。就是已经得了圣道以后，得了圣道以后不会退为凡夫了。他是有大悲心，就是大菩萨了，他不会退到二乘地中，不会的。他这个清净的功德，一直地向前进；得了圣道以后，有进而无退。没得圣道的人，不一定，有进也有退，就是不一定。

　　「是般若波罗蜜远离一切苦恼衰病」，所以我们若是放下世间上的苦恼的缠缚的境界，诚心地学习般若波罗蜜的法门，你这个清净的智慧，般若波罗蜜是清净的智慧，你若成就了的话，能远离一切苦恼，不会到三恶道去，能远离一切苦恼的衰病。这个「衰病」，这个衰有什么意思？衰是对兴盛说的，兴盛、很兴隆的，后来又衰微了，就是有退的意思。这个病，就是对健康说的，若不健康就是病。就是有进也有退，有退也有进，老是不决定。现在你成就了般若波罗蜜这个清净的智慧，就不会有这种事情，就不会有衰病的时候，永久是很兴盛的，永久是向前进的，功德是越来越多、越来越多。

　　这是赞叹这个般若波罗蜜的功德广大，我们应该发心学习。

　　复次，世尊！若有善男子、善女人书是般若波罗蜜经卷，受持、亲近、供养、恭敬、尊重、赞叹，是人离诸恐怖。

　　这是第五科「明离怖」，远离恐怖，分两科。第一科「离内怖」，不是离外边的怖，离内心里面的怖。有法、有譬、有合，现在先说「法」。

　　「复次，世尊！若有善男子、善女人」，就是受了三皈五戒的男人、女人都称之为「善」。这样的人「书是般若波罗蜜经卷」，他的书法很好，有欢喜心就是写这个般若波罗蜜的经卷，写了这么一部。「受持、亲近、供养、恭敬」，写完了以后，他又能够受持、能够亲近、还能够香华供养，还能够恭敬礼拜、尊重赞叹，他这个人还能这样。这样做了以后，这个人得到什么功德呢？「是人离诸恐怖」，这个人能远离一切的恐怖心，就是心不恐怖了。

　　这是从法上说，下边说一个譬喻。

　　世尊！譬如负债人亲近国王，供给左右，债主反更供养、恭敬是人，是人不复畏怖。何以故？世尊！此人依近于王，凭恃有力故。如是，世尊！诸佛舍利，般若波罗蜜修熏故，得供养、恭敬。

　　「世尊！譬如负债人亲近国王，供给左右，债主反更供养，恭敬是人，是人不复畏怖」，这底下说譬喻，先称呼「世尊」。譬如一个人，他向人家举债，举了很多的债，就是欠人家很多的钱。但是这个人，去亲近国王，去和国王接近，同国王做朋友。「供给左右」，就在国王的左右，供给国王，为他做一些事情。「债主反更供养、恭敬是人」，那个债主他对那个负债的人，反倒又更供养他、恭敬这个人；他不但不同他要钱，不但不要求还债，还反倒供养他、恭敬这个人。「是人不复畏怖」，这个负债的人，他就对那个债主，就没有恐怖心了。

　　「何以故？」什么原因不恐怖了呢？「世尊！此人依近于王，凭恃有力故」，因为这个负债的人，他和国王亲近，国王来帮助他，他就有力量了，「凭恃有力故」，就仗势国王的力量故，所以他就不恐怖了。

　　「如是，世尊！诸佛舍利，般若波罗蜜修熏故，得供养、恭敬」，这个国王有力量，他依仗着国王也就有力量了，这个和狐假虎威的意思差不多。「如是，世尊！」诸佛的舍利，它本身也是没有力量的。这底下就是合法了。但是「般若波罗蜜修熏故」，因为这位佛在因地的时候，乃至到得果的时候，都有般若波罗蜜的这种功德来熏修他的这个身体。「得供养、恭敬」，所以得到世间人、天人的供养恭敬，是这样意思。这底下就「合法」。

　　世尊！当知般若波罗蜜如王，舍利如负债人。负债人依王，故得供养；舍利亦依般若波罗蜜修熏故得供养。世尊！当知诸佛一切种智，亦以般若波罗蜜修熏故得成就。以是故，世尊！二分中，我取般若波罗蜜。何以故？世尊！般若波罗蜜中生诸佛舍利、三十二相，般若波罗蜜中亦生佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈、大悲。世尊！般若波罗蜜中生五波罗蜜，便得波罗蜜名字，般若波罗蜜中生诸佛一切种智。

　　「世尊！当知般若波罗蜜如王」，般若波罗蜜就像国王似的。「舍利如负债人」，这个用舍利来譬喻这个负债的人。「负债人依王，故得供养」，那个负债人仗势王的力量，所以得到那个债主的供养。这个舍利，它本身得不到人家的恭敬、供养，但是它「依般若波罗蜜修熏故得供养」，就得到天人、阿修罗的恭敬、供养了，这是这样子来合这个法。

　　「世尊！当知诸佛一切种智，亦以般若波罗蜜修熏故得成就」，这又是按照那个最重要的地方，又重新地从重要的地方来赞叹般若波罗蜜。说我们应该要明白，诸佛的一切种智，佛所成就的无上菩提，也就是「亦以般若波罗蜜修熏故」，也因为长时期的，在成佛之前，在十地菩萨的时候，长时期地修学般若波罗蜜这个法门。由这个法门的大力量的熏习他的身体，熏习他这个四大的身体故。「故得成就」，所以才成就这个诸佛的一切种智。诸佛的一切种智，是因为般若波罗蜜的熏习修学才成就的，所以般若波罗蜜太重要了。这样看呢，诸佛一切种智是般若波罗蜜修成的，舍利也是般若波罗蜜修成的。

　　「以是故，世尊！二分中，我取般若波罗蜜」，这是结束这段文。以这个般若波罗蜜经卷作一分，满三千大千世界舍利是一分，这二分中，我是修学般若波罗蜜，恭敬、供养、赞叹，就不取舍利了。

　　「何以故？」什么原因呢？又再从说这个理由。「世尊！般若波罗蜜中生诸佛舍利、三十二相」，前面说佛的一切种智，是由修习般若法门而成就，现在这里说诸佛的舍利也因般若波罗蜜的力量才出现的。这佛的三十二相的成就，也是般若波罗蜜的熏修而成就的，所以般若波罗蜜太重要了。佛的相好光明，也是般若波罗蜜修六度万行而成就三十二相的，都是智慧啊，愚痴是没有这回事情的。

　　「般若波罗蜜中亦生佛十力」，这个十力都是佛的方便智慧，这一切种智里面，有真实的智慧、也有方便智慧，现在这里单独说佛的方便智慧。又生佛的十力的智慧，和「四无所畏」也是智慧，「四无碍辩」，也是智慧，「十八不共法」也是佛的大慈大悲度化众生，超过声闻、缘觉、菩萨的特别的功德。佛的大慈悲心，「大慈、大悲」也是由般若波罗蜜的修学而成就的。

　　「世尊！般若波罗蜜中生五波罗蜜，便得波罗蜜名字，般若波罗蜜中生诸佛一切种智」，这又说到六波罗蜜的差别。「世尊！般若波罗蜜中生五波罗蜜」，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五法由般若波罗蜜来建立、来造作，这五法就得波罗蜜的名字，就是达到究竟，能到彼岸。如果没有般若波罗蜜，你布施、持戒、忍辱、精进、禅定就不能到彼岸，就是不究竟圆满。譬如说我们布施，但是你没有般若波罗蜜的功德，这个布施就在人天里受福报了、享福了。若是你能有般若波罗蜜去做布施的时候，这个布施是能得无上菩提的，它就不同了。

　　所以这件事，我们会看出来，出世间的圣道，声闻、缘觉、佛，三乘圣道的功德，全凭般若波罗蜜的，做一切的功德，都要由般若波罗蜜来庄严才是究竟圆满的；没有般若波罗蜜，都是平平常常的。你虽然得到很大的福德，但是你是生死凡夫，不是圣人。这可以看出来般若波罗蜜的重要。

　　「般若波罗蜜中生诸佛一切种智」，这前面在这个地方又重说。诸佛的一切种智也是由修学般若波罗蜜法门而出现的，阿罗汉的功德、辟支佛的功德，也是般若波罗蜜出现，乃至佛那样最高深最圆满的功德，也是般若波罗蜜成就的。就是般若波罗蜜的法门，能成就三乘道果。这是赞叹般若波罗蜜的功德的广大，能远离一切怖畏。

　　复次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，是处若人、若非人，不能得其便，是人渐渐得入涅槃。世尊！般若波罗蜜为大利益如是，于三千大千世界中能作佛事。世尊！在所处有般若波罗蜜，则为有佛。

　　「复次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，是处若人、若非人，不能得其便」，这是第二科叹般若能离外面的恐怖，也有法、譬、合。前面是说内心的恐怖，这是外面境界的恐怖，从外缘那一方面来说。若是有人能「受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，是处若人、若非人，不能得其便」，说这个人在这个地方受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，那么这个地方，「若人、若非人，不能得其便」。这个善男子、善女人在这里受持，受持里面应该有读诵的意味，供养、恭敬、尊重、赞叹的话，这个地方或者是人间的人，这里面包括有权力的人，或者是其他的一种人；「非人」，就是鬼神一类的。「不能得其便」，你想要毁辱这个受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜的这个人，是不可以的，你不能够得到机会能去毁辱他、能去触恼他，都不可以的。这是远离外面的怖畏；「若人、若非人」，是外面令你恐怖的一些助缘。

　　「是人渐渐得入涅槃」，不但远离了怖畏，是人逐渐地受持、供养、恭敬、尊重、赞叹般若波罗蜜，他就渐渐地会有进步，他福德智慧逐渐有进步，最后圆满了，「得入涅槃」，就入于不生不灭的境界了，那就是得了三乘道果了。这个三乘道果，声闻、缘觉得了涅槃以后就不度众生了，但是佛菩萨得入涅槃，这个大悲心还能广度众生的，这还是有点差别。

　　「世尊！般若波罗蜜为大利益如是」，前面这一段文看出来，我们应该知道，这般若波罗蜜对我们的大利益是这样子，我们应该要注意，要注意这件事。说是我们欢喜修福，也好，也是好，但是一定也要注意多多地拿出时间、拿出精神学习摩诃般若波罗蜜，学习这个佛法的，这样子我们会得到更大的利益，是不同于佛舍利了。

　　「于三千大千世界中能作佛事」，这个得般若波罗蜜、成就了般若波罗蜜这个人，他在三千大千世界中，能够做度化一切众生，令一切众生得佛的这种事情，能做这个事情。

　　这个「作佛」的「事」情，作佛的是什么事情呢？就是能令一切众生真实地离苦得乐，能做这件事。譬如说我有病了，就赶快看医生，医生看得很好，使令我病痛好了，身体健康了，当然医生很重要，很感谢这个医生。但是没有过多久，又有病了，你看这个事情。这个治病，对一个病痛的事情，就能做到这么多；但是这在我们来说，也很重要；但是也无可奈何，过了多久，又有病了。所以我们今天早晨吃饭，中午还得要吃，不吃就饿；天天要吃饭，天天还是饿，这件事做完了以后，还是不行，还要常常地要做这件事。说我们造一个房子，这个房子在这里居住，能遮风避雨，也能够没有这个恶兽来触恼我们，使令我们很安全，然而这个房子终究有一天会坏；我们这个身体也是，是暂时地得到一点利益，不是永久的。世间上所有的事情，你费了千辛万苦，一下子拿到那个可乐可爱的事情，四年一任，到期就下台，还要重来，连选得连任，很辛苦，我感觉，很辛苦。但是这件事，而众生还是还感觉到好，还继续努力啊！

　　但是现在这件事，不是啊。佛法这件事，若是把这件事若做好了，永久地安乐自在。你若学习般若波罗蜜，修学三十七道品，修学六波罗蜜的话，你成功了，永久地安乐自在，不会到了几十年过去了，又苦恼了，没有这回事情。所以这个「能作佛事」和一般的事情不一样，不是一样的。所以我们要想一想，要想一想，向远的看，不要只看眼前，眼前很好，以后就不管了，那个就不是聪明人。

　　所以是「于三千大千世界中能作佛事」，这个很不简单。我们现在若能做事，譬如说我就会说中国话、说汉语，那你就在这个范围可以做事；若到说英文的地方你就不行，若一定要说，你得靠别人帮助。就是你的能力很有限度，在很小的境界里面做点事。若是学习般若波罗蜜，能在「三千大千世界中能作佛事」，他就是能通达一切众生的语言，他能普遍地去作度化众生的事情。像观世音菩萨，《普门品》你念一念你就会知道，观世音菩萨的神通广大，十方世界什么地方都能随类现身说法，不管有什么灾难，你求观世音菩萨，观世音菩萨都能救苦救难。为什么观世音菩萨能够有那样大的神通道力？就是学习般若波罗蜜成功了，成功了。

　　所以我们这个一个小小的凡夫，还有事情放不下，我不要出家，我不要出家，我就来做这个事情。其实你和佛菩萨比一比，这点事情应该放下。所以这个释迦牟尼佛，悉达多太子，这佛来到世间，他要来修行，示现个王太子。做个王太子，把国王的境界，那么大的权力、那么大的富贵，就像扔那个、弃那个破鞋子都扔掉不要了，到深山去修学、修道。这就给我们后代的佛教徒做一个师范，你那一点的福报有多大？还值得留恋吗？赶快修学成了圣道的时候，那是无量无边的富贵都在你一念心里面，你想怎么地就怎么地，你看这件事不是很值得做的啊？很值得、很值得！这是「于三千大千世界中能作佛事」。

　　「世尊！在所处有般若波罗蜜，则为有佛」：这个地方最后一句，这个说法。「在所处」，在任何的地方，只要那个地方有般若波罗蜜的法门在那里流传、在那里弘扬、在那里学习，那就是说那个地方就是有佛了，般若波罗蜜就是佛！这是极高地赞叹般若波罗蜜的重要了，所以应该学习般若波罗蜜。

　　南传佛教的学者，到我们这个大乘佛教的国土来传扬他的禅。我在想，我们读这个《阿毗达摩论》、读这个《阿含经》，《四阿含经》，南传的禅也是一样，有止也有观、有观也有止的。可是南传的佛教学者到我们这个地方来传禅，他用止用得多，用观用得少，用观用得少，不多。我不知道你们有没有这个感觉，他用观用得少，用止用得多。这话什么意思？观就是般若波罗蜜！如果你不用般若波罗蜜，只是修止，修止也是不错；像我们自己常常静坐，你若修止，身体如果没有特别的业障，你这身体就舒服；虽然没得轻安乐，还是很舒服。就是由欲界定到未到地定，由未到地定到初禅、二禅、三禅、四禅，这个止的过程就是这样子。

　　欲界定，天台智者大师就是简单地说一个粗住、一个细住，就说这么多。但是在《瑜伽师地论》、《阿毗达磨杂集论》上说，他说了九个次第，这个欲界定；内住、等住，等住也叫续住，内住、等住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，有九个次第。这九个次第，这九住心，或者九心住，就是说你初开始修定，就是有这么多的阶级，有这么多的次第；到了等持的时候，这欲界定圆满了，但是没有智慧，只是一个很浅的一个定。你若再不断地修，就能得到未到地定，得到未到地定。未到地定就比欲界定就深了，但是也不是很深的定。我昨天说过，欲界定和未到地定都是，前五识还没能够停下来，你若敲引磬他能听见，但是他定了，你敲引磬他能听到；不要说欲界定，欲界定更浅了，未到地定都是，你一敲引磬他心就动，就开静了，他就说话了，所以都是很浅的。但是到了色界四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到非非想定，你敲引磬不可以，你敲引磬他不出定的，他没听见，因为他耳识不动了。

　　而这些定，因为没有般若波罗蜜，还是个生死凡夫，顶多你的寿命长、福德大，但是终究是有时间性的，到了时间的时候没有了，这个定没有了，你还是又回到欲界来了。回到欲界来，还是和人一样，也会有欲，但是和我们没成就四禅八定的人有点不同，他的欲轻，因为他从无色界、色界天来到我们人间，我们这人间是有欲的，但是他也是有欲，欲轻微，就好像没有似的，就是有这种不同。可是为什么他得到那么高的定，又回到欲界来，一样地流转生死？长久在欲界里逐渐地熏习，那个欲又会重起来的，都是不决定的。为什么会这样子呢？就是没有般若波罗蜜，你只是修止，而没有修般若波罗蜜，就有问题。就有什么问题？就是你以前修的，你白修了；你结束了以后，无常了以后，就是等于没修，又回到…这个欲又来了，又开始了，就是这样的事情。

　　这就是世间上的外道，他们修的定，如果修好了就是这样，就能得到色界定、得到无色界定，最多就是这样。得了色界定、无色界定的人，他有可能会修神通，也可能有神通，有定、有神通，这样子。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，都能有；但是有可是有，还是生死凡夫，到时候这个禅定破坏了，禅定也没有了、神通也没有了，就是一般人这样子。若是你修奢摩他的止，你又能修般若波罗蜜的毗钵舍那的观，那就不同了，那就能得三乘道果了。得了三乘道果以后，永久地不会再做生死凡夫。所以我们佛教徒，我们自己称自己是佛教徒，我也来修禅，怎么怎么高！你自己要好好认真想一想，你修的是止、是观？是观、是止？你要注意啊，你要注意的。好听的话，我头几天听见有一个人说话：妄语是很好听的。哎呀！这句话说得妙得很！因为那句话若不好听，你不会相信的。所以说谎话的时候，那个谎话说得很美，叫你相信。所以这个世间上，真是遗憾的事情，很遗憾的。这相反的呢，说真实话，可能不是太好听，但是它对你有利益，对你有利益的，要想一想的。

　　「在所处有般若波罗蜜，则为有佛」，你看这句话说得这么高啊！我们不可以轻视，不可以轻忽啊！怎么能忍心把它放在藏经楼里不管了啊！我坐在那里闭上眼睛，是无上的法门，是吗？不见得！

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