妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 4

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 4

 　　若是我们用功修行的人，假设你从欲界定，到未到地定，再到初禅、二禅、三禅、四禅，或者再超过四禅，到了无色界的四空定，你的奢摩他的止有这么高深境界的时候，但是你若没有受持、读诵般若波罗蜜，你没有能深心入法中，你不能断怖畏相，你的恐怖心还是有，还使有的，还是有恐怖心的。那么我们现在大家在一起学禅，你也要这样子受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见一切烦恼相，道理是这样子。

　　烦恼相，我昨天说过，我的话还没有说完，我再重说。我们自己知道的烦恼，就是我贪心来了。这是佛教徒、非佛教徒那另一回事，我们佛教徒因为学习过佛法，就知道我现在心里面有贪心了，这是烦恼，我心里面有瞋心了，有烦恼。贪就是爱，那么瞋就是恨，就是我现在心里面有爱，心里面有恨，所以有了烦恼，自己能觉知到。能觉知到，但是我感觉，我们若不细心的话，还不是完全知道。这个爱有微细的一部分，我们还不知道，有粗显的一部分是知道了，这微细的一分不知道。怎么知道有微细的一部分不知道呢？我举一个例你们听一听。

　　譬如说是这个人的脾胃很好，这个脾和胃都很健康、很正常，他现在饿了，吃过饭七、八个钟头了，他这个时候饿了，饿了他想吃东西，想吃东西，旁边的人就讲，包这个饺子，饺子用什么做馅，馅又是加上什么什么材料，这个皮子不是在街上买的，是自己杆的皮子，没有防腐剂。把这个包好了，熟行的人在锅里边把它煮熟了，煮的是水饺，不是蒸饺，把它拿来，那么饥饿的人听见了这个话，并没有饺子啊，不是事实有饺子，只是这么念，说是饺子，他就有口水出来。我们反省我有口水的时候，我虽然是饥饿了，但是我还并没有真实爱着这个饺子，这个爱着的心还没有出现，可是就有口水了。那表示什么呢？还是有爱出来的，就是食欲，欢喜吃这个饺子的这个心出来了，他才流口水，不然的话不会流口水啊。

　　那么从这个地方，我们反省自己，粗显的爱着我们知道，微细的爱我们不知道，那也是爱。这个爱之前，还有一点烦恼，就是执着，执着是真实的。这个爱烦恼我们知道一部分，另一部分微细的爱还是不知道，我们对于其他的事情的爱，亦复如是，有粗显的一部分、有微细的一部分。这个微细的爱之后，还有一个烦恼，那就是见烦恼，就是执着，执着什么？执着是真实的，执着这个饺子是真实的。先是执着真实的，而后这个爱才出现，这微细的爱以后，才有粗显的爱，它有这么一个差别。

　　我们平常的人，粗显的爱知道，微细的爱不知道，微细的前面还有执着，是更微细的，我们不知道，那个执着心我们不知道。那个执着心，我们汉人和印度的外道不一样，我们中国哲学没有明显地说有我见、我所见，没有明显地说到这件事。但是现在佛法里面告诉我们，就是微细的爱烦恼、微细的瞋烦恼，其他的一切烦恼微细的一部分之前，有执着心。这个执着心当然是与生俱来的，自己也不明白，自己感觉到我没有什么事情，没有什么分别，其实那个地方有更微细的执着心，执着什么？一切都是真实的。佛法把它分类，一个我执、一个法执，执着这个身心是我，执着一切法都是真实的，有这个执着。社会上的人，他们只知道去工作和享受，心里面有烦恼的问题，这个问题不解决，也不认为是问题，自己有贪瞋痴的这些问题，也不认为这是问题，所以也更没有解决这个问题，也不想解决这个问题。只有我们佛教徒，听闻佛说法，说这个问题。这个问题，所有的苦都是由内心的烦恼而来的，所以想要离苦得乐，要解决这个问题，解决这个内心的贪瞋痴的问题。

　　佛在世的时候，为众生说法，出家的佛教徒，在家的佛教徒，都修四念处。出家人由此而断除去粗显的烦恼和微细的烦恼，就得圣道了，就是圣人了，初果、二果、三果、四果，得无生法忍的菩萨，是这样子。在家居士亦复如是，在家居士也修四念处，也能断除去粗显的烦恼和微细的烦恼，一切的我执、法执也能断，那么也就得圣道了。

　　佛法也同意，你这个人有困难，生活有困难，要学这个布施波罗蜜，我们帮助他，如果有病也是去看医生，做医院也是对的，在社会上做了很多慈善事业是对的，但是这是佛法里面边缘上的事情，不是佛法的中心思想所在。佛教的中心思想所在，是要用般若波罗蜜解决内心的烦恼，这是中心，最重要的事情。至于说是用其他的方法，解决生活的困难，你有病去找医生也是对的，做个医院也是对的，但是不是核心，不是重要的部分。因为那件事解决的问题是临时的，我为你看病，假设是看好了，是暂时好了，过了多久病又来了，那个不是一个究竟的方法。究竟的方法是：「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，这是究竟的，这时候把内心的烦恼断掉了，这是究竟的解脱了，这件事是重要的，做这件事。这件事，在家佛教徒我们不说，说我们出家的佛教徒，你一出家就要做这件事！说你因为什么要出家？说有人要跟我出家，或者跟那一位善知识出家，你为什么要出家？我想了生死，所以出家。好！这句话说得很对，但是出家以后你做什么事情？你做这件事没有，「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，你做这件事没有？出家以后你做什么事情？我听人说，倒不是我自己直接看见这件事，是听人说，说打禅七的时候，善知识说：你在这里干什么？他说：修无我观。说：不可以！要看话头。我听见这个话，我们今天的佛教是这样的。

　　「深心入法中，我是时不见怖畏相」。为什么不见怖畏相呢？这个怖畏相是在色声香味触的这些因缘和合的这一切幻化相上，你不知道是幻化，认为是真实的，所以生怖畏，害怕，或者生欢喜心，或种种的烦恼。现在我深心入法中的时候，此中无有少法可得，所以没有怖畏相，也没有贪心、也没有瞋心，也没有我见、法见，我执、法执，一切都没有。因为这个地方，不是烦恼发起的地方，所以「一切贤圣皆以无为法而有差别」，其实《金刚经》这句话是两句话，就是一切贤圣都是学习无为法而成就的，这是第一句话。第二句话，你学习的成就有深浅，所以有差别。这句话是两句话，「一切贤圣皆以无为法而有差别」。什么叫做无为呢？就是深心入法中，这里这个「法」字，就是无为法，你入于无为法中的时候，这个地方就没有烦恼了，这个地方没有烦恼。你若契合这个地方，一切烦恼都不动了，一切烦恼都不动了，而且能够断烦恼。《显扬圣教论》，还有其他的经论上，乃至《维摩经》也都是，你深入诸法实相的话，就能灭除一切烦恼，不然这个烦恼不能断。这个时候怎么样深心入法中，这底下说了。

　　何以故？世尊！是深般若波罗蜜无相无貌，无言无说。

　　这就是一个原因，所以你「深心入法中，我是时不见怖畏相」。什么理由呢？释提桓因又招呼世尊，「是深般若波罗蜜」，这个「深般若波罗蜜」的这个「深」字是什么？就是离一切文字相的诸法毕竟空，但是离一切文字相，我们不用文字讲，大家也不会明白的，所以释迦牟尼佛还是要假藉文字来表达，所以叫做「深般若波罗蜜」。就是经过了修行，经过闻思修，这个长时期地修止观，你就契证、证悟了深般若波罗蜜的境界了。我们在文字上学习，这都是浅的，这不是深，要离了文字相，这时候是深的，是这么个意思。就是圣人成就了无分别智，所见的第一义谛，叫做深般若波罗蜜，叫做「深」。

　　华严宗的贤首国师，他解释这个《心经》「观自在菩萨，行深般若波罗蜜」那个「深般若波罗蜜」，贤首国师他解释，我空是浅的，法空是深的，他这么解释。贤首国师也是大智慧人，但是我不这样解释。我空也是很深，我空的空和法空的空是一样的，这里还有其他的问题，暂时不说。「是深般若波罗蜜」，是离文字相的般若波罗蜜，叫深般若波罗蜜。就是你证悟了诸法实相的智慧，叫深般若波罗蜜。这个深般若波罗蜜所证悟的第一义谛，是「无相无貌」，是这样子。

　　「无相无貌」怎么讲呢？这个相貌也可以解释，就是说我们的眼，乃至到我们的心，所见、所闻、所思惟的一切法相，那么就叫做相貌。或者解释这个「相」，相是能观察的，能观察的分别心，能观察的分别的智慧；「貌」是所观察的境界。这个深般若波罗蜜也没有能观的相、也没有所观的貌，就是没有能、所，也可以这样解释。譬如说是观这个色法，这个色受想行识这个色法，这个房子是地水火风造成的，有墙壁，还有柱，还有梁，也有盖，还有地基，做好了，这是个房子，这是一个色法。这个色法是因缘有的，它就是自性空的，在自性空上，这个房子不可得，就是这样意思。受想行识亦复如是，受也是因缘有的，它就是自性空的，自性空里面受不可得，受的相貌不可得，想行识亦复如是，也是这样子。是深般若波罗蜜觉悟了色受想行识都是自性空的，自性空里面没有色的相貌、没有受想行识的相貌，是离一切相的。

　　说是禅宗的庞蕴居士，他问马祖禅师：「不与万法为伴侣，是何等人物？」「不与万法为伴侣」，这句话就是深般若波罗蜜，是「无相无貌，无言无说」，是这个意思。我们平常人，我们的心，不能够深般若波罗蜜，没有能够悟入深般若波罗蜜，所以都是有相、有貌，有言、有说的。若是你闻思修的时候，你从因缘有，自性空，从这个地方悟入那个毕竟空境界的时候，就不与万法为伴侣了，心就离一切相了。我那天说过，不受一切法，得阿罗汉。不受一切法，就是他心里面不受。这个话是什么呢？我们心是受的，我们心里面，譬如说是这个东西令我满意，我要接受它，这个东西我不满意，我不接受。你不接受，他一定要给你，你就愤怒了，你要排斥它，我们凡夫是这样子。但是站在这个不受一切法、得阿罗汉的立场来说，我们凡夫欢喜的也受、不欢喜的也是受。如果你能够不受，你就不会有不欢喜这件事，不会有。

　　讲到这里，我心里有个故事要讲，这是出在《大毗婆沙论》也有、《大般涅槃经》上也有，说这么一个故事。说是有这么一家人家，就是有这么一个人，他在房子里面坐着，外面有人在敲门，他就去把门开开看看，一看，是有人敲门。这个主人就对这个客人说：你叫什么名字？我叫大功德天。是一个美女，非常美的这么一个女人。这个主人一看这个女人，就问她：你叫什么名字？叫大功德天。说是：你有没有丈夫？我没有丈夫。你到我这里干什么？到你这里来，我送给你无量无边的金银财宝，无量无边的财富，我送给你无量无边的如意，令你快乐。啊！是这样子，好，欢迎你进来。你们听见过这个故事没有？可能听见过。这个时候当然就请她进来，就是招呼在里面。可是随后又听见有人敲门，这个主人就去开门，一看也是个女人，但是这个相貌非常得丑陋，非常得恶。就问她说：你叫什么名字？我的名字叫黑暗。说：你来我这里干什么？我是来破坏你一切的财富，破坏你一切的如意，令你苦恼。说：我不欢迎你来。前面刚才到你家来那个女人是我的姐姐，我是她的妹妹，她到什么地方，我就到什么地方，我们是不能分开的，你要欢迎她，就得欢迎我。你要欢迎她，不欢迎我，你愚痴！不可以，你欢迎她，就得欢迎我，我和她不分开的。这个主人就回到房子里来，说是：门外那个人说是你的妹妹，她说和你分不开，若欢迎你，就得欢迎她，是不是这么回事？这个大功德天说：是的，她是我的妹妹，我到什么地方，她就到什么地方。这个时候这个主人说：若这样子，请你们两个都走，我都不欢迎。不欢迎，当然这大功德天就走了。走了，就是到另一个家去敲门，另一家的主人也是来看一看，好！欢迎你进来；另外又有人叫门，又看了以后，这两个人都接受。我实在是接受这个大功德天，是不愿意黑暗女的，但是为了爱这大功德天，黑暗女也只好接受。

　　我感觉这个故事非常有意思，正是形容我们凡夫，凡夫就是有一些如意的事情，爱着这个如意的事情。但这个如意的事情，一定是带来个不如意，一定是这样的。所以爱这个如意，只好也接受这个不如意，也忍耐着，我们凡夫就是这样子。而前面那个不接受，请她们两个都走，那是佛教徒，佛教徒修学圣道的人，都不接受，可爱的境界不接受，不可爱的不接受、可爱的也不接受。有什么办法不接受呢？「是深般若波罗蜜无相无貌，无言无说」。你悟入了深般若波罗蜜，就「深心入法中，我是时不见怖畏相」，我是时不见欢喜相，我是时不见一切烦恼相，一切烦恼都不见了，就是表示这个意思。表示这个意思，你一定要观察一切法自性空，从这里可以悟入，悟入的时候，就不见一切法相了。不见一切相的时候，贪也没有了、瞋也没有了，一切烦恼都没有了。因为离一切相那个地方，不是烦恼生起的地方，它不会生出烦恼来。我们只有在有为法的色声香味触上，你去执着、去分别，才会引起烦恼的，是这么回事情。所以你一定要学习，你学习佛法，我想要不要有苦恼的事情。这个苦恼的事情，我刚才说，我是小孩子出家，社会上的生活我没有经验过，你们年纪大的人可能会有经验，在社会里头生活久了，你们的心情感觉怎么样？这个话说得对不对？是不是那么回事？

　　但是佛菩萨现在告诉我们，你若想要真实的安乐自在的话，就是得要「深心入法中」，观一切法空如实相才可以。「是深般若波罗蜜无相无貌」，所以「是时不见怖畏相」，是这么个意思。因为深入诸法，是离一切相的，是毕竟空的境界，没有令你恐怖的事情，也没有人来令你迷惑的事情，所以安乐的事情没有，恐怖的事情也没有，一切事情都没有，这个地方是个大安隐自在的地方、安乐的地方，诸佛菩萨都集会在这里，一切圣人都在这个地方安住，常乐我净，就是在这个地方。所以「是深般若波罗蜜无相无貌」。

　　禅师语录上，是洞山禅师到龙山禅师那里去参学，一看龙山禅师非常得瘦，但是道貌不得了，一看见他就生恭敬心。那么洞山禅师就问他，说是：您得到什么消息，您就到这里来住山修行？洞山禅师问龙山禅师。龙山禅师就回答说：我见两个泥牛斗入海，迄今无消息。(原文：「我见两个泥牛斗入海，直至于今绝消息」。)用泥做的牛，两个牛，这两个牛斗，斗，斗，斗到大海里去了，到现在没有消息。这个话什么意思？两个泥牛，用泥做的牛，它们会斗，然后都掉落大海里面去，水若一泡，还有牛吗？这个泥牛也没有了。这个话什么意思？就是无相无貌的意思，就是能观察的智慧不可得、所观察的境界也是不可得。我们读《金刚经》：「是般若波罗蜜，即非般若波罗蜜」就是这个意思。般若波罗蜜不可得，般若波罗蜜所契证的一切相也不可得。「两个泥牛斗入海」，就譬喻能观察的智慧和所观察的境界，能所就是两个泥牛。你深心入法中，证悟了无为的真理的时候，也没有能、也没有所，所以无相无貌。是这样的意思。

　　「无言无说」，这个无言无说是什么意思？「无言」，言是能诠显的文句，或者是分别心；「说」，就是所说的道理。一个能诠、一个所诠，和这个无相无貌，意思是相等的。但是若说这个相和貌，也是在一个境界，相就是貌、貌就是相，这么解释也可以。但是「无言无说」这个地方你一定要解释，能诠显真理的文句叫做「言」；「说」就是所说的道理，一个能诠、一个所诠，也是不可得的，「无言无说」。

　　这个「无言无说」，我再讲一个禅的故事你听，禅师的故事。这个赵州禅师，我看那个禅师的语录是古代的禅师，不是后来的禅师。古代的禅师我认为是真实开悟了的圣人，这真是有修行的人，不是平常人。有一个跟他学禅的人，向他告假要走了，那么赵州禅师说：你到什么地方去，你离开这里到那儿去呢？他说：我到雪峰去，就是到雪峰禅师那里去，就是到福州，福建省有个雪峰那个地方，到那儿去。说：你到那儿去，雪峰禅师若问你从什么地方来。你当然说从赵州禅师这里来，那么他可能问：赵州禅师有何言句？他怎么样的讲开示给你听？你怎么回答呢？他说：我不知道怎么回答？还是请和尚您说。和尚就说：「冬即言寒，夏即道热」。如果是夏天，他就说热，冬天他就说冷。赵州禅师有什么言句？就有这个言句，就是这么说好了。但是你若这么回答他，他可能还要问第二句，问什么第二句？他说：「毕竟事作么生？」就是冬即言寒，夏即道热，这是随着时节因缘这么说话，这是方便之谈，这个究竟的、重要的部分应该怎么讲呢？他就说：毕竟事作么生？在究竟的那个地方他怎么说的？告假这位禅师说：我不会说，不知怎么说。说是你这么说，你就说：我「亲从赵州来，不是传语人」。我从赵州禅师那里来，但是我不能传话，赵州禅师他的法语我不能传，我不能传给您听的，你就这么回答他。那么他就记住了，这个禅师就到雪峰禅师那里去了。到那里去，雪峰禅师说：你从什么地方来？我从赵州禅师那里来。赵州禅师有何言句？说：「冬即言寒，夏即道热」，就是说这么一句话。雪峰禅师说：「毕竟事作么生？」果然就是这么讲了。这个禅师就说：「亲从赵州来，不是传语人」。他就这么一句话，雪峰禅师就说：你这个话也许是赵州禅师才会说，你会说吗？他说：是的！都是赵州禅师叫我这么说的，我的确不会说这个话。

　　这个话什么意思？就是深般若波罗蜜无相无貌，无言无说，因为第一义谛那个地方，是没有名句的，没有名言、没有句、没有文字的，离文字相的，也是离思议相。有文句，你才能思议，你才能思惟、说话。如果没有名句的时候，你不能思惟、也不能说话。所以叫「无言无说，无相无貌」。我刚才说这有两个过程：第一个有能诠的言句、有所诠的义，有能、有所；第二个部分是无言无说，无相无貌的。就是能诠的文句也不可得、所诠的义也是不可得，也是不能说。你用文句来说诸法皆空，这是说空，等到离了文句的时候，空也是不可得的，没有这句话，这也是方便的这么开示你，真实你证悟那个地方，一切言诠都是没有的，所以说无相无貌，无言无说。

　　这个地方我们应该注意，就是「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中。」就是假藉文句，假藉有文字的佛法，入于无文字的佛法，是这么回事。如果一开始就没有文句，这不行，没有办法悟入，没有办法明白这个道理的。所以释迦牟尼佛出世了他要说法，假藉这个语言文句来表达佛法的真义，要这样子。这样子，由有文字入于无文字的境界。

　　而这个禅师，我现在又有口过了，禅师的门这个地方，你到他这儿来，你一开口就打你香板。当然这个地方无相无貌，无言无说，你偏要说，就是错了。但是这个地方，我认为这样的禅师只对了一半，也可以说完全是不对的。因为释迦牟尼佛的道理，就是先要「受持、读诵般若波罗蜜」，然后才能「深心入法中」。这个《金刚经》上说：「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出。」这个话的意思是说，一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提，就是佛所证悟的最高、最圆满的第一义谛的境界，从《金刚般若波罗蜜经》出，就是要从文字般若来悟入的。你要受持、读诵文字的般若波罗蜜，就是闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这个修所成慧通于有漏、通于无漏，才能得无生法忍的。

　　所以这个地方呢，我们看佛菩萨为我们说的佛法，是我们凡夫，由凡夫入圣，由凡而圣的一个阶梯，渐次这样悟入，和禅师说法不一样，禅师认为这个无言无说，那才是最高，你一有言说都是戏论；这样子，谁能够悟入第一义谛？没有办法悟入的。何况参话头禅，参话头禅怎么能悟入第一义谛！当然我说这个话，尽管我说，你们愿意参话头，还有你们的自由，我说的话你们相信就信，不相信就不相信。

　　但是从这一段文我们可以知道，不可以离文字相，假藉文字入于离文字的第一义谛，这个经过就是这样，你没有文字入第一义谛，是不能入的。你停留在文字的般若波罗蜜上，也是不能悟入第一义谛；你离开了文字，也不能悟入第一义谛。所以还要假藉文字的学习，从闻思修，得无生法忍，这个次第就是这样。

　　所以这一段文你看，我认为有很多的意思。我若受持、读诵般若波罗蜜，这是文字般若；深心入法中，入于离文字相的第一义谛。我是时不见怖畏相，一切恐怖相、一切贪欲相、瞋恨相，一切烦恼相，都不可得了，就能断惑证真，就能转凡成圣了！「何以故？世尊！是深般若波罗蜜无相无貌，无言无说」，所以不见怖畏相，不见一切烦恼相。

　　世尊！无相无貌，无言无说，是般若波罗蜜，乃至是一切种智。

　　这个般若波罗蜜就是无相无貌，无言无说，乃至到一切种智，就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，乃至佛所证的一切种智，就是阿耨多罗三藐三菩提，也都是无相无貌，无言无说的。因为这都是因缘生法，因缘生法它本性是毕竟空的，毕竟空中是无相无貌，无言无说的，是这样子。

　　我们初学的人，由文字悟入第一义谛，你长期这样学习，学习，学习，那就能断除一切烦恼，就证悟第一义谛了。证悟了第一义谛的时候，你再回到世俗谛来，你得到了无漏的无分别的智慧，就是证悟第一义谛那个智慧，就是无漏的无分别的智慧。这个智慧来到世俗谛，来到色声香味触上的时候，这个心是清净的，色声香味触不能影响这个无分别智，不能。他就是从禅定出来的时候，心里也是清净的，这世俗谛不能够影响他，不能污染他。当然最圆满是到佛的境界，佛在自己的自受用那个第一义谛一真法界的境界上，但是为了大悲心度化众生，他又来到世俗谛的境界，但是他的心随时和第一义谛相应的。

　　这个佛，二谛是无二相，入第一义谛也就是世俗谛，世俗谛就是第一义谛，是无二相。但初开始得无生法忍的，不能；他入第一义谛就是离开了世俗谛，他若来到世俗谛，那就不是第一义谛，初开始得圣道的人有这件事。但是他证悟了第一义谛，成就了无分别的智慧，世俗谛还不能决定地影响他，有的时候初得无生法忍的人，有的时候还有点烦恼，他也是有的。但是他那个无漏的智慧，随时会把那一点烦恼灭掉了。不像我们凡夫，来了烦恼的时候，很久很久这个烦恼不过去，或这两个人不对劲分开了，过了多久再见面还不高兴，还是不高兴，就是愤怒还在那里。但是圣人不是这样，圣人他有问题的时候，就是初得无生法忍的人，或是初果、二果这种圣人，他也有一点烦恼，但是一剎那间它就灭了，和凡夫不一样。

　　所以说「无相无貌，无言无说」就是般若波罗蜜的境界，就是禅波罗蜜的境界，乃至是布施波罗蜜的境界，乃至四念处、四正勤，乃至一切种智，也都是无相无貌的，都是离一切相的，都是这样的。所以我们在学习如来禅的时候，你就要这样学习，把这个道理要弄清楚，弄清楚，这个佛说的《摩诃般若波罗蜜经》他也说到，怎么叫做自性空呢？是一切因缘生法本性空寂，就是简单的一句话。那么《大智度论》就把它解释得详细一点，所以我们应该去读《大智度论》；或者应该读《中观论》，他也会把这个空的道理说得很详细的。我们去读这个书，你才能明白这个毕竟空的道理，明白了这个道理，你就这样修行，有止有观、有观有止，这样用功修行，修行，修行，久了，就能证悟到第一义谛，那你就是圣人了，你就是圣人，因为圣人就是这样子。

　　观一切法如幻如化，不是凡夫境界，我们凡夫不知道一切有为法都是如幻如化，只有圣人才知道一切法是如幻如化，都是假的，都是如梦中境、如水中月那样子，都是不真实的。而且观这一切幻化法都是因缘有，都是毕竟空的，那是第一义谛的境界，圣人是这样。我们凡夫不见第一义空，也不见一切法如幻如化。所以圣人不只是见一切法毕竟空，同时他也看一切法如幻如化的。这如幻如化，就是善恶果报，六道轮回的境界，乃至修学圣道，得这个阿罗汉、得辟支佛道，乃至得无上菩提，这三乘圣人，都看见它是如幻如化的，圣人是这样子。我们凡夫不是，看见什么都是真实的，做梦也是真的，若做恶梦，多少天都不欢喜，担心有什么事情吗？这若按佛法来说，就是自己的虚妄分别，你有点忧虑，就是由虚妄分别来的。若是你知道一切法都是毕竟空、如幻如化的，就没这个事情，就没有这个忧虑。

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