妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 3

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 3

 　　但是你去看《六祖坛经》，他不是祖师禅，他是如来禅。六祖大师是学如来禅的，他是读《金刚经》的，《金刚经》是如来禅，不是祖师禅。五祖给六祖讲《金刚经》，是讲《金刚经》的，你看《六祖坛经》是那么讲的。不过有一个地方，我也不满意，要在夜间点上灯，头蒙起来，就是我们两个人听，这个地方我不满意。这个地方有什么要不公开呢？有什么事情要私自地讲呢？南无观世音菩萨！六祖在那里捣米、摏米，然后五祖到那里敲了三下，那么六祖就明白了，夜间三更的时候，到五祖的房间，偷偷地在讲《金刚经》。我认为五祖绝不会这样讲《金刚经》，一定是公开地讲，一定是这样，为什么要偷偷地讲呢？不可能有这种事情。那为什么有这种事情呢？就是那个笔者，当然这个《六祖坛经》是别人记录的，他的那个小小的见解，是这样的意思，这个地方我就不满意。公开地说嘛，又不是一个丑陋的事情，怕别人看见，我们两个私自讲，也不是嘛，讲经是一个很光明正大的事情，怎么偷偷地讲呢。所以我在想：后来的人，实在古来的禅宗很多的大德都是如来禅，不是祖师禅，他们是学习如来禅有成就，而不是祖师禅，是后来又后来又后来的人，才是开始祖师禅。

　　但是祖师禅一开始，禅宗就衰落了，就不行了，就不对了。我们学习祖师禅，不但你自己很难得圣道，这是个问题；另外这个大乘经论多数不学习了，经律论是佛的智慧！是佛的智慧。我们大家都是佛教徒，我们为什么信佛？就是佛的智慧大、智慧圆满，我们应该要礼拜、赞叹、恭敬、供养，向他学习，就是他智慧高，不然有什么值得学习？佛的智慧，为我们演说的经律论，然后我们向他学习，我们也就有智慧，我们的智慧慢慢地也就和佛平等，也可以成佛了。我们不学习，只是看那一句话头！我在香港的时候，遇见一位欢喜参话头的人说：禅宗不需要藏经，不需要，就是拿这个衣钵就可以弘扬佛法，可以建立道场。我听了这话，我没有出声，没有和他去辩论这个事情。其实不是的，我们看这韩愈是《原道》上，唐宪宗迎佛骨，迎佛的牙，还有佛的舍利，就是从法门寺，离长安多远的地方，迎到长安去，在皇宫里供养，然后又送回去，就是这件事。韩愈那时候是做什么官，他就写个谏迎佛骨表，就反对这件事，唐宪宗火了，就把他贬到潮州去了。而后来他写《原道》上有一句话：「人其人，火其书，庐其居。」就是他们出家人，当然不是指在家居士，指这个出家人，人还叫他做人，就是叫他还俗。「火其书」，就是把藏经都烧掉，把佛教的书都烧掉。「庐其居」，把那个寺庙给大家来住，就是把佛教毁灭了。若是这样子说，禅宗的人说：你烧掉藏经无所谓，我就是一句话头就可以了。其实不是的，一句话头是不行的，不可以。

　　我们现在的佛教遇见什么事情，我相信你们可能会知道这件事，南传佛教到我们这个大乘佛教的区域来了，说：「大乘非佛说」，说这么一句话。说这么一句话，我们传统佛教这些老法师有什么话可以说？你就是一句话头，你怎么来对付这一句话？我认为你没有智慧，你的智慧不能对付这一句话。这句话若是重要地说，就可以把我们中国佛教毁灭，可以这样说。但是你看印顺老法师他游心法海六十年，现在应该七十年，他就能写出一大篇著作反驳这句话，他就有这个智慧，他这个智慧从那儿来的？就是他一直地读书，读佛教的经律论，读藏经，他从大乘佛法的经律论里面开了智慧，他能反驳你这句话。当然印顺老法师的见解，我们传统佛教的人也不见得同意。你不同意归不同意，今天我看只有印顺老法师有这种能力，能保护中国的大乘佛教，他有这个智慧。我们传统佛教的人，禅宗的人就是一句话头，一句话头，你今天恐怕不能保护佛教，你没有这个智慧，你不能保护的。我现在又开始犯口过了，什么经都不要读，我就读《阿弥陀经》、就念阿弥陀佛，很好，我赞成，你求生阿弥陀佛国很好嘛，但是中国佛教这样子做，中国佛教很快就会灭亡了，很快就灭亡了。这有几种情形，大家都这样做，都往生阿弥陀佛国也好，也很殊胜，但是这个地方的中国佛教完了，因为你光是就读一部《阿弥陀经》、就是念阿弥陀佛，也很好啊；你没有学习经论，其他经论都不学，不学的话，你的智慧能有多大呢？我认为你的智慧不会很大，你讲经说法的时候可以没有疑问的，一定有很多讲错了。没有疑问，我不需要听你讲，就知道你会讲错，因为很多的佛法你都没有学，没有学，你就会讲错。

　　印顺老法师他说过他的事情，他说：我读这一部经，有一个地方我不懂，不知是怎么讲法，心里面不快乐。不快乐，怎么办呢？他继续读经，这一部经读完，读那一部经，读那一部经，读，读，喔！这里有解释，一下子就把原来那部经的那个疑问的地方解释了，就心里快乐，所以印顺老法师他心里面有法喜，就是这么回事。那么这里告诉我们什么问题呢？你只学习这一部经，你别的经论你不学，你不行，你很多的道理你还没有能懂，你还不明白。所以念阿弥陀佛，我赞成，好过参话头，求生阿弥陀佛国很好；但是在这个世界的佛教的住持有问题，你没有力量住持佛教，住持佛教有问题，使令佛教继续住持下去有问题，有问题。所以我们为了佛法能够住持下去，假设你的条件够，你要广学佛法。广学佛法的时候，你的智慧会圆满一点，你讲经说法的时候不至于说错。也有的人说：你是嘴巴皮，你没有修行啊。你这句话说得也是对，但是我来看，嘴巴皮也不容易，也不是容易，你能讲说佛法讲得不错，不是容易的事情。这是我说到我们只是参话头，我不同意，念阿弥陀佛我还是同意，但是要学习经论这件事，我们佛教徒你有条件应该学习，一方面你可以弘扬佛法，不至于说错话，不至于把佛法讲颠倒了，不至于。另外，你佛法学得多了的时候，深入经藏地学习佛法，开了智慧，有那些别有用心的人，他会写一部经，他也是说：「如是我闻，一时佛在舍卫国。」他也会说这是谁翻译的，也会写这句话，后边也是「作礼而去」，他文学好，他会写一部经出来，但是那里面有他的邪知邪见。如果你对于经论没有学习过，这部经给你看，你来评定、你来鉴别这是不是佛法？如果你说：前面是「如是我闻」，那就是佛法。你这个人是糊涂虫啊，你是个糊涂蛋！你没有鉴别的能力，可以肯定说是这样，没有疑问的，你没有这个智慧。所以若不学习佛法有问题，对于佛教的住持有问题。

　　第二个问题，你不知道怎么修行。我们汉文佛教徒有个问题，有什么问题呢？我念《阿弥陀经》、我念佛，这就是修行。我念《金刚经》：「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园…」我一天念一部、念两部，我这就叫做修行，我有功课，我怎么样，这就是修行。我一天拜佛拜一千拜，很诚恳地拜佛，是！也是修行，我也同意，你每天有功课，身心清净，远离尘世，在寂静的地方做一个庙，然后专心修行，身心清净，也是修行。但是我认为不行，你有问题，你还是有问题，因为你没有深入地学习，你的修行就止于此。因为什么呢？你有取着心，你拜佛的时候你有取着心，有执着心在里面。你读经的时候你有执着心，所有的修行里面都有执着心在里边，都是有的。若是你能够深入地学习《金刚般若波罗蜜经》，或者是《摩诃般若波罗蜜经》、《大智度论》、《中观论》、《百论》、《十二门论》、《华严经》、《法华经》、《华严疏钞》，这清凉国师是不得了的人，这一行禅师，这《大毗卢遮那成佛神变加持经》，《大日经》有一行禅师的注解，你读一读，一行禅师是不得了的人，他也对《大智度论》也很熟。这些古德，譬如窥基大师的著作、嘉祥大师的著作，乃至天台宗、华严宗，这些大德的著作你读一读，这不得了啊。你能够把这个《大智度论》深入地学习、《瑜伽师地论》深入地学习，你能够通达诸法实相的道理了，从文字上能通达诸法实相的道理，你若再去读经，你来静坐修习止观，那不同，不一样，不是一样的，和完全不学习佛法，我只是念念《金刚经》，我能背下《金刚经》，我就这么念，完全不一样。他那个修行，他在这修行中，有般若波罗蜜的智慧在里边，能破这个执着，能破这个执着心，我也是拜佛，但是他能破这个执着心。把执着心破除去了，就是圣人了，不是凡夫了，这不同啊，不一样的。

　　但是我们汉文的佛教向来有这种说法，就是我也不想做大法师，我到佛学院干什么，我就自己修行。他的意思，我要修行不用到佛学院，不需要学习佛法，我只要修行，这个见解是不对的。你到佛学院去学习佛法，学习佛法有两个目的：一个是自己修行，这是主要的目的；第二个可以为人讲解佛法，是两个目的。因为你学习，你才明白嘛，明白你才能讲解佛法。说是你在家的时候，你大学毕业，你的文学特别好，我不需要学，我拿过来就能讲。是的，因为都是文字，他的文学好，但是你叫他说良心话，他能不能讲经？不行的，有问题，他讲经一定也会说错话。若是经过一番学习那就不同，经过了一番的学习，你再去讲经，那就不一样。但是有学问的人，他自然的心情他高慢，高慢心很大，我跟你学，你的学问能有我大吗？自然他不肯跟人家学，他就要自己直接就做老法师，就有这个情形。能肯出家，在佛法里面为佛教服务，很难得啊，但是你不经过学习，就不行，何况学问不够！我只是可以认识几个字就可以修行，这就叫做修行？也可以说修行，但是不及格的，不是啊。你真实是到佛学院好好学，好好学，好好学，深入经藏地通达诸法实相了，那个时候你自己修行，就是离无生法忍不会太远，能得无生法忍。为人讲解不会说错话，不会以盲引盲，没有这个过失。所以应该是学习，不应该有这种错误的看法，不应该那样子。

　　而我们现在打禅七，就是讲开示就好了，何必讲经？我们可能有这个问题。其实，佛说的这个《摩诃般若波罗蜜经》，就是告诉我们坐禅用的，你坐禅闭上眼睛干什么？你闭上眼睛心里在干什么？不是个简单的事情。我昨天说过，按道理说，打禅七的人，是什么样的人才有资格打禅七？不是说我腿子好，就打禅七，腿子好也是一个条件，也是可以；但是你要知道怎么叫做止、怎么叫做观，你才能够打禅七的，打禅七的时候，就是止和观，就是这两个字。当然我们，我刚才的话是重复了，原来不是嘛，我只要一个参话头就可以了，我不需要经论，那么就可以打禅七了，加上腿子好，坐在那里，「念佛是谁？」就可以了嘛，这就可以打禅七了。其实不是的，其实不是那么回事！当然我说这个话，我初出家的时候，你叫我说这个话，我说不上来，我初出家的时候还不如你们。我为什么要出家？我都不知道，佛法怎么回事也不知道，我什么都不知道，就是迷迷糊糊的，人家叫我出家，我就出家了。等我逐渐地学习，逐渐地学习，学到了现在，我会说这句话，当然你们可能不同意，你胡说八道！你可能不同意。但是我认为你说我这句话也可以，但是你要真实地深入经藏之后，你再来批评我，你现在如果你经论学习得不多，你还是闭口好，你闭口。真的啊！你对于那件事不是太明白，你还不能发言的。

　　现在我把这一段文讲一下，这一科是「能离怖畏」。「复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」这是第二科「能离怖畏」，我刚才把这个次第已经说过了。前面的一个意思说完了，这又有不同的意思，所以叫「复次」。「世尊」，说话之前先招呼佛，称佛为世尊。「我若受持、读诵般若波罗蜜」，假设我来受持、读诵这般若波罗蜜的时候。这个「读诵」，我们不是说咬文嚼字，不是这个意思，我们读这个经的文句、又能诵，就是不照本子能够念下来，那叫做诵。而我们佛教徒有的时候，你是照本读经，但是自己向人说是诵经，这是说谎话了，这不对的，要改变这句话，我读经就说是读经，诵经是诵经，是不一样的。这个「受持」是什么意思呢？是时时地读诵，不失掉。这下边有个「深心入法中」，是义；所以前面「受持、读诵」，就是文。我能读《般若波罗蜜经》，我又能诵《般若波罗蜜经》，而且还时时地受持的。受持，在其他的地方有个温习的意思，不断地温习。我今天早晨能够读诵、我晚上还是读诵。就是我今天读诵、明天也读诵，一直的这样，那叫做受持、读诵。

　　这个「受」，是接受，接受了。接受了这个「受」，照理说有两个意思：就是文和义。这里面有文句，文句是能诠显的，义是文句所诠显的、所表示的。我受持于心，领受在心里面，我能持，不失掉，我受了以后就能不失掉，那这个事不简单，就是你要时时地读诵，你才能达到这个境界。如果说是我把《法华经》背下来了，你不天天背，你忘记了，你隔几个月不背，就完全忘了，你再背，背不下来了。所以这个地方就是能够不失掉，这个「持」是不失掉的意思，那你要时时地、常时地读诵才可以。

　　「深心入法中」，我若受持、读诵般若波罗蜜经的文，里边的义，我也能够思惟、观察，就是深心入法中。这个「深」是什么意思呢？就是我的这个了别的、思惟、分别的心，不是停留在文句上面，在文句上叫做浅，能入于义就叫做深。「深心入法中」。

　　这个「深心入法中」，有两个阶段：一个思、一个修。「受持、读诵」是在闻上，听闻的「闻」，属于闻所成慧，闻的境界。「深心入法中」，有思惟和修的这两个境界，这个思和修还是不同的。现在，这里释提桓因的意思，就是他又能够思惟这个义，思惟般若波罗蜜经的义，他心里面思惟这个义，这个心就与义相应。我们思惟昨天吃面条，我心里面想：昨天那个面条一条一条的，吃下去什么味道。你心里这样想，心就和那件事相应了。现在他不是想这个尘劳的事，是想这般若波罗蜜经里面的义，他思惟这个义是什么义？我们读这个《摩诃般若波罗蜜经》就知道，色不可得、受想行识不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、声香味触法不可得，乃至无明不可得，行缘识、识缘名色，乃至生老病死不可得；苦不可得、集灭道不可得；四念住不可得、四正勤不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提不可得；世间的尘劳不可得、出世的圣道不可得，心里面于一切法不受，不受一切法。就是你这么样思惟的时候，心就入法中，与法相应了。与法相应的时候，叫做「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，就没有恐怖相，是怎么回事呢？

　　这释提桓因这个人，是一个爱好和平的人，这爱好和平这句话也有问题，也是有问题的，有什么问题呢？原来这阿修罗是在须弥山顶上住的，在须弥山上面住；但是这个释提桓因和三十三天，原来是光音天上的人，就是二禅天上的人。二禅天的人死了，就是来到这个忉利天，就是到了须弥山这儿来，但是这些人的相貌庄严，威德广大。阿修罗福德很大，相貌不庄严，相貌丑陋。但是也是很怪，男的阿修罗丑陋，女的特别庄严，女的特别美，众生是各式各样的情形。这个诸天他来了以后，「此非我类，此非我类」，就指着这个阿修罗说：你们和我们不同类。他的威德大，而这阿修罗的瞋心大。瞋心的人，他容易疑，你不高兴我，我也不高兴，我走！阿修罗就撤退了，就跑到须弥山的边上，到大海里面去住。阿修罗走了，撤退了，这些诸天就在须弥山顶上占领了，占领以后，我们和平，和阿修罗说：我们不要战争，我们要和平。你把人家的地盘占领以后，从这以后不要再打仗，我们和平。这个事情我在想，这也是个矛盾的事情。但是这个事情呢，当然时间都是久远的了，倒不是今天的释提桓因，释提桓因可能是人间死了，功德大，福德大，生到三十三天，不是劫初的那个释提桓因了，不是那个。所以这个释提桓因爱好和平，这句话还是应该承认的，他不是最初那个释提桓因。爱好和平，但是和阿修罗就是从久远以来大家结怨了，常常有斗争，有打仗。我们人间的人有爱的问题，有纠纷，释提桓因和阿修罗他们也是一样。释提桓因是天上的人，我们说天女很美了，但是他还不知足，他要去抢阿修罗的女人，感觉她们还是更美，因此而有战争，有这种事情。战争的时候，阿修罗也是很恶的，也有很多有神通的人，这也是令人恐怖，但是释提桓因信佛，「我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」心里面没有恐怖，是这么回事。「不见怖畏相」是怎么回事呢？就是他不见有阿修罗可得，阿修罗也是色受想行识。阿修罗也有很多的武器，也有很多的问题。他能观这一切法都是毕竟空寂的，这个释提桓因观察自己的色受想行识也是毕竟空寂的，所以不见怖畏相，这时候心里面不见怖畏的相貌，何况有怖畏的心呢，就是这么回事。

　　所以我们修止观的时候，我们现在静坐的时候，你也就这样用功。譬如说是观心无常、观法无我，也就是觅心了不可得，也可以这样想。观我们的身体也是因缘所有的，是毕竟空的。身体是有形相的色法，它是因缘所生，是毕竟空的；受想行识也是因缘所有，也是毕竟空的，你就这么思惟。观察色声香味触法也是毕竟空的，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也都是因缘有，是毕竟空的。毕竟空，你心里面与空相应的时候，心就不受一切法，心就能离一切相，然后在那里安住不动，安住不动，那就是天台大师说的体真止了，是体真止的境界。你这样子学习，你这样子止、这样观，这样观、这样止，成功了，你就是圣人了！就是这样子。

　　《大毗卢遮那成佛神变加持经》，这是密宗很重要的书。我在美国柏克莱，我同陈健民，你们知道这个人？也是密宗的一位很有名的一位大德，我和他见面，他说：密宗的书，佛说的很少，只有《大毗卢遮那成佛神变加持经》这是佛说的，还有一部是佛说的，其余都是人说的、是菩萨说的，或者是谁谁说的，佛说的经很少。而这个《大日经》里面有一句话：「于诸法本寂，常无自性中，安住如须弥，是名为见谛。」我们今天的汉文佛教，很多人欢喜密，其实密里面说的道理和显教一样，没有什么差别。当然密宗有一样是和显教不同，就是什么呢？你修行到了等觉菩萨，你还得要念咒才能成佛，你若不念咒，还不能成佛，密宗有这么一件事。有这么一件事，显教的人，如果你不看密宗的书，就没有这句话，你读《华严经》也好、读《法华经》也好、你读《大智度论》、《瑜伽师地论》也好，都没有这句话，显教的经论上没有这句话。显教的经论就是自利利他，修止修观，灭除一切烦恼，智慧圆满了，那就是佛。没有说若不念咒就不是佛，你不念咒就不是佛，没有这句话。但是一有这句话，你接受不接受？这又是个问题。我们说：都是佛法，大家都应该不要歧视任何的佛法，你说的对！但是它里面有问题，那怎么办？这个问题怎么解决呢？

　　现在不说这句话，现在就说这个《大毗卢遮那成佛神变加持经》这句话，我再念一遍，「于诸法本寂，常无自性中，安住如须弥，是名为见谛。」经上就是这么说，这就是圣人。见谛者，见到真理了，见到诸法实相的真理了，是这个意思。那么这个人，我们通常说初果圣人叫做见谛，其实初果、二果、三果、四果，乃至佛都是见谛，都是见到法性理了。那么怎么叫做「见谛」呢？就是「于诸法本寂，常无自性中」，就是对于一切因缘生法，本性都是空寂的，于诸法本寂，「常无自性中」，一切因缘生法都是没有自性的。你对于这样的道理，「安住如须弥」，安住那里，像须弥山似的，风不能鼓动它，不能动摇它。你的心安住在诸法本寂这里不动，这就叫做见谛，这就是圣人了。那么我们现在就这样修行，修行成功了，「安住如须弥，是名为见谛」，就是得圣道了。这是很明白的事情，就像那个匠人造一个桌子，这些零件都弄好了，一装，就是个桌子。我们修行也就是这样子，佛这么说，你这么样学习，学习，从闻思修，得无生法忍，就成功了，就是明明白白的这样做。

　　所以释提桓因说：「我是时不见怖畏相」，不感觉有什么恐怖的事情。这是在他的境界上，因为他有阿修罗怖，阿修罗同他战，他心里有一点不舒服。他们作战的时候，有的时候诸天战胜了，有的时候阿修罗战胜了，互有胜负，但是诸天多数战胜，阿修罗战胜的时候也有，但是比较少。因为互相战争，他有怖畏相。其实这里面也包括贪爱也在内，你若这样修行，也不见有贪爱心可得。我们在色声香味触上有贪爱，我们的贪爱毕竟空了，心里还有什么爱呢？你常常这样观，这样止，这样观，今天也这样子，明天也这样子，慢慢的，心与毕竟空相应了，心里面也就没有怖畏相、也没有欲、也没有瞋，贪瞋痴慢疑通通都解决了，你就是得圣道了。

　　我们在家一般的非佛教徒，他不讲究这个事情，为烦恼所动，制造了很多的苦恼，然后要自杀，要死，活不下去了，那也无可奈何！我们佛教徒听闻了佛法，经论上这么讲，才知道，哎呀！我心里有烦恼，心里老是不安，贪烦恼来了心里也不安，瞋烦恼来了也是不安，这个欲心动了也是不安，就是有问题。如果把它消灭了，心里面就没有事。但是你说空话没有用，你就是要这样子「深心入法中」才可以。怎么能「深心入法中」？按我们来说，我们可能没有释提桓因那么根性利，我们要比他钝。我们若是长时期自己常常静坐，或者有人打禅七，我们去参加，常常这样修止观，常常修止观，慢慢你就成功了，你这件事就成功了。譬如在医院里他想要做医生，就去学医，今天也学、明天也学，把这件事都学好了，应该学的课程都做好了，然后考试及格了，还可以实习，到医院里实习多久，然后就可以挂牌做医生，是这样子。现在学习这件事也是一样，就这样你就得圣道了。

　　经论里面说的清清楚楚的，不是几句话就够了的，还有很多事要学习的，你就成功了。所以应该学习如来禅，你慢慢的，明明白白地走这一条路，你看你心里面不是很坦然。前面我不知道怎么回事，你去走这条路，你心安不安？前面如果有土匪，你不是糟糕了。佛告诉了这条路怎么走怎么走，这条路很平坦，很容易走，那这条路怎么不走呢，怎么偏要走那个不知道，念佛是谁？我不知道！你走这条路？我想还是如来禅好一点。

　　「复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。」我们昨天讲这一段文，我的话还没有说完，今天还讲这一段文。「我若受持、读诵般若波罗蜜」，是指文句的，语言文字的般若波罗蜜。「深心入法中」，是入于文所诠义，文句的般若所诠的真实义，所以我深心入法中。这个受持、读诵般若波罗蜜的文句，然后深心入于文所诠的义中。这个文所诠的义，就是语言文字所表示的那个般若波罗蜜的道理，所以从文字上去悟入所诠义。悟入所诠义，我们还是在分别心，用分别心思惟这个所诠义，我们这样子，我们这个心才能够悟入。离开了文字，我们不明白那个道理。要用文字来表示那个道理，我们就依据文字去思惟，这是我们凡夫可能做得到的事情。若是圣人，已经得圣道的人，就不是这样子。如果一开始就没有文句，没有语言文字的这种般若波罗蜜，我们没有办法悟入所诠义，我们没有办法。所以非要有文句，我们从文句这里去思惟，才能悟入所诠义。但是在佛法上讲，这里边还有事情，还有一点事情，什么事情呢？这个所诠义，若没有文句的时候，所诠义就没有了。这个地方希望你们各位再注意思惟一下。要有能诠的文句来表示这个道理，我们从这里才能明白那个所诠义，这是第一层，是我们能办得到的事情。但是这件事这样做，又不是究竟的，怎么知道呢？若没有文句的时候，所诠义也没有了，这是第二层意思。没有能诠的文句的时候，所诠的义理也没有了。

　　我们说一切法都是空的，我们这么讲，这个空是所诠义，依据能诠的文句的开示，我们才明白一切法皆空，但是若没有能诠的文句的时候，这个空也是不可得的，还有这么一件事。这么一件事，这个深心入法中，是在第二层的意思，就是离一切文字，所诠义也不可得了，那叫做深心入法中，是这么回事，这个事情要心里想一下，才叫做深心入法中。如果你停留在由文句来表达的义，你这个心停在这个义上，那不是，那都不是，不是深心入法中，这里有这么一件事情。我这一段文这个意思就说到这里，下文还有关涉到这里，我再重说，这就说到这里。

　　「我是时不见怖畏相」，深心入法中，还是假藉文句来表达这句话的意思，就是入于第一义谛了，就是见到第一义谛了，明心见性，我们就可以名之为见性。「我是时不见怖畏相」，这是断惑，断了烦恼了。我昨天说了，释提桓因他的问题，他就是有恐怖，就是阿修罗要同他作战的时候，他心里面有恐怖，因为这个作战的时候，有的时候会打败仗，受了很多苦恼，但是这是没有把握的事情，心里面担心所以有怖畏。那么他若深心入法中的时候，这个怖畏相不见了，这个恐怖的相貌，你怕那件事的相貌没有了，那么也就没有怖畏的心了。没有那件事，也就没有那样的心了，这个苦恼没有了。这样这个「深心入法中」，就是见到真理；「我是时不见怖畏相」，就是断烦恼。要深心入法中才能断烦恼，不然的话不能断烦恼。

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