妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 6

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 6

 　　你们若是有问题……，这里有一个问题。

　　问：佛教要我们破除执着，那么欲生西方极乐世界的成佛之心，是否亦为执着？是否也该放下？

　　答：我们没有学习般若波罗蜜，学习般若波罗蜜没有成就的人，所有的事情完全都是执着！我们念经也执着、拜佛也是执着、说话也是执着、写文章也执着，完全都是执着，你不可能从执着里面解脱出来。只要你没得无生法忍，没有与第一义谛相应，都是执着。但是呢，执着与执着有差别：有的是染污的执着、有的是清净法的执着。清净法的执着，虽然也是执着，但是它会逐渐地引导你到不执着的地方去，所以那个清净法的执着，我们不要放下，是应该学习的。所以我们若是没得无生法忍，你没能够亲近第一义谛的话，执着还在的时候，我愿生阿弥陀佛国也是执着。但是到阿弥陀佛国很好，那么就能够见佛闻法，还是学习般若波罗蜜，可以得圣道。所以那个执着还是不要放下，你继续执着好了！

　　问：佛法要破我执，要无我，那么既然无我了，是谁成佛呢？这个我，不是身体的我，要破的是那个我呢？

　　答：「佛法要破我执，要无我，那么既然无我了，是谁成佛呢？」是你的心成佛嘛，还是这个嘛。念佛是谁，就是心嘛，谁念佛？就是心念佛嘛，这是很容易明白这件事。所以，若没有我谁成佛？就是你的心成佛。心怎么成佛？心有智慧了，所以会成佛。如果心糊涂，还是不能成佛的，就是这样子。既然无我，是谁成佛呢？就是你的心有智慧了，就成佛了，是这个意思。

　　「这个我不是身体的我，要破的是那个我呢？」实在来说，没有我可破，因为没有我，这身体没有我。那为什么说破我执呢？因为你执着，执着有我，就破你的我的执着，不是有我可破。若有我，是不应该破的。佛法是保持真实相。他原来是无我的，我们就是还复、恢复到无我，是这个意思。所以是没有「我」可破的，是破「我的执着」，是这样意思。

　　问：有人说，修行要在清净之地，如入深山修行，不听新闻，不闻世事，这样不容易起烦恼；然又有另一说，修行要到日常生活琐事中、凡事中去修。两者是否有程度次第之分？

　　答：是有这个分别。到清净的地方去修行，心里面比较容易清净，是有这个分别。若是到杂乱的境界，在这里住，你的程度高一点也可以，就是「在尘不染尘」，同样可以修行，那就程度要稍高一点，是可以的。

　　问：六度中的禅定，和禅宗的禅，是否同义？

　　答：你这个问题，我非常欢喜。欢喜你提出这个问题。

　　洞山禅师，洞山禅师在三个月安居完了的时候，他对大众学习禅的人说，各位禅师安居完了，说「东去西去」：离开这里到别的地方去，或者到东边去，或者到西边去。「万里无寸草处去。」就是这样解释。这样解呢，实在这句话就是说禅。「万里无寸草处去」，这是一个隐语，或者说是譬喻的话。什么叫做万里无寸草处去呢？这个「草」字是怎么讲呢？就是分别，你心有分别就是草。无分别的地方，就是第一义谛；第一义谛是没有名言的，所以那个地方是无分别的，到那个地方去。这句话说得好！

　　当然他本身他不解释的，什么叫做草？什么叫做万里无寸草？他不解释。我是学习经本子的。经本子，那禅宗的人，「那都是戏论」，诃斥你啊！你学习经论是戏论，就是这样讲。但是我学习了经论，就会分别，什么叫做万里无寸草？就是一切境界无分别，一切都是第一义谛，就是无分别的意思，到那个地方去。当然在我的分别呢，那还是要有分别，从有分别到无分别，要这样学习这个第一义谛、学习禅。

　　但是禅宗初开始，我昨天没有说这件事，禅宗初开始是学习经论的。初袓达摩告诉慧可禅师，学习《楞伽经》。初袓是达摩，二袓是慧可，三袓是僧粲。僧粲这位大德，资料非常少，就那么几句话，我们没有什么可陈述的。但是到四袓道信禅师，就改变了，学习《摩诃般若波罗蜜经》，他不去学习《楞伽经》了。在我的心情，我是赞成。学习《摩诃般若波罗蜜经》非常好。这样说呢，什么叫做禅？《楞伽经》也是禅、《摩诃般若波罗蜜经》也是禅。这样子，我们可以学习。若说是「万里无寸草处」这里这是禅，那怎么样学习呢？有人问这洞山禅师，万里无寸草处怎么样去呢？他说，「就这么去」。他就不告诉你这闻思修的这一条方法，他不说。

　　我认为禅宗，我不同意这个态度，不同意这个态度。你应该告诉他嘛，这是佛说的话，闻思修，从闻思修得无生法忍，是佛说的嘛，你就这样讲，大家容易学习禅，不说。那怎么样去呢？怎么样到第一义谛？就是没有方法。这是禅宗衰败的原因，原因在这里。禅宗自己的人表示，什么意思？我心里又有一句话，但是那句话说出来，我就有过失了，还是不要说。

　　所以这上面，禅定和禅宗的禅是否是同义？初开始的禅宗，应该和六波罗蜜的禅应该无差别。这个禅宗的义，我们学习这个《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》的优点就是在这里，就是详细地告诉我们，圣道这条路怎么走，一点也不令你为难。他告诉我们，这叫一、二、三、四、五，就像这样子告诉我们，我们容易学习，这个好，它的优点是在这里。但是禅宗的禅师不是这样子，叫你不懂！这件事啊，哎呀！我若再说我就有口过了。我有什么口过？我现在我就是宁可有口过，我说出来这话：「表示我高，我说话你都不懂！」我认为这完全是不对的，不应该这样子，让它容易懂嘛！我们读经论的时候，佛还说譬喻，正面地把这个道理说出来，然后再说个譬喻，这是什么意思？表示让那个道理容易懂。但是我们讲话，他隐藏起来，叫你不懂，你看这个事对不对呢？但是我批评古德，这是我的不对。

　　这个修禅的意思，我刚才其实已经说了，当然还要有前方便；我们在〈声闻地〉那里已经说，还有前方便。在正式修禅的时候，有奢摩他、和毗钵舍那这两个方法。奢摩他就是修止，止成功了就是定，就是禅定。毗钵舍那翻到中国话就是观，观就是思惟，就是心里面思惟这个道理，就是这样子。这个方法有什么难？有何难乎？一点不难嘛，是我们完全能办得到的。就是又修止又修观，修观又修止，慢慢地我们就可以得无生法忍，就可以得圣道，就是这个意思。

　　六波罗蜜里面这个禅，当然它是具体地说出来，欲界定、未到地定，加上初禅、二禅、三禅、四禅，还有个中间禅，以及无色界的四空定，也都说出来，又说到灭尽定。得了圣道以后，从有漏定变成无漏的三昧了，这是它的次第，也是有深浅的不同。我们昨天曾经提过，舍利弗尊者入了三昧，目犍连尊者不知道三昧的名字，这是更深的事情。这是说禅定的深浅。

　　禅宗呢，最初的时候，根据《楞伽经》学习禅，也是这样的次第；若是根据《摩诃般若波罗蜜经》来学习禅，也是这样的次第。但是有一点差别：就是这个《摩诃般若波罗蜜经》说的诸法空，是一切法是自性空，这是普遍地说一切法空的道理。这个唯识宗说的空，《楞伽经》里有唯识义，它说的空，偏重于内心的分别，说它是空；就是「唯识无义」、「妄想无性」，是偏重于内心的分别这个地方说空，而不是说一切因缘所生法都是空，不是这么说。但是「妄想无性」也可以说也是因缘生法，妄想也是因缘生法嘛；「唯识无义」，识的活动也是因缘生法。这个地方就是和《中观论》说的空，有这么点小小的差别，但是总相来说，还是无差别。

　　所以，六度中的禅定和禅宗的禅，是否同义？应该是相同的！但是禅宗的人，他偏要说不同，他偏要说不同，他偏要这样子。当然我不同意这个说法。

　　问：请问，檀波罗蜜是否是六波罗蜜之一？

　　答：是的。就是布施波罗蜜，我刚才没有解释。

　　问：般若法门是否只适合利根的人？在末法时代修般若法门，真能有成就吗？

　　答：是的。这个事情是那样：在《摩诃般若波罗蜜经》里边也提到这件事，是利根人学习般若波罗蜜？是钝根人学习般若波罗蜜？的确是这么说到这件事。他说利根人、钝根人都可以学习般若波罗蜜，都可以这样学。都可以学啊，这个利根人可能会学得快一点，钝根人有可能会慢一点，但是也一样可以成功，应该是这么说。

　　但是现在是末法时代，是有一点问题，有什么问题呢？末法时代学习佛法的人少，和正法时代学习般若法门的人多，这个地方有点差别。学习般若法门的人多，你也在那个时候去学习般若法门，你学习般若法门的因缘也多。现在学习般若法门的人少，通达胜义的人少，你想要学习的时候，因缘也就少，现在是有这个问题。

　　而另外还有一个因缘，你不要去学习经论，你就看话头好了，这是一个因缘；你不要学习经论，你就念阿弥陀佛好了，会有这种事情。有这个事情有什么不好呢？你学习般若波罗蜜，就会退下来，退下来就可能不学了。但是在我的想法呢，你念阿弥陀佛也好，但是若学习般若法门的时候，对于念佛法门有什么好处呢？你的信愿行可能会更坚定！会有这个不同。你怎么知道呢？你若能够努力地学习般若法门，努力地学，你对于佛法的信心，非常地强，任何人不能动摇你，不能动摇。如果你对于佛法不愿意学习，我就念阿弥陀佛好了，若有人说，那都是迷信，你立刻心就动摇；若是你深入地学习般若法门的时候，会有一个什么想法呢？我能得无生法忍！你有这个信心。你若深入地学习《摩诃般若波罗蜜经》，不须要佛来告诉你，你自己就会相信，我能得圣道！你会有这个信心。不要说观世音菩萨，或者佛来告诉你，你能得圣道，不须要，你自动会有这个信心。那么你若念阿弥陀佛到阿弥陀佛国去，你这件事也有信心，信心会强，任何人不能动摇你，说你不要念阿弥陀佛，你就是看话头好了。你可能拒绝，不相信这件事，而相信念佛求生净土，相信这件事。所以，你念阿弥陀佛我赞成，但是同时你也学习摩诃般若波罗蜜法门，对于你念佛有帮助，有更好的帮助，情形会不一样。

　　但是你若没有条件，那就是又一回事。说我没有读过书，这几个字我都不认识，那你学习般若波罗蜜也有困难，那是有困难的。若是你文学程度好一点，这几个字很容易认识，只是里面的义须要去思惟，那就读读《大智度论》很容易就通了，这个道理可以通，那就应该可以，应该学习。并不是我念阿弥陀佛，我若去学习《摩诃般若波罗蜜经》的时候，障碍了你求生净土，那就不要学。但是我认为它不障碍，而且会帮助你求生阿弥陀佛国。

　　我现在这里有一个妄想，我讲一讲什么叫做「信」。什么叫做信？我相信佛法，究竟什么叫做信？我们讲讲这个道理。这个「信」，有三个意思：第一个意思，就是真实不虚，我相信佛法是真实不虚，这叫做信，这样意思。什么叫真实不虚？就是佛法说，有世间的因果、还有出世间的因果，这件事我相信，真实不虚，这叫做信。如果说我相信佛法，究竟怎么叫做相信，你都说不上来啊，那足见你的信心有问题。而这件事怎么会相信呢？你要经过学习。经过学习，在你的理智上：哦！是有道理！这叫做信。这是第一个意思。

　　第二个意思：是有功德。学习佛法，我会有功德。学习佛法的人有功德，他能够感觉到世间的因果都是苦，出世间的因果能令人得大安乐，相信这件事。这是第二个意思。第三个意思，就是相信自己能学习佛法，我能成就这件事，这叫做信。有这三个意思叫做信。

　　我刚才说了，如果你学习《摩诃般若波罗蜜经》，你深入地思惟观察；学习《大智度论》，看龙树菩萨给我们的智慧，他解释这般若波罗蜜的道理，你深入地去思惟，你会感觉到，我能得无生法忍！你会有这个信心，这叫做信。

　　所以这上面说，末法时代，般若法门真能成功吗？可见你对于佛法没有信心。能成功吗？真能成功吗？正法时代、像法时代、末法时代，不是在外边，是在我们佛教徒的心里面。你现在啊，你现在是正法时代；你学习《摩诃般若波罗蜜经》，能这样修止观的话，你不是像法、末法，你是正法时代。说佛在世的时候，我曾经说过，佛入涅槃的时候，迦叶尊者，已经超过七天了吧？他从灵鹫山下来，到佛涅槃这儿来，在中途路上遇见一个比丘，拿着花。说是你怎么手里有花？他说，佛入涅槃了，天上的人来散花，所以我们拿到花，有花。这个比丘和迦叶尊者说：现在佛涅槃了，好啊！没有人管我们了！若我看这个比丘，那就是末法时代了，他会这样想。佛在世的时候，我们不容否认，那是正法时代，但是这个比丘是末法时代了。应该这么说吧。

　　佛入涅槃之后，这个说法不同。五百年是正法住世的时代，因为那个时候学习佛法的人多，得圣道的人特别多，所以叫正法时代。像法时代，信佛的人也是多，学习佛法的人多，得圣道的人少了，所以叫做像法时代。等到末法时代，学习佛法的人都少了，就是这么回事，所以这个时候叫做末法时代。

　　再明白一点说，什么叫做「末」？就是佛法在你心里面没有力量！说我也学习佛法了，但是没力量，怎么叫做没力量？因为我们不修止观，佛法在心里面就好像没有佛法一样，我们心里面还是贪瞋痴，学习的佛法没有力量调伏我们的贪瞋痴，没有力量。我对佛法很有信心，其实这句话很勉强，很勉强说啊，没有力量嘛！照样地贪瞋痴嘛！也可能照样还造罪的啊！这时候佛法没有力量，所以叫做「末」，末这个字是这个意思。

　　末法时代学习般若法门能成功吗？这是没有信心，就是没有信心的意思。若有信心，是能成功的。是在乎你自己，你自己肯不肯努力的意思，不是外边的意思。

　　问：世上的五大宗教，是否都可让诚信者成圣人？

　　答：你这一位啊，欢迎你来到佛教里边来。这位提这个意见的人，我认为对佛法还没学习。没有学习，所以会提出这个问题。我们要学习佛法以后，我们才知道，唯有佛法才可以成为圣人。我们读这《法华经》〈譬喻品〉，那火宅里面只有一个门，那一门是什么意思，就是佛法。只有佛法能使令我们从起火的房子里面跑出来，再没有第二个门。那么，意思就是回答了这个问题：五大宗教是不是都可以成为圣人？其他的人没有佛法的正见，是不可能成为圣人的。我们说佛法的道理，一切法是缘起的，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，这是佛法的道理。若是你相信有上帝，上帝来控制一切，你想成为圣人，我不同意你，你能成为圣人吗？这个上帝他不同意你，他要叫你下地狱，你就得下地狱，因为这个道理是这样子，一切权力在上帝手里头的，不是在你那里。你要成为圣人？你可以成为圣人？所以这件事只有佛法，一切一切权力在你自己手里头，佛法是这样讲的。所以你要成为圣人，那就可以成为圣人；你若不愿意，那就是不能。不是佛叫你成为圣人，不是。佛只是告诉你一个方法，你要自己肯努力，那你就可以成为圣人。从这五大宗教，或者是几百个宗教都有可能，从道理上讲，只有佛法能成为圣人，其他的不能。因为它那个道理，没有授权给你，你怎么可以成为圣人呢？

　　问：弟子对于读诵、受持、忆念大乘经典都没有问题，乐于去做，唯一不能打坐，该怎么样去改进？

　　答：「唯一的就是不能打坐，该怎么办？」这件事很容易办，不能打坐这件事很容易办。很容易，怎么办呢？其中有一件事呢，我们看这个律上，出家人的戒律上，女人不可以双跏趺坐，不要双跏趺坐，就是单跏趺坐，男人可以双跏趺坐，这个地方有这么一点差别。所以女人更容易打坐，因为不用双跏趺，双跏趺难一点，单跏趺坐很容易的。如果有困难怎么办呢？有办法！你只要坐的时候就盘腿坐。说是感觉困难，你稍微忍耐一点，忍耐不了了，那么就放腿子，放腿子走走路，还是盘腿坐。常常的盘腿，就进步了，你就由单跏趺坐，也可以进一步双跏趺坐，都能办得到。也还有人告诉我，到热的水里面打坐，这个水帮助你血的流通，你就容易盘腿坐，也可以用这个方便去改进，可以改进的。

　　问：遍计执是自性空，没有体性，是空无所有的，那么遍计执是通于染净吗？

　　答：遍计执，严格地说，遍计执是染污，没有清净。但是，融通地说呢也可以通于净。譬如说我们读《摩诃般若波罗蜜经》，我们是用执着心来读的，那么那也可以算是净。因为我们由这样的执着心，慢慢地就可以到不执着的地方去，所以也可以说是净。染污的，不是佛法的书，颠倒、邪知邪见的书，我们去读那样的书呢，也是执着的心在读，它能增长我们的执着，增长我们的迷惑，那可以说是通于染污。我们学习佛法的书，我们也是用执着心去读、去学习，但是这个学习慢慢地叫你不执着，所以这也可以说是净。但是严格地从佛法的道理说呢，你执着就是不清净，执着就是凡夫，不执着就是圣人，所以说不同于净，就是纯是染污，这么说也可以。

　　但是，在佛法上像《摄大乘论》上它说的道理，它是说遍计执是染污，依他起也是染污，它不说它通于净，也还有这个意思。但是，也可以说通于净，依他起也可以说通于净。但是，那里边唯识上说这个依他起，是在染污这一方面说，可是它也通于净，也可以这么说。到了你若能修止观的时候，从依他起这个地方修止观的时候，就是圆成实了，那叫做清净，是有点差别的。你的问题，只是问是通于染净吗？这样说，所以别的话我可以不说。

　　问：这依他起，唯识上说它有自相，那中观是说：「以有空义故，一切法得成」，需要有自相，也可以安立缘起法，那这一点和唯识安立不太一样。师父刚刚解释说，觉得唯识这样的说法没有问题，我想，我还是没有听懂，为什么？因为中观是「以有空义故，一切法得成」来安立缘起法，唯识是要有自相才能安立依他起，这两种安立的确是不一样。那师父觉得？

　　答：它是那样：「以有空义故，一切法得成」，当然这一句话不应该是中观学者私有的，也通于唯识。因为这唯识上说是安立一切法，也应该适用这句话。但是它不强调，不强调这句话，它说一切法的安立，是人的分别，它强调这个心，「一切唯心造」，就是强调这个地方。这个地方，我再详细说一点，就是我们心里面分别的时候，不管是染污的、清净的，我们心里若一分别呢，就在阿赖耶识里边栽培了一点力量，就是种子，就是这样子。清净的也是这样子，善法也是这样子，恶法也是这样子，出世间的法我们也是这样子栽培种子的。由阿赖耶识的种子──就是有了因缘，种子是因缘、又有增上缘、又有所缘缘、等无间缘，它就会现行。

　　这样子就是一切法现前了，一切法都现前了。在现前的时候，由阿赖耶识的种子出现的一切法，就是依他起。这个现的一切法是有体性的，就是我刚才说的。若是我们的第六意识，遇见这一切法的时候，心里面执着，但是我们自己不认为有什么执着嘛！我只是看见这件事，没有执着嘛！实在是有执着。这个执着的境界是没有体性的，这个是遍计执，所以遍计执这个地方是空无所有的。但是我们是明明白白地，我肚子感觉饱嘛，但是实在是没有这回事。所以这个地方，遍计执这个地方是没有体性的，但是由阿赖耶识的种子现行的一切法是有体性的。而阿赖耶识的种子显现出来的时候，主要的还是心，还是我们的心的分别。遍计执也是我们心的分别，依他起也不可以离开我们的心。但是在遍计执的时候，这个心的分别，这是没有体性的。但是若是我们自己，我们不去观察这件事，怎么能说没有体性呢？是有的嘛！我看见很多人，一点都不是空无所有的，都是有嘛，怎么能说没有呢？但是你若从唯识的道理去深入地观察的时候，这一部份是无所有的，是空无所有的。所以修唯识观，是和这个《中观论》修自性空观，有小小差别，有小小的不同。但是，我说这小小的不同，就是大多数还是一样的。我感觉到修这个《中观论》告诉我们修自性空观，和修唯识观还是相同的，就小小的有一点不同，除这个以外，是相同的。我把这个相同的解释解释，好吧？

　　问：师父！我有个问题。听师父讲，这个佛法，我们的感受就是说，师父讲，有的简单，您讲了我们懂；有的像你讲的中观和唯识，我们根本就都听不懂。那么，简单的道理像苦集灭道，这个大部份的人都懂，那么再讲这个诸相非相，像《金刚经》上这种东西，师父讲我也还懂。但是我觉得，这个佛法里面一定有懂跟证两个不同的阶段。师父讲的就是说，您说我们要有止观才能够证，我们不会证苦集灭道，我们懂，但中观的话连懂都不懂。所以在我们修行上，譬如说我们现在要读般若波罗蜜，师父要我们修《摩诃般若波罗蜜经》，要修《金刚经》，我们去看，我们是不是就是说一直往下懂，你讲这个我也懂，讲那个我也懂，懂完这个我还要懂下一个，还要懂更难的，这懂要花时间的，另外证可能更要花时间。换句话说，我们是不是修的时候，如果能证苦集灭道……，我们是不是要一直懂下去？还是说，你就懂《金刚经》就好，稍微不懂不要气馁。我觉得，我也是修了很多年，但是师父讲《中论》，我一句话都听不懂，上次来听师父讲，听了一个礼拜，很气馁，唉！觉得自己这么差！我这问题，不知道师父你懂不懂我的意思？是不是只要修《金刚经》就好，不懂的就不要气馁。

　　答：你讲的，如果你气馁是不对！气不馁，我一定要懂，那还是能懂的。说是这个地方，你讲了老半天我都不懂，讲了老半天不懂，还是能懂的。我认为你应该是通达一切法，难懂能懂，因为你是有学问的人，你不是一般的没读书的人。但是有一个问题，就是你要拿出来时间去阅读，你就懂了。我原来对你不完全认识，你刚才这一段话我认识你很多，认识你很多。其实《中观论》的道理是容易懂，不是难懂，是容易明白的。但是问题是什么呢？我现在我姑妄言之，你对于这一类的书读的少，读的少。譬如《金刚经》说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这个应该不难懂。「若心取相，即着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。」也不是很难懂。「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」这句话难懂一点，就是难懂一点。难懂，但是若是能够把它慢慢地解释，应该也是能懂。那么，这个《中观论》的道理不超越这些道理，所以也是应该容易懂。说我不能懂，不懂，读得少的关系，这个书读的少，所以你就好像不懂，实在是还是可以懂的。因为我感觉到，连我都能懂嘛，所以你更应该懂！我这句话，我不是说客气话，真的，真是这样子！但是能懂是能懂，有的时候会有误会，会有误会这件事。现在我们……，您的话我就说到这里，现在我们还说这段话。

　　我说修中观和修唯识观，这个地方有点儿差别，但是又无差别，我说这个话。我现在不说差别，说无差别。「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」，我们学习《中观论》的时候：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，根据《中观论》的道理修空观。修空观的时候，我看我们学习《中观论》的人当然很容易，一切法因缘生也就是没有自性，没有自性就叫做自性空，自性空里面色不可得。受、想、行、识也是因缘有，因缘有它就是自性空，自性空中受不可得，想、行、识都是不可得。那么我们这样子，在奢摩他里面这样思惟，应该百分之百地肯定这件事，毫无疑问是这样子。但是还有一件事，有什么事呢？「诸法宛然有」，对不对？诸法宛然是有的，我观一切法是空的，我是一点儿也没有疑问，是空的！但是还是有，《中观论》的理论是这样子。

　　我们修空观的时候呢，初开始的时候，我们若偏于空是可以的，这是我说的话，你们同意不同意？我不知道。先偏于空，等长时期这么修的时候，能调伏烦恼了，我们贪瞋痴活动的时候，这是空的，有什么好贪的？有什么好贪瞋痴的呢？能调伏烦恼了，这个时候呢，就是天台智者大师这句话：「即空、即假」，一切法是毕竟空的，但是还是宛然有的，要这样子，那就是不偏于空了，那这样这个理论上是容许你这样的见地的，是容许的。这样子，你才能圆融、圆满地学习了《中观论》的理论。如果你不修观的时候，你的烦恼不能调伏，那还不圆满的。但是这句话是附带来的话，主要我是说这句话：你修了空观的时候，你还应该承认，诸法，一切因缘生法宛然而有，还是应该承认这件事。学习中观的学者，同意我这句话吗？

　　我现在说第二句话。唯识学者说：不可以说依他起是自相空的，原因也在这里。你可以讥嫌这句话吗？不应该讥嫌。观一切法，这个遍计所执性是毕竟空寂的，但是依他起宛然而有，不是和《中观论》一样了吗？所以不应该讥嫌，你不应该讥嫌这样。如果说是我观一切法空，我把这依他起我不承认了，是不合道理。中观观一切法空，和诸法还是宛然有的；修唯识观也同样观一切法是毕竟空的，但是依他起宛然而有，还是要有，不是没有矛盾吗？是没有矛盾的。但是可以偏，初开始学习的时候可以偏，容许你偏，先偏于空。不要说智者大师说：「即空、即假、即中」，那是利根人才可以，我们钝根人先学习空，先学习空来调伏烦恼。等到能断烦恼以后，一切法都有，没有关系，我心还是清净的，这时候可以这样，可以有个次第。「先空，次假」，智者大师这句话说的好。若利根人呢，「即空、即假、即中」。

　　我初开始学习天台教，但是我那时候没有智慧。我后来来到美国，我第二次讲《维摩诘所说经》，我注意读智者大师的《维摩经》的玄疏，感觉智者大师大智慧，不得了！不是平常人的境界，是大智慧人。我就说到这里。

　　问：师父！我还有一个问题，是净土宗的问题。譬如说如果一个人能够持阿弥陀佛名号，七天七夜一心不乱，临命终的时候蒙佛来接引。这句话很容易懂，可是它下一段是说，如果这个人持不到七天七夜，譬如持两天两夜，或者持几个钟头，或者几分钟，是来接，还是不来接呢？若你有七天七夜，一定来接；不到七天七夜？这是一个问题。另外一个问题，我觉得七天七夜，这个很难的事情，说一心不乱七天七夜。我们可不可以把这个七天七夜，跟这个止观来做一个比较，这个功夫上的比较：譬如说止观上，你想得未到地定也不是很容易的，初禅、二禅就更难了。七天七夜，相当于止观里面的未到地定呢？就是说这两个功夫上那一个难？还是说不能这样比？

　　答：《阿弥陀经》上说是：「若一日，若二日」，所以它这个「若」字是不确定的。假设你是一日一夜一心不乱，或者是两天、或者三天、或者四天，或者乃至到七天一心不乱，这话是这么说的。话是这么说的，你就是一天，就是一心不乱。但是这个地方还有两个意思：你这一天，你念这一天的阿弥陀佛名号就一心不乱了，就永久的一心不乱，这是一个解释法；或者说你一心不乱的时间只能一天，超过一天就不行了。所以若一日一心不乱，若七日一心不乱，这样解释，它这个「若」这个字，是个不决定的意思。我们说是你七天一心不乱，或者是一天一心不乱，临命终的时候心不颠倒，还有个心不颠倒，不只是一心不乱，临命终的时候还有个心不颠倒，阿弥陀佛就来接引你，这里有这个意思。但是，我们在念阿弥陀佛，临命终时的情况来看这件事呢，它的条件就降低了，降低了。说我生存的时候，我也念阿弥陀佛，没有一心不乱，但是我可是诚心的念，诚心的愿生阿弥陀佛国，这样子，这样子这个条件就降低了。降低了，但是有一样事是决定你要具足的，就是临命终的时候，你要心不颠倒，这个条件是很重要的。你就可以，阿弥陀佛就来接引你，你就可以往生，它是这样子。你若读玄奘法师的《阿弥陀经》呢，那就又有一个意思，有什么意思呢？就是你生存的时候，能诚心地念阿弥陀佛，若一日一心不乱，或者若七日一心不乱，那临命终的时候，佛还能加被你，佛还来加持你，那么你就心不颠倒，就往生阿弥陀佛国。玄奘法师翻译的《阿弥陀经》还有这句话。但是那个意思是说，你有诚心愿生阿弥陀佛国，你有诚心的念佛，但是没有得一心不乱，佛可能，佛还不是可能，就是决定来加持你，帮助你一心不乱，帮助你心不颠倒，那就往生阿弥陀佛国，还有这件事。所以和你说的有一点不同，有一点不一样的。

　　问：当然师父说的对！

　　答：我说的，也可以大家商量，可以讨论这件事，可以讨论，是这样。

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