妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 5

返回目录

 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 5

 　　我讲一个故事好不好？我看《高僧传》，有个圆通法师，当然这不是现代的，在南北朝在高齐，这个北齐的国王姓高，所以叫高齐。在邺州，应该是在现在的河南，河南那地方一个寺庙里面，有个法师叫圆通法师。圆通法师有什么事情呢？就是这一年在结夏四月十五日左右，可能是以前，来了一个出家人，这出家人看上去很高明，这个人，虽然没有说话，就感觉这个人行住坐卧很高明，不是平常人。但是他有病，就是身体发出臭气，这味道很重，所以到了庙上谁都不欢迎。那么后来就是这圆通法师他感觉这个人不是平常人，他就欢喜接待他，就请他到他的寮房，在他寮房住。那么他就同他说话，说什么话呢？说是：你在佛法里面，你欢喜学习那一部经啊？我欢喜学《涅槃经》──《大般涅槃经》。喔！这圆通法师也是学习这部经的，这两个人就是志同道合了，也有欢喜心。有欢喜心，但是常常的读诵这部经的时候，有的地方古德有注解，有的地方古德没有注解，没有注解的就不懂了，有不懂的地方，就是把自己不懂的地方呢，就引出来请问这位法师。这位法师能解释，解释得他很满意，他更欢喜，这个臭气的事他就不管了。这个不容易，这事也不是容易。他就请医生，给他煎药来照顾他，照顾他，心里很欢喜。很欢喜呀，后来病好了，那么这位法师就要走。这个圆通法师说，说是：你知道吗？我们这个庙是政府负责供养我们的，到自恣解夏的时候，自恣的时候，皇帝会每一位法师会送给你一身的棉袍，冬天冷的时候可以穿棉袍，可以供养的，你不要走，你再等几天就会有个棉袍供养的。

　　这个法师不是太在意这件事，还是想走，但是这圆通法师很诚恳的就把他留下来了。留下来了呢，那么当然过几天就是得到这一份的供养，得到这一份供养，那当然原来约会好了，拿了这份供养那么他就告辞了。告辞了，他就同圆通法师说，我是在鼓山有个竹林寺，我在那里住的，我是在那边住的，你有时间的时候欢迎你到来，到我们这儿来走一走，那么当然说完这话嘛就走了。走了以后，这个圆通法师是学习《大般涅槃经》很有法喜的，就感觉这位法师对于《大般涅槃经》很有研究，走了以后常想念他，这是前一年的事情。等了第二年过完年以后呢，他就想要到鼓山竹林寺走一走，到那去。到那去的时候，那附近也有个庙，先到那个庙上那住下来，他就和那庙里的出家人说：这个山上，鼓山这个附近有个竹林寺吗？说：这都是传说而已，实在没有这个庙，就这么说。

　　但是这个圆通法师说，他心里想他对于这个原来接待的这个法师印象非常深刻，不像是说谎话的人，怎么可以说没有呢？这一说呢，那么其它的这些法师也感觉到奇怪，那应该是真实的呀！说那好，那我们大家都到那庙上去看一看。大概有十几个人就是结伴，按照这个道路就去了。

　　等到那个地方附近的时候，走了一个小山上，到山上一看呢，前面有一个老翁，拿着锄头骂这些人说：你们去年放马过来，伤害了我的田，今天不准你们来，拿着锄头就打这些人，但是就是不驱逐圆通法师。那么这样子圆通法师一个人就走过去了，那些法师都被赶走了。那么这个老翁拿这锄头说：放你到山里喂老虎好了。就对他说这么一句话，他也不管这件事，他就往前走，走、走到一个小山下坡的时候，就是不知道再向那里走了？忽然间那边就有人说话，说是你是圆通法师吗？他一注意一看心里很欢喜，那么两人见面了。见面时候那位法师就说：山那边那个庙上里的法师，都不用功修行，他们到我们这来不合适，就这么解释了一句话。

　　所以这上面说：「般若波罗蜜不行二法相故。不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜」，你心里面行二法相，有种种的分别，若有一点修行就高慢，没有修行的时候贪瞋痴就活动，就是这种境界。那个圣人啊，那些有道的高僧，就不准他们过来，是这么个意思。

　　但是到了里面，走了几步看到山门非常高，那个《高僧传》上有两句话「修竹干云，清松蔽日」有这两句话。就是这个竹子也很高、松树也很高，那个山门也很高，两边有喂马的这个槽，喂马的这个槽，有马在那里的痕迹，但是打理得很清洁，有这个境界。那位法师说你先在这里等一等，我到里边向大和尚报告，然后再过来。那么过一会儿这位法师就回来了，就请他进去，进去到一个房子里边，一看见有一个大和尚，有五六十位年轻人围绕这个大和尚，大和尚在法座上高坐，看见那个相貌不像是汉人，就好像是梵僧，不是汉人。说是：你从那里来呀？这个大和尚说话了，说是我从邺州一个庙里过来。喔！你们那里是皇帝供养的地方，什么都是很丰厚的呀，我们这个地方是山野里面的境界，你合适吗？就说这么几句话。然后这位法师就带他离开这里，到其他和其他的法师见见面。那些法师，住那一个房一个房里面的法师都有光明，那些法师完全对他没有礼貌，一见面一拍手：去！就是这态度，使令人很不欢喜。那位法师说：人的思想不同，你不要介意，这样子。最后也就到他的寮房里，安排安下来，安下来当然他很招呼他，也说了一些分离了以后的这些人情的话，他心里稍微好一点。然后住了一宿，第二天又各处参观，哎呀！这地方太好了！他就说：我能不能在这里挂单呢？我可以在你们这里行苦行，给你们扫院子，可以做这件事。说：这件事要大和尚同意才可以，我们去到大和尚那里去请求，看看怎么样？

　　那么就是到了这个大和尚那个房间里，对大和尚请求。大和尚说：我们出家人要有规矩，不可以在两个地方挂单的，你要回到你的庙上把你在那里挂单的名取消，然后再回到这地方才可以。就说这么一句话，那就还是没准啊，他也就离开了。离开了这位法师就送他到山门就不送了，两个人就道别了。就走了，走了不远的时候，这个圆通法师还回头看看，还是那个样子；走了一百多步以后再回头看，突然间看不见了，一看就是一个山，上面有树有林子只此而已，那位法师也看不见了，这个庙也看不见。然后回到寺庙里面来就议论这件事，有的人就说：那个大和尚是谁？不像是汉人，他说那是宾头胪尊者，可能是宾头胪尊者。宾头胪尊者是佛在世时候的大阿罗汉，宾头胪尊者呀犯了一条规矩，所以佛不准他入涅槃，犯了什么规矩呢？就是有一个大长者一个贵价的钵放在高竿上面，谁能够取到就送给谁。那么这宾头胪尊者是阿罗汉，他一伸手就可以拿到了。拿到了，就这件事佛就是呵斥他：你不应该为这个钵现神通，说不准你入涅槃。说可能是他啊。若是这样说呢，这个宾头胪尊者就是在鼓山竹林寺这里住的大和尚，大家这么推测这件事。但是这个故事里面看出什么事呢？看出来两件事：一件事就是这个比丘有病，然后到这个圆通法师这个寮房里同他结缘，这件事说是一个圣者也可能会有病，会有这件事，这是一件事。第二件事，凡夫不可以到那里去，他不容许你到那挂单的，但是他这个圆通法师欢喜学习《涅槃经》，又尊重圣者，对圣人有恭敬心、同他结缘了，可以到此一游，只此而已，你不可以再来，不行，不可以。

　　现在这上说「般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜，乃至檀波罗蜜」，这里边我刚才说过，若是能够修止观，就是修般若波罗蜜这个法门，就算是我们没有断烦恼，但是能调伏烦恼，随时的烦恼现起，你随时就会觉悟我现在有烦恼，若是我们不学习佛法，就是学习佛法也不修止观的话，要和人讲道理：你怎么可以说我不对！还要讲道理就是不修止观的原因。你若修止观的不需要说这些话，直接的反省自己，立刻就没有问题，所以人与人能容易和，有这样的好处。

　　另外一个好处呢，你常常学习般若法门，能够得到圣者的护念。我们读《金刚经》：「善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨」那段文，这个世亲菩萨解释的时候有说一句话，到什么程度，我们佛教徒，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，到什么程度能得到佛的善护念、善咐嘱？就是要到内凡位的时候。内凡位是什么？就是学习般若波罗蜜法门修止观的人，能调伏烦恼的人。我们能够有这样的用功修行，佛菩萨会来护念你，会这样做。说我们没到那个程度的时候，佛菩萨不照顾我们吗？佛菩萨也照顾，照顾没有用，没有用，你照样的贪瞋痴在活动，不行！只可以做个梦，梦见观世音菩萨说一句话这可以。因为这样子做一个梦，感觉到观世音菩萨的慈悲，有这么一念清净心，但是照样的贪瞋痴活动，一有不对的地方，这贪瞋痴会出来。但是若到了内凡位用般若法门修止观的时候不同，修止观的时候是不一样，完全不同。

　　从这里还看见一件事，我们对于佛法的信心也会加强，会加强；就是我们常常的修止观，本身的信心会加强，加上佛菩萨护念的时候，你信心也会更有力量的，会增长、会增上，也有这个事情。我们现在没有这样做的时候，没有修止观的时候，有时后看见一个出家人或者一个现现神通的，这信心也会强一点，也会有这件事。我有点感觉，我们对于神通的尊重也是对的，也没有错，但是有的时候，轻视般若波罗蜜，这是不对的，这是不对的；你重视神通可以，也是可以，但是对于般若波罗蜜不知道尊重，那是错误的，我是有点这个感觉，是这样子。

　　尔时，佛赞释提桓因言：善哉善哉，憍尸迦！如汝所说，般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜、乃至檀波罗蜜。

　　「尔时，佛赞释提桓因言：善哉善哉，憍尸迦！如汝所说，般若波罗蜜不行二法相故，不二法相是般若波罗蜜」，这是第四科佛赞成，佛赞成释提桓因。「尔时，佛赞释提桓因言：善哉善哉，憍尸迦！如汝所说，般若波罗蜜不行二法相故」，你刚才这么说「不二法相是般若波罗蜜，不二法相是禅波罗蜜、乃至檀波罗蜜」，前面是赞叹释提桓因，「善哉善哉」，你说的好。

　　憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故？憍尸迦！法性、般若波罗蜜，无二无别，乃至檀波罗蜜亦如是。若人欲得实际、不可思议性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相。何以故？般若波罗蜜、不可思议性，无二无别。

　　「憍尸迦！若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，这下边是第二科。佛赞成这一科里分两科，第一科是法说，第二科是譬说。这个法说是正面的说明这个道理；譬说，又说一个譬喻表示这件事。前边「善哉善哉」是第一科；「憍尸迦！若人欲得法性二相者」这是第二科，就是说一个譬喻。「若人欲得法性二相者」，假设这个人他想要得到，就是认识到，法性有两个相貌的话。这个「法性」怎么讲呢？这个「法」有两个解释：第一个是「持」意。受持的持。这个「持」这个话怎么讲呢？就是按照我们普通的境界来解释，就是我们看见这个房子，我昨天看见是这样子，我今天看见也是这样子，我明天看见也是这样子，就是它的相貌能保持住，能保持它的相貌，那叫做持意。我看见这个人，我去年看见是这样子，我今年看见他还是这样子，所以我能认识他叫某某，认识他。它是有个持意，这叫做持。是凡有这样意义的都可以名之为法，这就是法，这是第一个解释。

　　第二个解释这个法，就是语言文字所表示的完全都叫做法，这是一个解释。这个法呢，就是一切的因缘生法；持也是一切的因缘生法，语言文字所表示这一切也都是因缘生法。这因缘生法里边的道理叫做性，它里面的道理就是毕竟空义，一切因缘生法都是自性空，这空义叫做性，这个体、这个性，就是它的体性不变，毕竟空这个空义是不变的。譬如说这个高山，这个高山是这样子，但是忽然间它有点变化，或者下雨多了或者是下雨少了，这个高山有变化。但是它的毕竟空义不变化，所以叫做性，可以这么解释。

　　这个法性就是毕竟空义，毕竟空是无差别相的。譬如说是色法，这个草、这个树、这个高山、这个大海，各式各样的这些色法有很多的变化，但是它的空性无差别，所以是没有二相的。说我们这个心法，受想行识这个心法，心法是因缘有它也是自性空，自性空中一切生灭变化都是不可得的，所以就是没有变化。色法的法性、心法的法性、或者凡夫法的法性、或者圣者的四念处这一切法的法性，都是平等无差别的，都是无二相。如果我们不承认这件事，我们认为一切法都是有差别的，「若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，那这个人他就是想要执着般若波罗蜜也是有二相的，这件事是不可能的，不可能是这样子。所以用这个来譬喻，譬喻禅是不二相，般若波罗蜜是不二相，檀波罗蜜也是不二相，譬喻这个意思。

　　「若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，这个法性的二相呢，这个法性就是我们凡夫，法性是无相的，但是我们感觉到有相，色法也是有相、心法也是有相，一切因缘生法都是有相，我们认为是有相。但是佛菩萨认为是无相，佛菩萨为什么认为是无相？佛菩萨有智慧，是有智慧的，智慧能认识什么是正、什么是邪？在法性是无分别的，我们认为这个法性是有相的，法性本身不表示意见。我们看见这个灯光，我们观察这个灯是毕竟空寂的，我们说这个灯光，你不亮、你不好！这个灯光他不反对，它本身不会说话。但是般若波罗蜜是圣人的智慧，你若说错了，那他会知道。所以说，「若人欲得法性二相」，你若执着这件事，你搞错了，法性不表示什么；但是你若说般若波罗蜜也是二相，那就困难。「是人为欲得般若波罗蜜二相」，那就是不容易，因为般若波罗蜜会表示意见，会告诉你，你说得不对。所以这句话这么讲，「若人欲得法性二相者，是人为欲得般若波罗蜜二相」，那是不可能是这样子的喔。

　　这下面要解释这个道理，「何以故？」什么原因呢？「憍尸迦！法性、般若波罗蜜无二无别，乃至檀波罗蜜亦如是」，这是解释这个原因，就招呼憍尸迦，这是佛说的话喔。「法性、般若波罗蜜无二无别」：这个「法性」是无二相，般若波罗蜜也是无二相，它们是无差别的。就是这个般若波罗蜜是通达诸法实相的智慧，但是其中也有深浅的差别。我们初开始学习佛法的时候，我们学习般若波罗蜜的时候，一切法是因缘有的，是自性空的，我们这么样学习，这个时候不名为般若波罗蜜；那说什么呢？闻所成慧、思所成慧、修所成慧，是这样讲。但是若得了圣道以后，就名为般若波罗蜜，名为般若智慧，这时候才给你这个名字的。

　　般若波罗蜜是智慧，这个智慧也可以说有两种：一种是有分别、一种是无分别。在我们学习般若法门的时候，是由有分别入无分别，要这样学习。若是我们说是般若波罗蜜是无二相的，那就不能分别；但是你一开始若这样子，那不能学习般若波罗蜜，你不能学习，你不能够明白这个般若波罗蜜的道理。尤其是我们没得圣道的人，更明显地感觉到「分别」的重要！怎么知道呢？譬如说我们现在学习这个《摩诃般若波罗蜜经》，因缘所生法它是什么什么道理，是自性空的，所以是无色、无形、无对、一相，布施波罗蜜是无二相，乃至禅波罗蜜、般若波罗蜜无二相，我们这么学习了。学习了的时候，等到你把经本子关起来了，遇见事情的时候，你若不分别，你若不用这个智慧来分别的时候，这个贪瞋痴照样活动。你若是遇见什么境界的时候，你也是心里面默然，你去思惟分别，这件事的丑陋的事情，是因缘所生法；「因缘所生法，我说即是空」，按照经论上说的道理这样分别，那你心就清净。你若不分别，你这个贪瞋痴就出来，这是我们学习般若波罗蜜的一个经验。你这样做观的时候，这样思惟的时候，贪心就不起了、瞋心也不生起、其他的邪知邪见都不生起，心就会清净。由做如是观，心就清净。

　　所以，我们学习般若法门，你不可以无分别，一切都不要分别，不可以这样子！你要分别！要用这样的智慧去观察。而这件事不是我说的，这是佛说的。佛菩萨告诉我们这样做，但是我们的袓师，看话头！不能这样分别，看了老半天，也不明白诸法实相。我们读这《虚云老和尚语录》，很多人看话头，都不开悟。但是，不知道改变，学习般若波罗蜜，这件事对不对？对不对？所以我想啊，我再说我就有口过了，我不要说了，就说到这儿好了。

　　「憍尸迦！法性、般若波罗蜜无二无别」，一切法性是因缘有，它是自性空的。自性空里面檀波罗蜜不可得，乃至般若波罗蜜都是不可得，都是无分别境界，无差别的。般若波罗蜜，也是因缘生法，所以它也是自相空的，自相空里面般若波罗蜜不可得，和法性，和一切法的法性无差别，所以「无二无别」。所以你不应该执着一切法是二相，有二相，不要这样执着，不可以，你不应该这样执着。你若一定这样执着呢，你就永久地停留在凡夫的境界，停留在那里，你不能得圣道。这件事就有问题了，停留在凡夫那个境界，是苦恼的境界，不能够得大安乐的。

　　「乃至檀波罗蜜亦如是」，就是法性和檀波罗蜜，也是无二无别；和一切法都是无二无别的。就是我们内心里面有贪瞋痴的时候，你也做如是观的时候，贪瞋痴就无所得，也是毕竟空寂的，那就是与法性是无差别的。所以，《心经》说：「色即是空」，「色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，都是这样子。我们常常这样地去思惟观察，我们有希望可以得圣道的，不可以无分别。

　　但是可以修奢摩他，修奢摩他，加上毗钵舍那的思惟、正忆念。正忆念加上奢摩他，慢慢地，我们就升级了，就可以得四禅，也可以得无生法忍。古代的佛教徒是这样子，现代的佛教徒亦复如是。但是你若不这样做，就不行。你说我去参加禅七，我就欢喜奢摩他，你不修毗钵舍那，这不行。你不修毗钵舍那，你这个有所得的分别心没有办法调伏；没有办法调伏，你的脾气不能改变，你发脾气的时候，不能改变。你若常常修奢摩他，也修毗钵舍那的时候，这个脾气能转变。你不知不觉地，我今天不发脾气了，会有这件事。不但是一件事，其他的一切的烦恼都是一样，都会受到你的奢摩他、毗钵舍那的影响，改变了，会改变；所以叫做暖、顶、忍、世第一，叫做暖。那个暖是什么意思呢？暖就是温暖。温暖是什么意思呢？得圣道，叫做火，燃烧的火。这个火的最初开始的现象就是暖，就是温暖。你常常这样修止观的时候，能调伏烦恼了，就是圣道的前相，就是火的燃烧的前相，有这样譬喻。所以这个事儿不须要问别人，我现在到什么程度？不用问。你常常做如是观的时候，你就知道，我现在能调伏烦恼，我没有断烦恼，但是能调伏，使令烦恼不生起；就是生起了，能把它降伏住。这是得圣道的前相，这是非常吉祥的事情。但是你有了这个境界的时候，你也应该知道，你和佛菩萨近了，距离得近了一点；你若烦恼常常活动，你和佛菩萨远；不是佛和你远，佛菩萨和我们近，但是我们和佛菩萨远，是这样意思。

　　所以说「憍尸迦！法性、般若波罗蜜无二无别，乃至檀波罗蜜亦如是」。其实这些文啊，说这个文干什么？是为我们修止观的一个资料，我用这句话，一个资料。我们怎么样修止观呢？就是念这个文，常常这样按照这个文去思惟分别，是这个意思。

　　所以我们初开始学习佛法，我们不知道怎么修行，不知道。我听人讲了《金刚经》，讲了多少遍了，还不知道怎么修行。其实呢，你是应该知道。譬如说，我们读《金刚经》，从「如是我闻，一时，佛在舍卫国」到最后，你修行就按照这个次第修行，就是按照这个正忆念，就是这样修行。如果你学习《摩诃般若波罗蜜经》，也是这样修行。也是按照这个文，读这个文，按照这个次第读，然后也是这样思惟。那个时候，你没有成就奢摩他的时候，叫做「正忆念」。当然，我们说是另外写一个法本，给你做个修行的一个方法，也是可以，不用学这个，也是可以，就是按照《摩诃般若波罗蜜经》，这就是法本，我一方面这样读，然后我就按照这个文的次第，就这样正忆念，就是这样子嘛。这不是也很好吗？并且下文还有，常告诉我们受持、读诵、正忆念。这就是我们初开始学习佛法的次第。

　　「读诵」，就是读这个文；「受持」，你要不断地温习。说我能把《摩诃般若波罗蜜经》背下来，但是不可以没这个经本子，你还时常地这样，照这个本子念，来温习。看「受持」这句话，有两个意思：有个浅义、有个深义。浅的意思，就是照本温习，我已经背下来了，我由读而诵，但是还不断地温习，叫做受持，这是第一个意思。第二个意思，你读《金刚经》，看须菩提尊者那一段，那是圣人的境界，受持《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫境界了；那样讲那个受持，是受持《金刚般若波罗蜜经》里边的义。读诵是文，受持是义。但是这里说的受持、读诵，受持还是文，下面有个正忆念，正忆念就是义了，就是文义的义，仁义道德那个义。正忆念那个义，还应该包括读诵这个经的文，有文也有义，不可以只是思惟里面的义，而不受持文；也不应该只是读诵文，而不正忆念文里边的义，修行次第是这样子，这就是修行次第。这样修行，应该不是太难，就像你打妄想似的，你现在思惟经里面的义，像打妄想那样地想，就是内容不同，打妄想是杂乱的境界，现在思惟经里面的义，就是诸法实相，思惟这个义，初开始就是这样子。初开始这样子啊，但是加上奢摩他，那就有点不同，有点不同了。奢摩他不可以打妄想，那我们可能会感觉到难，感觉难；你叫我心里不要打妄想，好像难一点，但是初开始慢慢地、慢慢地，也就可以成就。

　　这个成就的什么事情呢？我说出一件事。我初开始我一坐下来，盘腿坐下来的时候，我修奢摩他，可能会有点困难。那个心习惯了打妄想，现在忽然叫它不妄想，可能不习惯，就是控制不住，心就是要打妄想。那么如果有这种情形的话，怎么办呢？念大悲咒。你念大悲咒，不要念二十一遍，念三遍或念七遍，然后再修奢摩他，就可能会容易一点。这个道理是什么呢？有道理的。佛告诉我们做恶法、做善法，然后我们学习佛法，这个次第是这样子。我们做恶，你做恶，然后就去学习佛法，它不次第。你做恶啊，你心里面那个恶的境界常在心里面想，佛法你学不来，就有困难。你以后做善法，不要做恶；做善的时候，做完善的时候心里快乐，然后学习佛法，就容易相应，这个次第是这样子。现在修止观的次第，你如果先修奢摩他的话，有可能就是刚才我说的，我们习惯散乱的境界，你叫它心里不动，它不行，不可以。但是念大悲咒的时候，它就相应了，它就合适。念大悲咒，心里只是念那个音，心里不分别，它和奢摩他为次第，比较容易一点。说是我不欢喜念大悲咒，那也可以，你念《金刚经》念一遍也可以，然后再去修奢摩他，有可能会容易。说我不欢喜念《金刚经》也可以，如果是读这《摩诃般若波罗蜜经》，你那一段你欢喜，读那一段文，读它一遍，重复地再读一遍、两遍都可以，然后再修奢摩他，它就可能会相应。如果你不用这个方便的话，你还是要修奢摩他，就令你失望，你失望了，不想修了，修不来！可以转变，用毗钵舍那、用正忆念做奢摩他的前方便。你修奢摩他修不来，你就正忆念，然后修奢摩他，它可能就相应了，也可能这样；或者我都不欢喜，你拜大悲忏，拜它一天、两天、三天，或者拜七天，再修奢摩他，就好了。你不要说我奢摩他修不好，我就都放弃了，那你永久也不成功。你用这个方便，就把这个困难过去了，它就能相应。

　　所以我刚才说这一段文，说这么多话干什么，说一句话就明白了嘛，说那么多做什么？有用！有用的。有什么用？能调伏你的妄想，能令你的清净心容易现前。所以可以读，常常读。读干什么？不如思惟义！不可以只思惟义，还要读它的文的。也读诵它的文，然后又思惟这个义；思惟这个义，也读诵这个文，慢慢慢慢你就可以成为圣人。就是这个方法，没有其他的奇妙，没有！所以你不思惟这个义，你只是读文，那不行；你只是念大悲咒，只是念也有功德，但是想要得无生法忍呢，还要再增加上一点事情，不然不行。所以佛菩萨这大智慧，为我们准备了很多的善巧方便，都是能得无生法忍的；把它综合起来，都是可以得无生法忍的。但是我们懈怠就不行。说是我只是念大悲咒，那得无生法忍是将来的事情，你想现在得无生法忍，不行。你要想得无生法忍，得圣道，也念大悲咒、也是读《摩诃般若波罗蜜经》、也修奢摩他、也修毗钵舍那，那就有希望现在得无生法忍！就不是凡夫了。就是我们佛教里面有圣人出世。说我不做这件事情，《摩诃般若波罗蜜经》我也不学习、大悲咒也不念，我们永久是个凡夫。所以，圣道是在的，在乎我们自己肯不肯努力。你不努力，不努力这事情就不成。我今天就讲到这里。到点了。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙境法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------