妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 1 (2002年于加州南湾)

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 1 (2002年于加州南湾)

 　　摩诃般若波罗蜜经．舍利品第三十七

　　《摩诃般若波罗蜜经》

　　我们现在念本师释加牟尼佛三称，然后念开经偈一遍，我们就开始讲经。

　　我们有因缘学习《摩诃般若波罗蜜经》，应该说这是非常吉祥的事情。我们经过长时期地学习佛法，人的问题就是智慧的问题。我们学习《大般若经》，使令我们开大智慧，所以应该赞叹是特别吉祥的事情的。我的开头语就简单说到这里。

　　我先解释这个经的题目。「摩诃」，在玄奘法师的翻译，就是翻个「大」字。鸠摩罗什法师的翻译，他翻个「大、多、胜」。这两个翻译综合起来，可以简单地说是无量功德庄严的无相法门，就叫做大般若。「波罗蜜」，翻个到彼岸，简单地解释呢，就是此一无相法门唯有佛陀才能究竟地圆满，所以名之为波罗蜜。这个「经」这个字，简单地解释，就是佛陀的无量辩才所宣扬的、所赞叹的，就叫做《摩诃般若波罗蜜经》。题目，就简单地说到这里。

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什共僧睿译

　　「姚秦」，是一个时代，就是南北朝时代，其中一个国的名称。就好了，就讲到这里好了。「三藏法师」，这是尊称鸠摩罗什法师的一句话，他通达经、律、论三藏，所以称之为三藏法师。「法师」，就是以法为师，所以称之为法师。「鸠摩罗什」，翻到中国话，翻个童寿，就是童子的童，寿命的寿。他是龟兹国的人，若按现在的情况说呢，说他是中国人也可以了。「共僧睿译」，就是僧睿法师和他一同的，其实也并不单是一位僧睿法师，翻译这部经。在我们汉传佛教来说，他对中国佛教贡献是很大的，他翻译了《摩诃般若波罗蜜经》，翻译了《大智度论》、《中论》，对于中国佛教徒的大智慧贡献非常大。但是到今天来说呢，我个人的感觉，学习《摩诃般若波罗蜜经》的人很多吗？我感觉不多。学习《大智度论》的人、《中论》的人，少少的有一点吧！不是很多。但是在南北朝时代，唐初的时代是有很多人学习这个法门的。到近代的时候，由印顺老法师的大智慧的弘扬，又感觉到兴盛一点吧！也可以这么说。

　　我附带着也说这个唯识的法门。唯识的法门在经上看，就是《楞伽经》，再就是《解深密经》，这些也都是唯识的法门。唯识的法门是在《摩诃般若波罗蜜经》之后传到中国来。真谛三藏、菩提流支、求那跋陀罗这些人，从外国来的这些法师都是唯识学者。另外一件事，我也附带说一说，就是达摩禅师也是唯识学者。我怎么知道呢？他告诉僧可禅师、或者说慧可禅师，以《楞伽》印心，那就知道他是唯识学者了。从这个翻译经的记录上看，从外国来的翻译经的大德，唯识学者多过《中论》学者，还有这么一件事。但是现在在今天来看中国佛教史的记录，真谛三藏来到中国来的时候，唯识的法门弘扬的好像好一点，有多少人在学习《摄大乘论》。那么玄奘法师回到中国来，唯识法门是兴盛了，但是后来也逐渐地衰微了。在今天的汉传佛教，就是念阿弥陀佛的比较多，学习《中论》、学习唯识的人，都不算多。但是我在看如果《中论》的般若法门、和唯识的法门继续衰弱下去，中国佛教也就应该说是灭亡了，应该是这样子来说明的。如果我们佛教徒爱护佛教的话，这两个法门努力地弘扬，中国佛教可能会好一点。如果大家不努力的话，若继续念阿弥陀佛的话，也可能往生阿弥陀佛国，有可能，但是这里的佛教，我看是没有了。我就说到这里。

　　舍利品第三十七

　　这个「舍利品」，我也简单地解释。就是这一品里边，是佛陀的大智慧假藉舍利来赞叹般若法门的殊胜，这就叫做「舍利品」，就这样解释好了。这个「品」这个字，天台智者大师的解释：「义类同者，聚为一段，名之为品。」就是这一品，就是一致地这样子的说这件事，所以叫做「品」。

　　「第三十七」，《摩诃般若波罗蜜经》一共是九十品，〈舍利品〉是排在第三十七，是这样意思。

　　佛告释提桓因言：憍尸迦！若满阎浮提佛舍利作一分，复有人书般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，汝取何所？

　　在全部的《摩诃般若波罗蜜经》来说，这个〈舍利品〉这里是比对，用比对的方式赞叹《摩诃般若波罗蜜经》的，《般若经》的殊胜，大意是这样子。在《摩诃般若波罗蜜经》一开始，是说明什么叫做般若，说明它的体相、它的作用这些事情。但是这以下就是赞叹它的功德殊胜，是这样意思。一共是分七大科，赞叹《般若经》的功德殊胜分七大科，第一科是「举舍利格量经卷谓以自行格自行」，这是这一大段的，就是这几句话，还是解释解释好。

　　「舍利」，就是指佛陀的舍利。菩萨也有舍利，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都有舍利，但是这些人的舍利，我们对它的尊重心似乎是少一点，所以这里唯独是说佛的舍利。佛的舍利，我们对它能够尊重、礼拜、赞叹，我们得到的功德、得到的福德是非常地广大，乃至到我们佛教徒逐渐地用功修行，到得涅槃的时候，你由于赞叹、恭敬、礼拜舍利的功德，还用之不尽，这个得到的功德非常大。但是现在用它的功德，来比对般若经的经卷的功德，显示出来舍利的功德还不算多，还不如学习般若经卷的功德大，这样意思。这样意思里边，有自己用功修行和化导他人，有这两种不同。两种不同，但是这第一段呢，刚才说是分七大科，这第一科是赞叹、说明自己用功修行，同自己用功修行对比我自己礼拜、赞叹舍利，我自己学习般若法门，这样来对比，这一大段文是这样子赞叹般若功德。

　　这一科里边又分成三科，第一科是「举满阎浮提舍利对般若经卷称其优劣」，这个「舍利」是指佛陀的碎身舍利，不是全身舍利。就是把这全身的舍利，碎成一粒一粒的舍利，那么舍利是很小嘛！虽然是很小，可是满阎浮提也是很多了，这样的舍利来比对般若的经卷。这个「般若经卷」这句话再解释一下，就是佛或者是菩萨、或者是阿罗汉，他学习佛法的时候所成就的大智慧，都可以称之为般若。但是现在说呢，现在所要说的是说用语言文字的经卷，表达阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛的智慧，是说经卷说文字的般若，不是说这些圣人的般若，那还有差别。现在说这个经卷的文字的般若，同佛舍利的功德来对比，是这样意思。那么这是第一科。一共是分三科，这是第一科。第一科里又分两科，第一科是「问」。

　　「佛告释提桓因言」，对他说。这个「释提桓因」，他是欲界六天，由下边的四天王天向上面数这个数目，他是第二层天，叫做能为主，就是在这一层天，他是天王，他是主。他是主，而在嘉祥大师的《大品般若经义疏》上，称之为天主，称他为天主。「释提桓因」，称之为天主。「佛告」，就是对他说。「憍尸迦！若满阎浮提佛舍利」，这个「憍尸迦」翻到中国话，翻个茧儿，作茧自缚的那个茧。茧儿是谁呢？是释提桓因前一生在人间的名字，他生到天上去，称之为天主，他前生在人间的时候的名字，不叫天主，叫做茧儿。现在佛称呼他，称呼他以前的名字，所以叫「憍尸迦」。

　　「若满阎浮提佛舍利作一分」，佛告诉他什么话呢？假设充满了阎浮提这么广大的这么大的世界，就是我们通常说须弥山的周围有四大部洲，这个阎浮提是在须弥山的南部，叫做南阎浮提。在这个世界上，充满了佛的舍利。「作一分」，这么多的舍利算是一分。「复有人书般若波罗蜜经卷作一分」，又有一个人他书写《般若波罗蜜经》的经卷。就是这古代的时候是没有印刷这件事，所以大家都是用书写的方式流通佛法。书般若波罗蜜的这个经卷也作一分，这可见书《般若波罗蜜经》在体积上看只是一部，只是一部经就是了，这是一分。「二分之中，汝取何所」，这两分：充满阎浮提佛舍利这是一分，那么经卷这一部经作一分。这两分之中，「汝取何所」，你欢喜那一部分呢？是这个意思。那么这是佛这样问。

　　释提桓因白佛言：世尊！若满阎浮提佛舍利作一分，般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，我宁取般若波罗蜜经卷。何以故？世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重。世尊！以舍利从般若波罗蜜中生，般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹。

　　「释提桓因白佛言」，下面第二科就是「天主答」，他回答。回答里边分五科，第一科「正答本末不同故有取舍」。这个科，这个科不是我分的，就是嘉祥大师他分的，嘉祥吉藏大师，他有这个《摩诃般若波罗蜜经》的义疏。我们通常知道《大智度论》是解释《摩诃般若波罗蜜经》的，但是这个嘉祥大师他也有这部经的注解。我们在《高僧传》上看，南北朝的高僧，欢喜学习《摩诃般若波罗蜜经》的人很多，著作也很多，可是我们今天在藏经上看，只有这一部经，只有这个嘉祥大师他有这部注解。另外一个韩国人，一个出家人，他也有一点。但是我们现在要读嘉祥吉藏大师的这部经义疏是不能读了，就是里面完全混乱了，也不全，残缺了，这文句完全乱了。我勉强地把它里面的科把它抄出来，抄在这里。抄出来呢，就是这个《摩诃般若波罗蜜经》的第一品的科有一部份失掉了，抄不出来了，其余的我勉强地都抄出来了。

　　这个科「正答本末不同故有取舍」，这一句话把这一段文的大意说出来了。这个释提桓因回答佛的话，他主要是说什么呢？就是有本末的不同。就是摩诃般若波罗蜜，这般若法门是本，是根本，舍利是末。因为佛能够……，佛原来也是凡夫，也是平常人，因为学习般若法门，逐渐逐渐地得阿耨多罗三藐三菩提，所以般若波罗蜜是本。那么他的身体，他的身体因为学习了摩诃般若的法门，熏习了他这个身体。我们身体都是色、受、想、行、识，色、受、想、行、识这样的身体长时期地由般若法门的熏习，那么这个身体就有这样的反应，成为舍利了，是这样意思。因为什么有舍利呢？因为佛陀的受、想、行、识学习般若法门，使令这个色法的地、水、火、风就变成舍利了。这样说呢，般若法门是本，这个舍利就是末了。本末的不同，「故有取舍」，所以释提桓因就取其本，尊重般若法门的根本，赞叹、礼拜，重视般若法门，所以就取这个般若经卷，而不取舍利了。就是用这样的理由，释提桓因是用这样的理由回答佛陀的问。

　　「释提桓因白佛言：世尊！若满阎浮提佛舍利作一分，般若波罗蜜经卷作一分，二分之中，我宁取般若波罗蜜经卷」：这个「宁」就是愿，我愿意取般若波罗蜜经卷，我请经来，我再学习般若波罗蜜法门，就是这个意思。这一句话呢，就是把他自己的主意，先标出来。下边「何以故」，是解释他的理由，释其所以。

　　「何以故？世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重」，他称佛为世尊。我对佛陀的舍利我不取，我不去礼拜舍利，我不！我不去！那并不是不恭敬。「非不尊重」，又不是不尊重它。「不恭敬」和这个「不尊重」应该是有相同的意义，应该是这么说。如果一定要说它有差别呢，这个恭敬是约自己的心，它多数表示内心的恭敬，当然所恭敬的还是舍利。「非不尊重」，这个尊重这个话，多数是表示舍利，这样子嘛，偏重有一点不同。所以我对我没有请佛的舍利，我不是不恭敬，我不是没有恭敬心，也不是不尊重佛的舍利。那么为什么你还是尊重、恭敬佛的舍利，为什么你不请，没有请佛的舍利呢？而放在那里了，不管了呢？

　　「世尊！以舍利从般若波罗蜜中生，般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹」，这下面说出来他不请舍利的原因。「以舍利」，佛的这个舍利，佛身的舍利从般若波罗蜜中成就的。怎么知道从般若波罗蜜中会生出来舍利呢？这下面解说出来理由。「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹」，因为佛陀长时期地，若是明白一点说，就是三大阿僧祇劫这么长的时间，他是发无上菩提心，来学习这个摩诃般若的法门，长时期的学习。长时期学习，他的身体就受到这个般若，他的身体内的地、水、火、风受到般若法门的熏习，受到般若法门的气氛，影响了他。当然佛的身体的地、水、火、风，和佛的受、想、行、识，是在一起的。我们贪、瞋、痴的活动呢，也就是熏习了，这个气氛，贪瞋痴的气氛熏习了我们的地、水、火、风，我们的舍利就是这样子，所以得不到人家的尊重。现在佛陀的身体的色、受、想、行、识，受到这个大智慧的力量的熏习，受它的影响了，「修熏故」。

　　这个「修熏」这句话，这个「修」是正面的在法上说明；「熏」有譬喻的意思。说是这里有一个，或者是什么东西，用这个烟来，我们用药发出来的气味来熏它，是这样意思。那么现在我们内心里边，你有戒定慧呢，也就是熏习了你的心、肝、脾、肺、肾，这个肉身受它的影响，是这样子说。但是这个「修」这个字，也可以再多说一点。我们佛教徒在学习佛法的时候，是有前后的一个阶段的，就是闻、思、修，有这三个阶段。三个阶段，第一个阶段，我们是「闻」。闻这个字是听别人讲解，叫做闻；或者说是学习的意思，闻这个字当学习讲。学习的时候初开始学习的时候，它的作用不是很大。我们在学习这个般若法门的时候，在闻这个阶段的学习的时候，对于我们的受、想、行、识里边的贪、瞋、痴的活动，这个影响不是很大，我们的贪、瞋、痴继续在活动，继续地有力量地活动，虽然是学习般若波罗蜜了，我们的贪心和瞋心、邪知邪见、我我所的这些活动，还是很有力量的。所以这个时候不叫做修，叫做「闻」。

　　「思」的时候呢，是第二个阶段。第二个阶段就是学习了之后，你在闲居静处、专精思惟，这叫做「思」。这件事在我们中国佛教徒，在我们今天的佛教徒，其实说今天也可以，其实是不只是今天，很久了，也应该是说。这样的学习停止了，我们佛教徒不欢喜这样学习。我们学习了一部经、或者学习一部论，在闲居静处再重新地去思惟这个方法，我们中国佛教徒很久不做这件事了。但是，我们从《瑜伽师地论》上说呢，明白地告诉我们要这样学习佛法的，不然我们怎么知道这件事呢？就是这样子。这个专精思惟这件事，也还是没有使令我们成为圣人，它对我们可是比这个「闻」这个阶段的影响是有力量了，但是我们的贪、瞋、痴还在，还是在；但是可是受了这个专精思惟的影响。虽然受到影响，但还不是圣人。

　　这个「修」这个字，就是专精思惟这样学习佛法之后，又加上了奢摩他和毗钵舍那，这样的方法的学习，这个时候叫做「修」。这时候叫做修是什么意思？就是力量大了，这个法门在你的受、想、行、识这里边，在色、受、想、行、识里边发挥的力量，广大了，有决定性的力量，能够使令你转凡成圣，使令你断惑证真，有这个力量。这个修是这个意思，就是有力量。

　　我想连我们出家人都在内，就是所有的佛教徒都有一个，或者是共同的想法也可以，我的烦恼习气很大，是不可能够成为圣人的，不可能的，不能成为圣人的。我只好念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国。到阿弥陀佛国，好像不用修行就得无生法忍了，太好了！真是好！所以大家都弘扬净土法门。其实不是这么回事！到阿弥陀佛国，还是要听阿弥陀佛说法的，还是闻、思、修，还是这么回事。不过到阿弥陀佛国是比我们在这里的容易，因为我们现在这个身体有很多问题，你想要学习佛法有困难。我们举一个例子，举一个例子说这件事。什么例子呢？我们说我们欢喜静坐，欢喜静坐当然是很好，但是你若照常吃饭，你的静坐不行，你要减食，要减少吃饭。减少吃饭的时候，它能多少地使令你的奢摩他、毗钵舍那好一点。你照常地吃三碗饭了，不行！早上也吃、中午也吃、晚上也吃，你吃三餐，一餐吃得饱饱的，你静坐不行的，有困难，你要减食才可以。这就是我们这个世界上的人，学习佛法的人，情形是这样子。你到阿弥陀佛国，那莲华化生的身体微妙香洁，不是这样的，他吃那个饮食都不同，和我们不同，它没有障道的力量，所以到阿弥陀佛国是好，的确是好。

　　现在我们不要说太远，我们说这个修，修为什么有力量？就是好像我是爱好《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》告诉我们要怎么样吃饭、怎么样睡觉，通通都告诉你了，你按照那个方法来做，你的奢摩他、毗钵舍那容易成功，有这件事。所以我们原来的想法：唉呀！我不能够坐禅，我的习气很大，我的贪、瞋、痴很大，没有办法能调伏的，不能够坐禅，不能修止观的，其实不是！佛菩萨有大智慧，他会知道我们这个身体的缺点，也知道我们这个身体的优点，怎么样来，用什么样的方法，使令这个缺点的作用没有，能增长你的优点，使令你这个身体能够修奢摩他、能够修毗钵舍那、能够得圣道，是这样的。所以《瑜伽师地论》上说，就是弥勒菩萨说的了，弥勒菩萨那上面就告诉我们怎么样学习这个圣道。你若按照那个方法做呢，的确就不同，的确会好一点。你原来的想法，你才知道我原来的想法是不对的，原来的想法是不对的。我们不要说别的事，就是晚间不要吃饭，这件事都做不到。我现在饿了，不可以，其实你忍耐三天就不饿了，你到第四天的时候晚间不吃饭，不饿，就很正常。你少吃一点，反倒修奢摩他、修毗钵舍那，它容易相应。

　　所以，这个修熏「修」这个字，这一个字里边包括了很多的意思，把它综合起来，它的力量就大，你容易得圣道。但是我们佛教徒顶多读读《金刚经》，或者把《金刚经》背一背，或者把《金刚经》讲一讲，这就是学习佛法了，这就是弘扬佛法了，这样子。《瑜伽师地论》还可以学的吗？完全不能！所以今天的佛教徒，谁修止观啊？有那回事吗？没有！很难！但是经上可是有这个事情，「般若波罗蜜修熏故」，你经过闻、思以后，你能够用佛菩萨的法语，来调整你的色、受、想、行、识，你就会有修的力量，就能够调伏烦恼，就可能调伏烦恼。就是念阿弥陀佛也不同了，和你以前的情形也不一样，也不一样的。

　　当然我说这个话，念阿弥陀佛的人就感觉到不舒服，念阿弥陀佛可能佛法要灭亡了？我现在的确有这个看法。大家都念阿弥陀佛，你不学习经论，佛法非灭亡不可，我看！你们想一想，念阿弥陀佛的人你想一想这件事，你想一想这件事。我认为我们学习佛法，你只是学习一般的，你不学习《大智度论》、你不学习《瑜伽师地论》，你不可能深入第一义谛，你不可能做这件事。不能这样做，我们佛教徒永久地平平常常的，永久的平平常常的，那能够住持佛法吗？我看佛法是不能住持，所以应该是灭亡了。佛法的灭亡是佛教徒自己灭亡的，不是其他的人能灭亡佛教的，能灭亡佛法的，不是的。我这样说，我刚才说过，弘扬净土的这些法师、或者居士，感觉妙境是有邪知邪见，怎么可以这样说话呢？念阿弥陀佛特别殊胜啊！是的，我也同意念阿弥陀佛求生净土，但是你若不学习佛法，佛法能够住持下去吗？我看不能！

　　「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬」，你的这个地、水、火、风，这个肉身受到般若波罗蜜这个殊胜的力量。这个般若波罗蜜，这个话的意思，我们在闻、思、修，在闻、思的时候，当然这也是佛菩萨开示我们学习佛法的次第，也是对的，是一个很正确的学习的次第。但是那个时候，因为它的力量不够，我们的贪、瞋、痴照样活动，照样活动的话，在我们的生命体里面的地、水、火、风受到的熏习，也不是那么美好，所以那个舍利没有人供养恭敬。等到这个般若波罗蜜若修的力量大了，一定是得圣道了，那个般若波罗蜜是无漏的智慧了，是无漏的清净的智慧。那个清净的智慧它的力量大，所以使令这个地、水、火、风，身体的地、水、火、风就变成舍利了。变成舍利了，说这个人是佛，不是凡夫，或者得无生法忍的圣人，也比较好一点。所以我们对这个人，他的这个舍利「得供养、恭敬、尊重、赞叹」，得到要相信佛法的人，对于佛的舍利会供养、会恭敬、会尊重、赞叹，会这样子。这样子就可以知道，为什么佛的舍利会得到供养、恭敬、尊重、赞叹呢？因为有般若波罗蜜的力量，所以般若波罗蜜是根本，舍利变成个枝末了。

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